Alles, ob klein oder groß, kann nur durch die Kraft des Gebets erreicht werden. Deshalb dienen alle Bestrebungen des Menschen und alle Anstrengungen, welche er verpflichtet ist zu leisten, nur dazu, ihm seine nicht vorhandene Kraft und seine Niedrigkeit aufzuzeigen. Aus eigener Kraft kann er nichts tun. Nur mit dieser Erkenntnis ist er in der Lage und wird würdig, ein wahrhaftes Gebet an die Höhere Kraft zu richten.
BAAL HASULAM, Brief 57, 1935
Jemand in dieser Welt ist mit seinem Freund in wahrer Liebe verbunden, wenn er nur Gutes für seinen Freund wünscht und alles meidet, was nicht zum Vorteil für den Freund sein könnte. Dies tut er, ohne jegliche Berechnungen und es braucht dafür keinen großen Intellekt, denn dies ist so natürlich, wie die Liebe einer Mutter zu ihrem Kind. All ihre Gedanken und Handlungen sind auf das Wohl des Kindes ausgerichtet. Um ihr Kind zu lieben, braucht sie weder Vorbereitung noch Verstand. Eine natürliche Sache bedarf nämlich keiner Befürwortung durch den Verstand, sondern dies geschieht allein durch die in wahrer Hingabe arbeitenden Instinkte. Es ist also natürlich, dass sich ein Mensch aufgrund von Liebe einer Sache hingibt, bis er das Ziel erreicht hat. Und so ist das Leben eines Menschen, bis er dieses Ziel erreicht hat, kein Leben.
BAAL HASULAM, Shamati 213, Die Enthüllung des Mangels
Halten alle Freunde Arwut ein, was bedeutet, dass sich jeder um die Bedürfnisse seines Freundes kümmert und sie erfüllt, bereiten sie dadurch der Höheren Kraft Zufriedenheit.
BAAL HASULAM, Die gegenseitige Bürgschaft, Punkt 17
Durch die Verbundenheit mit seiner Umgebung und den Neid, welcher in einem Mensch entsteht, wenn er sieht, dass seine Freunden mehr Qualitäten haben, als er selbst, wird er dazu motiviert, ihre guten Eigenschaften zu erwerben.
So erwirbt er, weil er neidisch ist, wenn er sieht, dass sie einen höheres Niveau als er selbst haben, durch die Umgebung neue Eigenschaften. Aus diesem Grund, kann er nun größer sein, als wenn er diese Umgebung nicht hätte, da er durch sie neue Eigenschaften und Kräfte erwirbt.
RABASH, 1986/21, Betreffend über dem Verstand
Das Wichtigste ist, dass jeder Einzelne sich selbst vollständig annulliert und nicht über sich denkt, dass er ein Gerechter sei oder überhaupt innerhalb der heiligen Gemeinschaft als etwas zählte. Er sollte sich nur darum kümmern, dass seine Handlungen der Gesellschaft nicht schaden. Auch wenn es so aussieht, als sei er ein großartiger Mensch, sollte er dennoch seine Handlungen prüfen und überlegen, wofür man ihn schätzt, und sollte sich selbst vollständig annullieren. Es ist bekannt, dass in jedem Zehner die Shechina [Göttliche Gegenwart] weilt, denn das ist eine vollständige Stufe. In ihr gibt es Kopf, Hände, Beine und Fersen. Wenn somit jeder in der Gruppe sich als Nichts erachtet, und sich als Ferse in Bezug zur Gruppe betrachtet, und die Freunde sind Kopf, Körper und höhere Organe, wenn also jeder auf diese Weise von sich denkt, handeln sie so, dass Er ihnen die Tore des höheren Reichtums und des Segens öffnen wird.
Maor waShemesh, Ekew
Wir haben uns hier versammelt, um eine Gemeinschaft zu gründen, in der jeder von uns danach strebt, dem Schöpfer zu geben. Um das zu erreichen, müssen wir aber zuerst beginnen, dem Menschen zu geben, was als „Liebe zum Nächsten“ bezeichnet wird.
Und die „Liebe zum Nächsten“ kann nur durch die Annullierung des eigenen Selbst geschehen. Somit muss jeder einerseits demütig und andererseits stolz darauf sein, dass der Schöpfer uns die Möglichkeit gegeben hat, in einer Gruppe zu sein, in der alle nur ein Ziel haben: “Dass die Shechina (Göttliche Gegenwart) unter uns weilen möge”.
Die Menschheit wird erkennen, dass es Menschen gibt, die sich mit dem Ziel, sich zu verbinden, um einen erfahrenen Lehrer versammelt haben. Heldenhaft und über das Menschenmögliche hinaus, stellen sie sich all jenen entgegen, die sich gegen sie wenden. Es sind in der Tat mutige und resolute Menschen, und sie sind entschlossen, nicht einen Schritt von ihrem Weg abzuweichen. Sie sind hervorragende Kämpfer, welche bereit sind, den Kampf gegen die Selbstliebe bis zum letzten Blutstropfen auszufechten, weil ihre einzige Absicht ist, den Kampf für die Herrlichkeit des Namens des Schöpfers zu gewinnen.
RABASH, Brief 8
Der Mensch richtet seine Bitten nach Oben, Mal um Mal, unermüdlich, und er lässt auch nicht nach, wenn die Höhere Kraft ihm nicht antwortet. Er muss glauben, dass die Höhere Kraft auf den Moment, in dem der Mensch die Kelim (Gefäße) hat, um die ergebene Fülle zu empfangen, wartet, und dann seine Gebete erhört. Dann erhält der Mensch sofort die Antwort auf jedes Gebet und Flehen. Denn, so Gott will, “die Hand des Schöpfers wird unbegrenzt sein“.
BAAL HASULAM, Brief 34
Schöpfer, wir bitten Dich, uns Kraft zu geben, sodass wir all unsere Handlungen Deinetwillen ausführen können. Denn wenn Du uns nicht hilfst, sind alle unsere Handlungen weiterhin nur für unseren eigenen Nutzen. Es heisst “wenn nicht“, was bedeutet, wenn Du uns nicht hilfst, werden alle unsere Handlungen nur für uns selbst sein, denn wir haben nicht die Kraft, unseren Willen zu empfangen zu überwinden. Deshalb hilf uns, damit wir in der Lage sind, für Dich zu arbeiten. Du musst uns helfen!
RABASH, 1991/5, Was bedeutet “die guten Taten der Gerechten sind ihre Nachkommen” in der spirituellen Arbeit?
„Du muss immer Wache halten, den ganzen Tag und die ganze Nacht. Sowohl dann, wenn du einen Zustand des Tages als auch dann, wenn du einen Zustand der Nacht spürst. Du sollst zur Höheren Kraft sagen: ‘Dein ist der Tag, und Dein ist auch die Nacht.’ Denn auch die Nacht, die Dunkelheit, kommt von der Höheren Kraft zum Nutzen des Menschen. Es steht geschrieben: ‘Tag für Tag spricht zu dir, und Nacht für Nacht bringt die Erkenntnis‘ (Sulam-Kommentar, Teil 1, Punkt 103).
Deshalb muss du das Herz deiner Freunde erwecken, bis sich die Flammen entzünden. […] Die Weisen sagten dazu: ‘wenn du die Kerzen anzündest‘. Dadurch werdet ihr alle der Erweckung der Liebe der Höheren Kraft würdig.“
RABASH, Brief 24
Das Reden der Freunde über die Größe der Höheren Kraft weckt in einem Menschen das Verlangen und die Sehnsucht, sich vor Ihr zu annullieren. Er verspürt dadurch den Wunsch und das Verlangen, sich an die Höhere Kraft anzuhaften.
Dabei sollte man sich daran erinnern, dass man in jenem Ausmaß, in dem man die Wichtigkeit und Größe der Höheren Kraft anerkennt, über seinen Verstand geht. Das bedeutet, dass der über die Größe der Höheren Kraft sprechende Freund, diese als größer, als irgendeine für den Menschen vorstellbare Größe dieser Kraft, ansieht. Das bedeutet, dass er über seinem Verstand glaubt, dass die Höhere Kraft die Welt mit einer wohlwollenden Führung lenkt.
Glaubt nun dieser Mensch auch, dass die Höhere Kraft ihm nur das Beste wünscht, dann bringt ihn dies dazu, diese Kraft zu lieben. Und dann wird er mit “du sollst den Ewigen, deinen Gott, aus ganzem Herzen und mit deiner ganzen Seele lieben“ belohnt.
Dies kann der Mensch somit aber nur mit Hilfe seiner Freunden empfangen.
RABASH, 1988/30, Was wir in der Versammlung von Freunden suchen sollten
Ein Mensch kann nicht von der Gruppe profitieren, wenn er nicht mit ihr verbunden ist, das heißt, wenn er seine Freunde nicht zu schätzen weiß. Und in dem Maße, in dem er sie wertschätzt, kann er insofern mühelos Einfluss von ihnen erlangen, indem er sich der Gruppe einfach anschließt.
Rabash, 1987/17, „Die Bedeutung des strikten Verbots, die Tora Götzenanbetern zu lehren“
Der Beginn des Eintritts in die Arbeit für den Schöpfer wird Ibur (Fötuszustand) genannt. Dies ist dann, wenn sich der Mensch vollständig annulliert, also wie “im Schoß der Mutter befruchtet wird”. Es steht geschrieben: „Mein Sohn, höre die Lehre deines Vaters, und verlasse nicht die Unterweisung deiner Mutter.“ Dies stammt aus dem Vers: „denn wenn du die Mutter Bina nennst“, das heißt, der Mensch verlässt das “Gefäss der Selbstliebe” (Malchut), dessen Wesen „das Verlangen zu empfangen, um zu empfangen“ ist, und daraufhin tritt er in die “Gefäße des Gebens” (Bina) ein.
Der Mensch muss sich bewusst sein, dass ihm das Gebot der Liebe zu Freunden gegeben wurde, um dadurch zu lernen, die Würde des Königs nicht zu verletzen. Will ein Mensch daher nur dem König Genuss bereiten, dann verletzt er damit dessen Würde, was “die Kedusha (Heiligkeit) an Aussenstehende geben“ genannt wird. Er darf daher die Wichtigkeit der Freundesliebe nicht geringschätzen, denn durch sie lernt er, aus seinem Egoismus auszutreten und sich auf den Weg der Nächstenliebe zu begeben. Sobald er seine spirituelle Arbeit mit der Freundesliebe abschließt, wird er der Liebe zum Schöpfer würdig.
RABASH, 1985/13, Komm zum Pharao -2
Das Wesentliche bei einer Versammlung von Freunden ist, dass alle dadurch, dass sie das gleiche Ziel haben – die Höhere Kraft zu offenbaren – eine Einheit bilden. In jedem Zehner befindet sich die Shechina (Göttliche Allgegenwart). Wenn es mehr als zehn Freunde sind, dann kann es auch mehr Offenbarung der Shechina geben. Deshalb sollen sich die Freunde versammeln, um Worte über die Größe der Höheren Kraft zu hören und darüber, wie man Sie offenbaren kann. Jeder soll sich vor seinem Freund annullieren, und sein Freund soll das Gleiche ihm gegenüber tun. Wenn die Versammlung mit dieser Absicht stattfindet, dann ist es, wie geschrieben steht: „Mehr als das Kalb saugen will, will die Kuh es säugen“. Die Höhere Kraft nähert sich ihnen und ist mit ihnen. Dadurch werden sie erlöst und es eröffnet sich ihnen der Segen und die ganze Fülle aus der Quelle der Barmherzigkeit.
Maor VaShemesh, VaYechi
Der Mensch sollte bei all dem Physischen, das er empfängt, darauf achten, dass dies seinen Mangel nach dem Glauben nicht auslöscht. Dies kann er erreichen, indem er bedauert, dass es ihm durch diesen Genuss an den Funken und der Kraft der heiligen Gefäße, also am Verlangen nach der Kedusha (Heiligkeit), fehlen wird. Durch den Kummer darüber, kann er sich davor bewahren, die Gefäße der Kedusha zu verlieren.
BAAL HASULAM, Shamati 211, Der vor dem König steht
Fordert der Mensch nach der Offenbarung der Höheren Kraft, dann befindet er sich immer noch im Willen zu Empfangen. Und jemand, der die Eigenschaft des Empfangens hat, wird “mangelhaft“ und “verflucht“ genannt, und der Verfluchte wiederum, haftet nicht am Gesegneten. Einer jedoch, der empfängt um zu geben, wird als „gesegnet“ bezeichnet, da ihm nichts fehlt, weil er für sich selbst nichts benötigt.
Die Schwierigkeit besteht also darin, dass der Mensch in den gesegneten Zustand kommt. Die Gefäße des Empfangens, in die Gefäße des Gebens umzuwandeln, geht jedoch nur mithilfe der Tora und der Mizwot. Daher sollen die Menschen darum bitten: „Fordere deine Bittsteller.“
BAAL HASULAM, Shamati 240, Fordere Deine Bittsteller, wenn sie Dein Angesicht fordern
Der Wille zu empfangen drückt sich im Verstand und im Herzen aus. Indem der Mensch ihn korrigiert, so dass er arbeitet, um zu geben, kann er die Fülle von Oben erhalten.
[…] Das Herz wird „Verlangen und Sehnsucht nach Genuss“ genannt. Korrigiert ein Mensch seine Absicht so, dass er auf alle Vergnügen in der Welt verzichten kann, da er weiß, dass sie keinen Nutzen für die Ehre der Höheren Kraft bringen, wird er mit dem Empfangen der wahren Vergnügungen belohnt, da dieses nun nicht mehr für seinen eigenen Nutzen ist.
RABASH, Brief 237
Denn die Hauptarbeit findet eben dort statt, wo es Widerstand gibt. Und [das] wird wird Alma [aramäisch: Welt] genannt, nach dem Wort He’elem [Verhüllung]. Dann, während der Verhüllung, gibt es Widerstand, gibt es Platz für die Arbeit. Dies ist die Bedeutung der Worte unserer Weisen: „Sechstausend Jahre existiert die Welt und eine ist zugrunde gegangen“. Mit anderen Worten, wenn die Verhüllung zerstört wird, gibt es keine Arbeit mehr. Doch der Schöpfer verleiht ihm Flügel, also Verhüllungen, damit er Arbeit habe.
Und über die Zukunft steht geschrieben: „Und ich werde eine feurige Mauer umher sein und Ruhm und Herrlichkeit wird darin sein.“ Und „Feuer“ ist die Verhüllung, aber dennoch sind Ruhm und Herrlichkeit darin, das heißt, dann wird sich der Ruhm offenbaren, denn das Verlangen danach wird groß sein, obwohl es dort auch Verhüllung gibt. Im Vergleich zu heute besteht der Unterschied darin, dass es jetzt eine Verhüllung gibt, jedoch kein Verlangen. Dies wird als Verbannung oder Exil (Galut) definiert. Dort jedoch wird es zwar die Verhüllung geben, aber auch das Verlangen. Und nur das ist wichtig: das Verlangen.