Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Der Mensch braucht Barmherzigkeit von Oben, um nicht vor seiner Aufgabe zu fliehen. Er hört zwar auf den Rat der Weisen, die daran erinnern “Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe für ihn die Tora als Gewürz erschaffen“, aber er findet, er habe diesen Rat schon mehrmals vergeblich angewendet. Er sagt auch, dass er den Ratschlag „wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“ bereits befolgt hat und es scheint, als ob all die Ratschläge ihm nichts nützen würden. Deshalb weiß er nicht, was er tun soll. Dies ist der schlimmste Zustand für einen Menschen, da er ihm entkommen will, aber nirgendwo hin kann. Deshalb leidet er. Er befindet sich zwischen dem Zustand der Verzweiflung und jenem der Gewissheit und nun schreit er: „Wohin soll ich gehen?“

In diesem Zustand hilft nur noch das Gebet. Aber auch dieses Gebet hat keine Garantie erhört zu werden. Er muss deshalb dafür beten, glauben zu können, dass die Höhere Kraft das Gebet erhört und alles, was er in diesen Situationen fühlt, zu seinen Gunsten ist. Dieser Glaube kann aber nur über seiner Vernunft sein. Auch wenn sein Verstand, nach all seinen Berechnungen ihm sagt, dass ihm nichts helfen kann, muss er trotzdem über der Vernunft glauben, dass die Höhere Kraft ihn vom Verlangen für sich selbst zu empfangen, befreien kann, und ihm dafür das Verlange zu geben gibt.

RABASH, 1990/38, Was bedeutet „Ein Kelch des Segens muss voll sein“ in der spirituelle Arbeit?

Der Mensch sollte sagen, dass, obwohl er sich in einem niedrigen Zustand befindet, insofern er noch immer in Selbstliebe versunken und nicht fähig ist, über dem Verstand etwas zu tun, der Schöpfer ihm dennoch Gedanken und Wünsche gegeben hat, sich mit Tora und Mizwot zu befassen; und Er hat ihm auch eine gewisse Kraft gegeben, die Spitzel zu überwinden, die ihre Argumente darbringen. Und er bleibt mit der Spiritualität in Verbindung. Zu diesem Zeitpunkt sollte der Mensch achtsam sein und glauben, dass der Schöpfer sich um ihn kümmert und ihn auf dem Weg leitet, der ihn zum Königspalast führt. Daraus folgt, dass er sich darüber freuen sollte, dass der Schöpfer über ihn wacht und ihm auch die Abstiege gibt. 

Rabash, 1990/6, „Wann sollte man Stolz in der Arbeit verwenden“

Beschließt ein Mensch, dass er im Zustand des Staubes arbeiten will, dann heisst das, obwohl die Arbeit den Geschmack von Staub hat, es für ihn wichtiger ist, dass er damit etwas um der Höheren Kraft willen, anstatt für sich selbst tut. Es ist ihm egal, welchen Geschmack er empfindet und […] dass der Körper diese Arbeit missbilligt. Er rechtfertigt vor seinem Körper die Arbeit damit, dass diese Arbeit als „Erweckung der Shechina (Göttlichkeit) aus dem Staub“ angesehen wird.

Mit anderen Worten, obwohl diese Arbeit für den Körper des Menschen wie Staub schmeckt, ist sie für diesen Menschen heilig und er berechnet nicht, wie viel Geschmack er dabei empfindet. Er glaubt, dass der Höheren Kraft seine Arbeit Freude bereitet, weil es darin keine Vermischung mit seinem Willens zu empfangen gibt. Denn, da er durch diese Arbeit weder einen guten Geschmack noch einen guten Geruch empfindet, sondern nur das Gefühl von Staub, empfängt er also nichts. Aus diesem Grund glaubt er, dass dies heilige Arbeit ist, und empfindet Freude darüber.

RABASH, 1991/24, Was bedeutet, “einen Sohn und eine Tochter gebären“ in der spirituellen Arbeit?

Kommt ein Mensch in einen Zustand, in dem er keinerlei Unterstützung hat, dann wird sein Zustand schwarz. Dies ist die niedrigste Zustand in der Höheren Welt. Daraus wird Keter (Krone, 1.Sefira) das  Kli (Gefäß) des Gebens der niedrigsten Stufe.

Die niedrigste Stufe des Höheren ist Malchut (Königreich, 10.Sefira). Nur in diesem Zustand, indem sie nichts Eigenes hat, wird sie Malchut genannt. Das bedeutet, dass wenn ein Mensch das Königreich des Himmels mit Freude im Zustand, in dem er nichts Eigenes hat, auf sich nimmt, wird daraus Keter, was das reinste Kli (Gefäß) des Gebens ist. Nur durch das auf sich nehmen von Malchut im Zustand dieser Dunkelheit kann das Kli, zu einem Gefäß des Gebens, zu Keter werden.

BAAL HASULAM, Shamati 42, Was bedeutet das Akronym Elul in der spirituellen Arbeit?

Glaube über dem Verstand bedeutet, dass wenn der Mensch Dunkelheit auf seinem spirituellen Weg empfindet, er aber versteht, dass wenn sich ihm Malchut (das Königreich), die Größe der Höheren Kraft offenbaren würde, und es dadurch für ihn leichter wäre, den Weg weiterzugehen, weil er sich immer in einem Zustand des Aufstieges befinden würde, er sich dennoch dafür entscheidet, den anstrengenden Weg über dem Verstand zu gehen.

RABASH, 1991/6, Was bedeutet „die Hirten von Abrams Vieh und die  Hirten von Lots Vieh“ in der spirituellen Arbeit? 

Beim Gebet gibt es drei Bedingungen:

1. Zu glauben, dass Er ihn erretten kann, obwohl er von allen seinen Zeitgenossen die schlimmsten Umstände hat. Doch „ist denn die Hand des Schöpfers zu kurz, um ihn zu erretten“? Denn wenn nicht, dann „wird der Wirt Seine Gefäße nicht retten können“.

2. Er weiß sich keinen Rat mehr, da er schon alles getan hat, was in seinen Kräften lag, und doch sah er keine Heilung für seine missliche Lage.

3. Wenn Er ihm nicht hilft, dann ist ihm sein Tod lieber als sein Leben. 

Gebet bedeutet „verloren“ im Herzen. Je verlorener er ist, desto stärker ist sein Gebet. Denn natürlich gleicht einer, dem es an Überflüssigem und an Luxus fehlt, nicht einem zum Tode Verurteilten, wenn nur noch bleibt, das Urteil zu vollstrecken. Und er ist bereits in Eisenketten gelegt und steht nun da und fleht um sein Leben. Und gewiss wird er „weder ruhen noch schlafen“ und sich für keinen Augenblick davon ablenken lassen, um für sein Leben zu beten.

Baal HaSulam, Shamati 209, „Drei Bedingungen beim Gebet“

Alles, ob klein oder groß, kann nur durch die Kraft des Gebets erreicht werden. Deshalb dienen alle Bestrebungen des Menschen und alle Anstrengungen, welche er verpflichtet ist zu leisten, nur dazu, ihm seine nicht vorhandene Kraft und seine Niedrigkeit aufzuzeigen. Aus eigener Kraft kann er nichts tun. Nur mit dieser Erkenntnis ist er in der Lage und wird würdig, ein wahrhaftes Gebet an die Höhere Kraft zu richten.

BAAL HASULAM, Brief 57, 1935

Halten alle Freunde Arwut ein, was bedeutet, dass sich jeder um die Bedürfnisse seines Freundes kümmert und sie erfüllt, bereiten sie dadurch der Höheren Kraft Zufriedenheit.

BAAL HASULAM, Die gegenseitige Bürgschaft, Punkt 17

Das Wichtigste ist, dass jeder Einzelne sich selbst vollständig annulliert und nicht über sich denkt, dass er ein Gerechter sei oder überhaupt innerhalb der heiligen Gemeinschaft als etwas zählte. Er sollte sich nur darum kümmern, dass seine Handlungen der Gesellschaft nicht schaden. Auch wenn es so aussieht, als sei er ein großartiger Mensch, sollte er dennoch seine Handlungen prüfen und überlegen, wofür man ihn schätzt, und sollte sich selbst vollständig annullieren. Es ist bekannt, dass in jedem Zehner die Shechina [Göttliche Gegenwart] weilt, denn das ist eine vollständige Stufe. In ihr gibt es Kopf, Hände, Beine und Fersen. Wenn somit jeder in der Gruppe sich als Nichts erachtet, und sich als Ferse in Bezug zur Gruppe betrachtet, und die Freunde sind Kopf, Körper und höhere Organe, wenn also jeder auf diese Weise von sich denkt, handeln sie so, dass Er ihnen die Tore des höheren Reichtums und des Segens öffnen wird.

Maor waShemesh, Ekew

Die Menschheit wird erkennen, dass es Menschen gibt, die sich mit dem Ziel, sich zu verbinden, um einen erfahrenen Lehrer versammelt haben. Heldenhaft und über das Menschenmögliche hinaus, stellen sie sich all jenen entgegen, die sich gegen sie wenden. Es sind in der Tat mutige und resolute Menschen, und sie sind entschlossen, nicht einen Schritt von ihrem Weg abzuweichen. Sie sind hervorragende Kämpfer, welche bereit sind, den Kampf gegen die Selbstliebe bis zum letzten Blutstropfen auszufechten, weil ihre einzige Absicht ist, den Kampf für die Herrlichkeit des Namens des Schöpfers zu gewinnen.

RABASH, Brief 8