Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Dies ist die Bedeutung von „sich Ihm anhaften“. Aufgrund der Leiden, die er beim Empfangen von Genuss empfinden wird, hebt das Leiden den Genuss auf. Es ähnelt einem Menschen, der an einem Ekzem am Kopf leidet. Er muss sich den Kopf kratzen und es bereitet ihm Genuss. Jedoch weiß er gleichzeitig, dass dies sein Ekzem nur verschlimmern wird, sein Leiden sich ausdehnen kann, und er keine Heilung erlangt. Somit hat er im Moment des Genießens keine wirkliche Annehmlichkeit, obwohl er auch nicht davon ablassen kann, sein Kratzen zu genießen.

Auch sollte er sehen, dass obwohl er einen gewissen Genuss empfindet, er das zu diesem Genuss dazugehörige Leiden heranziehen sollte, zumal er jetzt leidet, weil er sich vom Schöpfer entfernt hat, und zwar in dem Maße, dass er nun spüren kann, dass der Genuss, verglichen mit dem Verlust, den dieser Genuss ihm danach bringen wird, nicht lohnt. Und dies ist die Arbeit des Herzens („Liba“). 

Baal HaSulam, Shamati, 231 „Die Reinheit der empfangenen Gefäße (Kelim de Kabbala)“

Der Mensch muss sich bewusst sein, dass ihm das Gebot der Liebe zu Freunden gegeben wurde, um dadurch zu lernen, die Würde des Königs nicht zu verletzen. Will daher ein Mensch nur dem König Genuss bereiten, dann verletzt er damit dessen Würde, was “die Kedusha (Heiligkeit) an Aussenstehende geben“ genannt wird. Er darf daher die Wichtigkeit der Freundesliebe nicht geringschätzen, denn durch sie lernt er, aus seinem Egoismus auszutreten und sich auf den Weg der Nächstenliebe zu begeben. Sobald er seine ganze spirituelle Arbeit mit der Freundesliebe abschließt, wird er der Liebe zum Schöpfer würdig.

RABASH, 1985/13, Komm zum Pharao -2 

Wir müssen verstehen, dass sich die Weisen nur auf den praktischen Teil der Tora beziehen. Jener Teil, welcher die Welt und die Tora zum vorgesehenen Ziel bringt. Sprechen sie von einer Mizwa (Gebot), dann meinen sie immer ein Gebot, welches der Mensch erfüllen kann.
Hillel sagte dazu: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“. Nur dank der Ausführung dieses Gebotes wird der Mensch mit der Erreichung des wahren Ziels, mit Dwekut an die Höhere Kraft, belohnt. Dieses Gebot erfüllt also den Zweck, dem Menschen dabei zu helfen, dieses Ziel zu erreichen.

Deshalb stellt sich nun nicht mehr die Frage nach dem Gebot zwischen dem Menschen und der Höheren Kraft, da dieses den gleichen Zweck hat, nämlich den Körper, sein Ego zu reinigen, so dass er den Nächsten liebt, wie sich selbst. Unmittelbar dann, wenn dies der Mensch erreicht, erfährt er die Verschmelzung mit der Höheren Kraft.

BAAL HASULAM, Die Liebe zum Schöpfer und die Liebe zu den Geschöpfen

Wahrhaftige Liebe ist, wenn ein Mensch der Höheren Kraft eine große, sehr starke Liebe entgegenbringt, so dass dadurch auch seine Seele mit der Höhere Kraft verbunden ist und immer in dieser Liebe verbleibt.

Ähnlich einem Mensch in dieser Welt, der “krank vor Liebe ist“. Durch die Liebe zu einem anderen Menschen ist sein Geist nicht frei und er denkt die ganze Zeit an den anderen. Ob er sitzt oder steht, isst oder trinkt –  er ist immer in diesem Zustand.

Die Liebe im Herzen derer, welche die Höhere Kraft lieben und darin verbleiben, soll darüber hinaus gehen. Diese Menschen sollen diese Liebe „von ganzem Herzen und mit ganzer Seele“ empfinden. Dies ist, was König Solomon mit den Worten „denn ich bin krank vor Liebe“ sagen wollte.

Rambam, Halachot Teshuvah, Kapitel 10, Die starke Hand

Und das ist die Bedeutung von: „Denn der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern von all dem, was vom Mund des Schöpfers ausgeht.“ Das bedeutet, dass die Lebenskraft der Heiligkeit, die es im Menschen gibt, nicht unbedingt davon kommt, dass er näher kommt, das heißt dass er hinein gelangt, oder mit anderen Worten von den Eingängen in die Heiligkeit, sondern auch von den Ausgängen, also wenn er sich entfernt. Denn deswegen kleidet sich Sitra Achra in den Körper des Menschen und behauptet mit berechtigter Forderung: „er ist ganz mein“. Und weil der Mensch diese Zustände überwindet, erlangt er einen permanenten Glauben.

Mit anderen Worten, ein Mensch sollte alles mit dem Schöpfer verbinden, d.h. dass auch die Ausgänge von Ihm ausgehen. Und sobald er würdig wird, kann er sehen, dass alles, sowohl die Ausgänge, als auch die Eingänge, von Schöpfer herrühren.

Baal HaSulam, Shamati 121, „Sie ist wie ein Handelsschiff“

Den Unterschied zwischen der Korrektur des inneren Teils und der Korrektur des äußeren Teils kann man daran erkennen, dass wenn der Mensch eine bestimmte Mizwa ausführt, nicht alle seine Organe (Verlangen) damit einverstanden sind. Dies gleicht dem Zustand eines Menschen, der fastet. Dann ist nur sein Inneres damit einverstanden, seine Äußerlichkeit aber, empfindet ein unangenehmes Gefühl vom Fasten. Denn der Körper befindet sich immer im Widerstand gegen die Seele.
Somit besteht der Unterschied zwischen Israel und den „Völkern der Welt“ nur in Bezug auf die Seele, denn in ihrem Körper sind sie gleich. Auch der Körper Israels kümmert sich nur um sich selbst.

BAAL HASULAM, Shamati 69, Zuerst wird die Korrektur der Welt sein

Bevor der Mensch nicht erkennt, dass er sich unter der Macht seiner Klipot (Schalen, unreine Kräfte) befindet, und er nicht darunter leidet und befürchtet, für immer darin zu verbleiben, sieht er keine Notwendigkeit, dass die Höhere Kraft ihm aus den Gefäßen des Empfangens heraus hilft. Dass er den darin liegenden Mangel und das Leid nicht fühlt, ist das einzige, was der Anhaftung an die Höhere Kraft im Wege steht. Denn der Mensch sieht den Wert seiner Arbeit im Wissen und Empfangen, und den Glauben erachtet er als unwichtig.

BAAL HASULAM, Shamati 86, Und sie bauten armselige Städte

Manches Mal erlangt der Mensch durch sein Gebet das Wohlwollen der Höheren Kraft. Es ist die außergewöhnliche Kraft des Gebetes, die wie eine Anstrengung funktionieren kann. (Wir erleben das in unserer materiellen Welt. Es gibt den einen, der sich seinen Lebensunterhalt durch Anstrengung erarbeitet; und es gibt den anderen, der seinen Lebensunterhalt durch sein Gebet erzielt. Er bittet [die Höhere Kraft] um seinen Lebensunterhalt und bekommt seine Versorgung durch sein Gebet.

Baal HaSulam, Shamati 232, „Die Vervollständigung der Anstrengung“

Der Mensch kann seine Gedanken nicht korrigieren. Er kann nur sein Herz darauf ausrichten, dass es zur Höheren Kraft streben möge. Dann werden all seine Gedanken seinem Herzen folgen und nur darauf ausgerichtet sein, der Höheren Kraft Zufriedenheit zu bereiten.

Hat er also sein Herz korrigiert, so dass nun auch seine Absicht zur Kedusha (Heiligkeit) ausgerichtet ist, dann wird das Herz zu einem Kli (Gefäß), welches vom Or Eljon (Höchstes Licht) erfüllt wird. Und sobald das Or Elion sein Herz erfüllt, erhält es Kraft und der Mensch kann weitere Anstrengungen unternehmen um voranzukommen.

BAAL HASULAM, Shamati 68, Die Verbindung des Menschen mit den Sefirot

Zu der Zeit, wenn zwei Menschen einander Gutes tun und zwischen ihnen Liebe herrscht, besteht grundsätzlich keine Notwendigkeit einen Bund einzugehen. Gleichzeitig weiß man aber, dass gerade dann, wenn Liebe besteht, der ideale Zeitpunkt ist, einen Bund zu schließen. Baal HaSulam sagt, dass dieser Bund, den man dann eingeht, für spätere Zustände bestimmt ist.

Das bedeutet, dass die Abmachung jetzt getroffen wird, sodass sie später, wenn es dazu kommt, dass jeder von ihnen denkt, der Freund sei nicht reinen Herzens gegenüber dem anderen, sie dafür einen Bund haben. Dann sind sie verpflichtet, sich an den von ihnen eingegangenen Bund zu erinnern, um die einst zwischen ihnen herrschende Liebe auch in diesem Zustand fortzusetzen.

RABASH, Shamati 76, Jede deiner Opfergaben sollst du mit Salz darbringen