Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Geben bedeutet „Annullierung der Wirklichkeit“, da in diesem Zustand der Mensch nur noch dem Schöpfer geben und nichts mehr empfangen will. Dann wird der Mensch ein „vollkommener Gerechter“ genannt. Das heißt, der Mensch hat kein Verlangen mehr, für sich selbst zu empfangen, sondern alle seine Anstrengungen sind nur darauf ausgerichtet, dass er sich vor dem Schöpfer aufheben kann. Dies wird „Zeit von Katnut (Kleinheit)“ genannt. In diesem Zustand leuchtet in diesen Gefäßen des Gebens Or Chassadim (Licht der Güte), genannt Nefesh Ruach [1] .

Die Zeit von Gadlut (Größe) ist jene, in welcher der Mensch die Gefäße des Empfangens, die Kelim (Gefäße) von Bina (Verständnis) und SoN (Seir Anpin und Nukwa) erhält, welche er nun um zu geben benutzen kann. Diese Gefäße sind während Katnut unterhalb von Parssa [2]. Das heißt, sie haben sich aufgrund des Willen zu empfangen (Malchut, Königreich), der sie beherrschte, von der Stufe Gadlut entfernt. Mit anderen Worten, die Kelim von Bina und SoN befanden sich unter der Herrschaft des Willen um für sich selbst zu empfangen, so dass es unmöglich war, sie zum Empfangen um zu geben zu benutzen. Folglich fielen sie von der Stufe Gadlut hinab.
Wenn der Mensch seine Anstrengungen wieder darauf ausrichtet, sich vor dem Schöpfer zu annullieren, kehrt er zur Stufe von Gadlut zurück, denn nur dann kann er sich mit dem Empfangen um zu geben beschäftigen. Zu dieser Zeit kann er die Kelim von Bina und SoN, die Gefäße des Empfangens, wieder benutzten um zu geben, da er nun auf diese Stufe zurückgekehrt ist.

RABASH, Brief 65

 

[1] Or Chassadin, Licht, welches sich in das Kli (Gefäß) von SA (Seir Anpin) einkleidet und dadurch zu Bina aufsteigen und von ihr Licht heranziehen kann und dann wieder hinabsteigt, um es Malchut zu geben.

[2] Trenngrenze zwischen den Welten Azilut und Brija, die den Parzuf in Gefäße des Gebens und Gefäße des Empfangens teilt.

Hört ein Mensch die Stimme des Schöpfers, die zu seinem Herzen spricht, so wie es geschrieben steht „derjenige, der kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“, wird das im heiligen Sohar so interpretiert, dass er nun von der Heiligen Seele unterstützt wird. Das bedeutet, dass das Herz des Menschen die Stimme des Schöpfers hört und somit die Stimme der Heiligkeit die Herrschaft über alle seine Wünsche übernimmt, und sie in “um zum geben“ korrigiert. Dann wird der Mensch nicht mehr zur Torheit zurückkehren, d.h. er wird nicht mehr sündigen, da er alle seine Wünsche des Empfangens “um zu geben“ aufgegeben hat.

Zu diesem Zeitpunkt erscheint die ganze Fülle in seinem Herzen, denn dann ist im Herzen Platz für die Offenbarung der Shechina (Göttlichkeit). In ihm breiten sich Sanftheit, Genuss und Liebe aus und füllen alle seine Organe. So wird es sein, wenn ein Mensch die Stimme des Schöpfers hört, denn dann gibt sich sein ganzer Körper der Heiligkeit hin und unterwirft sich ihr.

RABASH, Brief 18

Es erfordert eine Menge Arbeit, um die Stufe von Bina zu erlangen. Das heißt, mit wenig zufrieden zu sein, nämlich mit dem, was man hat, mit seinem Gefühl, seinem Verstand und seinem Geschick. So kann der Mensch immer in der Vollkommenheit weilen, weil er mit seinem Los zufrieden ist. 

Aber was kann der Mensch tun, wenn er diese Stufe noch nicht erlangt hat, und er sieht, dass er sein Verlangen zu empfangen nicht überwinden kann? Dann sollte er beten. Er sollte den Schöpfer bitten, ihm zu helfen, in der Arbeit mit geschlossenen Augen vorwärts gehen zu können, ohne etwas zu brauchen. Er möchte fähig sein, alles um des Schöpfers willen zu tun, obwohl der Körper dem widerstrebt. 

Mit anderen Worten, möchte er dem Schöpfer nicht raten, wie ihm zu helfen sei, vielmehr möchte er sich bedingungslos ergeben. Aber da er seinen Körper nicht überwinden kann, bittet er den Schöpfer, ihm im Kampf mit der bösen Neigung zu helfen, deren Nichtigkeit er erkannt hat.

 

Rabash, 1989/4, Was bedeutet „Wasserfluten“ in der spirituellen Arbeit

Da der Mensch als ein Kli (Gefäß) erschaffen wurde, welches als Eigenliebe oder “Wille zu empfangen“ bezeichnet wird, hat er keinerlei Motivation, auch nur die kleinste Bewegung zu machen, wenn es in dieser Handlung keinen Vorteil für ihn selbst gibt. Doch ohne Annullierung der Eigenliebe ist es nicht möglich, Dwekut  (Anhaftung), die qualitative Übereinstimmung der Form, mit den Schöpfer zu erreichen.

Da die Annullierung der Eigenliebe entgegen der menschlichen Natur ist, bedarf der Mensch einer Gemeinschaft von Gleichgesinnten, die zusammen eine starke Kraft für die gemeinsame Arbeit bilden, um den “Willen zu empfangen“, welcher als das “Böse“ bezeichnet wird, zu annullieren. Denn, gerade dieser Wille ist es, der den Menschen daran hindert, das Ziel zu erreichen, für welches er erschaffen wurde.

RABASH, 1984/1, Ziel der Gemeinschaft – 2

Der Vers „Ich bin meines Geliebten, und mein Geliebter ist mein““ bedeutet, dass dadurch, dass das “Ich“ seinen “Willen zu empfangen“ vor dem Schöpfer annulliert, die Form des vollkommenen Gebens erlangt wird. „Und mein Geliebter“, welcher der Schöpfer ist, „ist mein“ meint, dass Er nun dem Menschen alles Gute und das ganze Vergnügen gibt, was der Schöpfungsgedanke ist. Das heißt, was dem Menschen vorher verborgen und durch sein “Ich“ eingeschränkt war, wird jetzt zur Enthüllung Seines Angesichts (Panim). Das Ziel der Schöpfung wird offenbart, welches darin besteht, den Geschöpfen Gutes zu tun.

Baal HaSulam, Shamati 42, Was bedeutet das Akronym Elul in der spirituellen Arbeit?

 

Was dem Menschen am schwersten fällt ist, in den Zustand des Ubar (Fötus) einzutreten. Dies meint, dass er in sein „Verlangen zu empfangen“, das gegenteilige Verlangen, das „Verlangen zu geben“, aufnehmen muss.

Wird ein Mensch mit dem Zustand von Ubar belohnt, wenn also in das „Verlangen zu empfangen“ das „Verlangen zu geben“ eintritt, wird dies als Form innerhalb einer Form betrachtet. Diese neue Form kann nur vom Schöpfer gebildet werden.

Die Bildung der Form innerhalb einer Form ist ein großes Wunder. Es ist, verglichen mit dem, was der Mensch bis anhin kannte, etwas völlig neues. Diese Form ist gegen die Natur des Menschen und deren Bildung liegt nicht in der Hand des Menschen, denn nur der Schöpfer kann die Natur verändern. Das Neue daran ist, dass der Schöpfer in die Nukwa (Frau/Malchut der Welt Azilut), welche die Form des Empfangens ist, die Form des Gebens einbringt. Die neue Form wird Kedusha (Heiligkeit), welche vom Schöpfer kommt, genannt.

Es heisst: „Es gibt niemanden, der so heilig ist wie der Herr, denn es gibt niemanden außer Ihm“. Das bedeutet, dass es niemanden außer dem Schöpfer in der Welt gibt, der die Natur verändern und in das dem Menschen angeborene Kli (Gefäß), das „Verlangen zu empfangen“, das „Verlangen zu geben“ einpflanzen kann und dieses dann zu seiner neuen Natur wird.

RABASH, 1990/26, „Was bedeutet „Es gibt niemanden, der so heilig ist wie der Herr, denn es gibt niemanden außer Ihm“ in der spirituellen Arbeit?“

Während dem Zustand Ibur (Empfängnis), wenn die treibende, ausführende  Kraft des Menschen nur noch in Katnut (Kleinheit) vorhanden ist, und er die Tora und Mizwot kaum noch in der Absicht zu geben ausführen kann, muss er trotzdem glauben, dass diese Arbeit sehr wichtig ist.

RABASH, 1986/31, „Über Yenika (Saugen) und Ibur (Empfängnis)“

Die großen Anstrengungen, die der Mensch unternimmt, um die Vollkommenheit zu würdigen, heben die Bedeutung seiner Arbeit, denn diese ist anfangs gering. Durch seine Anstrengungen wird er später damit belohnt, zu erkennen, dass er trotz aller Anstrengungen die Wichtigkeit der Arbeit für den Schöpfer nicht würdigen kann. Dieser Zustand wird Ibur (Empfängnis) genannt.

RABASH, 1986/31, „Über Yenika (Saugen) und Ibur (Empfängnis)“