Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Aber wenn der Dieb, das heißt, der Wille zu empfangen, keinen Geschmack und keine Lebenskraft in der Arbeit zur Aufnahme der Last des Himmlischen Königreichs spürt, und wenn man in diesem Zustand mit Glaube über dem Verstand arbeitet, sich zwingend, und der Körper sich an diese Arbeit gewöhnt, das heißt gegen den Wunsch des eigenen Willens zu empfangen, dann hat man die Mittel, um zur Arbeit zu gelangen, die das Ziel verfolgt, „seinem Erschaffer Zufriedenheit zu bereiten.“

Dies deshalb, weil die haupsächliche Forderung an einen Menschen darin liegt, durch die eigene Arbeit zu Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer zu kommen, die als Gleichheit der Form bezeichnet wird, sodass alle seine Taten in der Absicht zu geben erfolgen.

Es ist so, wie der Vers sagt: „Dann wirst du Lust auf den Schöpfer haben.“ Die Deutung von „dann“ ist, dass man am Anfang der eigenen Arbeit keine Lust hatte, sondern seine Arbeit unter Zwang erfolgte.

Aber nachher, wenn man sich an die Arbeit in der Absicht zu geben gewöhnt hat und nicht auf sich selbst achtet – ob man Freude an der spirituellen Arbeit empfindet – sondern daran glaubt, dass man durch seine Arbeit dem Schöpfer Zufriedenheit bereitet, dann muss der  Mensch glauben, dass der Schöpfer die Arbeit der Unteren annimmt, unabhängig von der Menge und Form ihrer Arbeit. Der Schöpfer prüft die Absicht jeder Handlung genau und wenn sie Ihn zufrieden stellt, wird gewürdigt, „Lust auf den Schöpfer zu haben.“

Sogar während der Arbeit für den Schöpfer empfindet der Mensch Freude und Vergnügen, weil er nun tatsächlich für den Schöpfer arbeitet. Die Anstrengungen, die der Mensch in der Phase der Arbeit unter Zwang unternahm, qualifizieren ihn zur aufrichtigen Arbeit für den Schöpfer. Jetzt verstehen wir, dass der vom Menschen empfangene Genuss sich auf den Schöpfer bezieht, speziell für den Schöpfer.

 

Die Fehlschläge selbst veranlassen den Menschen dazu, den Aspekt des Stabes noch einmal auf sich zu nehmen, welcher der Aspekt des Glaubens über dem Verstand ist. Dies ist die Bedeutung von dem, was Moses gesagt hatte: „Doch sie werden mir nicht glauben.“ Es heißt, dass sie nicht den Weg der Arbeit über dem Verstand auf sich nehmen werden wollen.

In diesem Zustand sagte ihm der Schöpfer: „Was ist dies in deiner Hand? Ein Stab.“ „Wirf‘ ihn auf den Boden“, und dann „wurde er zu einer Schlange“. Es bedeutet, dass es keinen Zwischenzustand zwischen dem Stab und der Schlange gibt, sondern er gibt eher an, ob man sich in der Kedusha oder in Sitra Achra befindet.

Es stellt sich heraus, dass sie sowieso keine Wahl haben, außer den Aspekt des Glaubens über dem Verstand anzunehmen, der „Stab“ genannt wird. Diesen Stab muss man in der Hand halten; der Stab darf nicht hingeworfen werden. Dies ist die Bedeutung des Verses: „Der Stab von Aaron blühte.“[2]

Dies bedeutet, dass all die Blüte im Dienen für den Schöpfer ausdrücklich auf dem Stab von Aaron basierte. Dies bedeutet, dass Er uns ein Zeichen geben wollte, um zu wissen, ob wir auf dem Weg der Wahrheit wandeln oder nicht. Er gab uns ein Zeichen, nur die Grundlage der Arbeit kennen zu lernen, gemeint ist, auf welcher Basis man arbeitet. Wenn die Grundlage des Menschen der Stab ist, ist es die Kedusha (Heiligkeit), befindet sich die Basis innerhalb des Verstandes, ist dies nicht die Art und Weise, Kedusha zu erlangen.

 

Wenn ein Mensch das Werk des Schöpfers auf dem Weg der Wahrheit beginnt, muss er die Last des Glaubens über den Verstand auf sich nehmen, auch wenn alle Völker der Welt in seinem Leib über ihn lachen. Er muss den Schöpfer vor den Heiden in seinem Leib heiligen und sagen, dass er an den Schöpfer glaubt und Ihm mit ganzem Herzen und ganzer Seele dienen will. Und auch wenn sie mit ihm nicht einverstanden sind, kann er sagen, dass er es auf sich nimmt, den Schöpfer zu lieben. Auch wenn er kein Gefühl hat, wenn er es ausspricht, sollte sich ein Mensch nicht von den Organen beeindrucken lassen, die mit seiner Ansicht nicht einverstanden sind. Er tut, was er tun kann. Das heißt, in Wort und Tat kann er dies durch Zwang tun. Und obwohl er darin nichts spürt, tut er dennoch ein Erwachen von unten.

 

Insbesondere diejenigen, die die Kraft des Gebens erreichen wollen, spüren die Leere in sich und benötigen die Größe des Schöpfers. Genau diese Leere können sie mit Erhabenheit füllen, die als „voll von Mitzvot“ bezeichnet wird, und zwar in dem Maße, wie sie den Schöpfer bitten, ihnen die Macht zu geben, sich über die Vernunft erheben zu können, was als „Erhabenheit“ bezeichnet wird. Mit anderen Worten, sie bitten den Schöpfer, ihnen die Macht der Erhabenheit zu geben, in der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers über dem Verstand.  Sie wollen nicht, dass der Schöpfer sie dies erreichen lässt, da sie sich bedingungslos unterwerfen wollen, aber sie bitten den Schöpfer um Hilfe, und in diesem Ausmaß können sie den leeren Platz mit Mitzvot füllen.

 

Wenn der Mensch erst einmal die Bedeutung der Spiritualität zu fühlen bekommen hat, die heißt: „Man soll immer den  Schöpfer preisen“, dann ist der Zeitpunkt gekommen, an dem er auf die linke Linie wechseln muss. Er muss kritisch prüfen, wie er im Verstand die Bedeutung des Königs wirklich empfindet, ob er bereit ist, nur für den Schöpfer zu arbeiten. Wenn er im Verstand sieht, dass er nackt und mittellos ist, so sieht er in diesem Zustand die Bedeutung der Spiritualität, aber nur über dem Verstand , dann kann diese Rechnung in ihm Mangel und Schmerz verursachen, weil er sich in äußerster Niedrigkeit befindet. Dann kann er ein aufrichtiges Gebet für das, was ihm fehlt, sprechen.

 

Niedrigkeit ist, wenn man sich unterwirft und über dem Verstand arbeitet. Das nennt man „Niedrigkeit“, wenn man seinen Verstand herabsetzt und sagt, dass der Verstand wertlos ist.

Mit anderen Worten, der Verstand des Menschen gibt vor, dass man den Schöpfer nur dann lieben kann, wenn der Schöpfer alle Verlangen erfüllt, von denen der Wille zu empfangen annimmt, dass man sie verdient. Das heißt, der Mensch liebt den Schöpfer, weil Er alle seine Bedürfnisse befriedigt. Wenn Er das nicht täte, könnte er sich nicht erniedrigen und sagen, dass sein Verstand wertlos ist. Vielmehr würde er sich zu diesem Zeitpunkt vom Schöpfer entfernen und sagen, dass es sich nicht lohnt, dem Schöpfer zu dienen, wenn Er ihm seine Wünsche nicht erfüllt. Daraus folgt, dass dies „stolz“ genannt wird, da er die Wege des Schöpfers, der gut und Gutes tuend ist, verstehen will, wenn der Körper nicht bekommt, was er verlangt. Über eine so stolze Person sagt der Schöpfer: „Er und ich können nicht in derselben Wohnung wohnen.

Wenn er sich aber erniedrigt und sagt: „Ich kann die Wege des Schöpfers nicht verstehen“, und er sagt, dass das, was sein Verstand diktiert, wertlos ist, aber er geht über den Verstand  hinaus, dann nennt man das „Niedrigkeit“, und über ihn wurde der Vers „Der Herr ist hoch, und die Niedrigen werden sehen“ gesagt. Er wird dadurch belohnt, dass der Schöpfer ihn in Seine Nähe bringt.

 

Wenn man sich mit der Rechten beschäftigt, ist die Zeit gekommen, die Höhere Fülle heranzuziehen, da „der Gesegnete an den Gesegneten“ anhaftet. Mit anderen Worten, da man sich in einem Zustand der Vollkommenheit befindet, der als „gesegnet“ bezeichnet wird, befindet sich der Mensch  in diesem Moment in der Übereinstimmung mit der Form, da das Zeichen der Vollkommenheit darin besteht, wenn man sich in Freude befindet. Andernfalls gibt es keine Vollkommenheit. Es ist, wie unsere Weisen sagten: „Die Schechina [Gottheit] befindet sich nur aus der Freude einer Mitzva [Gebot]“. Das bedeutet, dass der Grund, der dem Menschen Freude bereitet, die Mitzwa ist, d.h. die Tatsache, dass der Lehrer ihm sagte, die richtige Linie zu nehmen. Daraus folgt, dass der Mensch das Gebot des Lehrers befolgt, dass ihm eine besondere Zeit zugeteilt wurde, in der Rechten zu gehen und eine besondere Zeit, in der Linken zu gehen. Die Linke widerspricht der Rechten, denn links bedeutet, wenn man für sich selbst rechnet und zu prüfen beginnt, was man in der Arbeit für den Schöpfer bereits erworben hat, und sieht, dass man arm und mittellos ist. Wie kann man also in der Vollkommenheit sein? Dennoch geht man wegen des Gebotes des Lehrers über den Verstand. Daraus folgt, dass seine ganze Vollkommenheit über dem Verstand aufgebaut ist, und das wird „Glaube“ genannt.

 

Man gab uns den Weg des Glaubens, der über dem Verstand steht, nämlich unsere Empfindungen und unseren Verstand nicht zu berücksichtigen, sondern zu sagen, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht“. Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer mit Sicherheit der Hüter ist, und Er weiß, was gut für mich ist und was nicht gut für mich ist. Deshalb möchte er, dass ich mich so fühle, wie ich mich fühle, und für mich selbst ist es mir egal, wie ich mich fühle, denn ich möchte arbeiten, um zu geben.

Deshalb ist es die Hauptsache, dass ich für den Schöpfer arbeite. Und obwohl ich das Gefühl habe, dass es in meiner Arbeit keine Ganzheit gibt, bin ich doch im Kelim des Oberen, d.h. aus der Perspektive des Oberen, völlig vollkommen, wie geschrieben steht: „Die Verstoßenen werden nicht von ihm verstoßen“. Daher bin ich mit meiner Arbeit zufrieden – dass ich das Privileg habe, dem König auch im niedrigsten Grad zu dienen. Auch das betrachte ich als ein großes Privileg, dass der Schöpfer mir erlaubt hat, Ihm zumindest ein Stück weit näher zu kommen.

 

Die großen geistlichen und spirituellen Fragen, die bisher nur den Größten und Vortrefflichsten bekannt waren, müssen nun allen Menschen, in all ihren unterschiedlichen Stufen, bekannt werden.

Erhabene und erhobene Welten müssen von ihrer Höhe in die Tiefe des verbreiteten, gewöhnlichen Niveaus hinuntergebracht werden.

Dies erfordert einen großen Reichtum an Geist und beständige Übung. Erst dann wird sich der Verstand zu einer Sprache ausdehnen und ausreichend Klarheit besitzen, um auch die tiefsten Angelegenheiten in einem leichten und gängigen Stil auszudrücken und durstige Seelen zu tränken.

Rav Israel HaCohen Kook

Man sollte vor allem auf der rechten Linie wandeln, d.h. gute Taten vollbringen und sich als vollkommen empfinden und dem König dienen. Man muss glauben, dass alles, was man tut, ihm Zufriedenheit bringt.

Gleichzeitig sollte man Zeit darauf verwenden, auf der linken Linie zu gehen, d.h. zu kritisieren, aber die Linke sollte sich der Rechten unterordnen. Das heißt, man geht auf der linken Linie, nicht weil man die Qualität der Linken will, sondern um die Rechte zu verbessern, um zu zeigen, dass man trotz all seiner Kritik und seines Wissens über dem Verstand geht, d.h. in der „Rechten“, die „Glauben“ genannt wird.

Das nennt man die „Mittellinie“, die zwischen den beiden Linien entscheidet und sich nach rechts neigt. Diese wird auch Achoraim [hintere] genannt. Durch diese Vereinigung wird man später belohnt, indem man die Qualität des Panim [Antlitz] auf der Stufe erhält.