Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Rabash – 2. Artikel 6. Was bedeutet über dem Verstand in der Arbeit (1989)
In der Arbeit bedeutet „Glaube über dem Verstand“, dass wir glauben müssen, obwohl der Verstand sieht, dass es nicht so ist. Und es gibt einige Beweise, dass es nicht so ist, wie er glauben möchte. Dies wird „Glaube über dem Verstand“ genannt, was bedeutet, dass er so glaubt, als sähe er es innerhalb des Verstandes. Dies wird in der Arbeit „Glaube über dem Verstand“ genannt. Mit anderen Worten, es ist eine Menge Arbeit für einen Menschen, dies auf sich zu nehmen; es ist gegen den Verstand. Das heißt, der Körper stimmt dem nicht zu, dennoch akzeptiert er es, als ob es innerhalb des Verstandes wäre. Solch ein Glaube erfordert Hilfe vom Schöpfer. Aus diesem Grund muss ein Mensch um einen solchen Glauben beten, dass er ihm die Kraft geben wird, ihm ähnlich zu sein, als ob er es innerhalb des Verstandes erreicht hätte. Mit anderen Worten, ein Mensch sollte nicht zum Schöpfer beten, ihm zu helfen, alles innerhalb des Verstandes zu verstehen. Stattdessen sollte er zum Schöpfer beten, ihm die Kraft zu geben, Glauben über dem Verstand anzunehmen, als ob es innerhalb des Verstandes wäre.

Rabash – 2. Artikel 28. Was ist „Ermahne das Grosse über das Kleine“ in der Arbeit? (1990)
Wenn ein Mensch sich im Glauben an den Schöpfer verpflichtet, sollte er sich etwas Zeit nehmen, um darzustellen, wie er sich fühlen würde, wenn er mit der Nähe zum Schöpfer belohnt würde, und er mit seinen eigenen Augen die Freude und das Vergnügen sehen würde, die sich auf ihn und alle Schöpfungen ausdehnen. Wie ausgelassen und begeistert würde er sein. Diese Vorstellung erfordert eine Fortsetzung – dass sein Glaube so sein wird wie Wissen und Sehen, was bedeutet, dass das Maß des Glaubens sein sollte wie Sehen und Wissen. Das ist eine Menge Arbeit, weil dies ein Weg der Wahrheit ist, und es ist, wie geschrieben steht, „Wahrheit und Glaube“, was bedeutet, für seinen Glauben wahrhaftig zu sein. Es ist genau wie diese Darstellung ist, dass er an das Maß der Größe des Glaubens glauben muss, so wie er es glaubt, wenn er es mit seinen Augen sieht. Mit anderen Worten, in dem gleichen Maße, in dem er beflügelt wurde, als er sah, so sollte seine Begeisterung sein, wenn er nicht sieht, sondern nur glaubt, dass dies so ist. Deshalb wird es „Glaube auf dem Weg der Wahrheit“ genannt.

Rabash – 2. Artikel 34 (1991). Was ist Essen ihrer Früchte in dieser Welt und Behalten des Wesentlichen für die nächste Welt in der Arbeit?
In der Arbeit, wenn man sieht, dass es schwer ist zu bekommen, was man will, flieht man vor der Arbeit. Man sagt: „Ich glaube, es gibt Menschen, die belohnt wurden und denen der Schöpfer den Wunsch zu geben gab. Aber das war deshalb, weil sie begabter waren als ich. Aber ein Mensch wie ich, mit schlechteren Qualitäten als andere, hat keine Chance, dies zu verdienen.“ Daher entzieht man sich dieser Aktion und beginnt, wie die breite Öffentlichkeit zu arbeiten. Nur diejenigen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hingehen können, da nichts sie befriedigt, gehen nicht von der Arbeit weg. Obwohl sie Höhen und Tiefen erleben, geben sie nicht auf. Dies ist, wie geschrieben steht: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Ruf stieg hinauf von der Arbeit zu Gott.“ Mit anderen Worten, sie schrien von der Arbeit, weil sie nicht vorankamen in der Arbeit des Schöpfers, damit sie arbeiten können, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Exodus aus Ägypten belohnt. In der Arbeit wird dies „Erscheinen des Willens zum Empfangen und Eintritt in die Arbeit des Gebens“ genannt.

Baal HaSulam, Shamati 53, Die Sache der Begrenzung

Die Sache der Begrenzung ist, seinen Zustand, in dem man sich befindet, zu begrenzen und nicht Gadlut(Größe) zu wollen. Vielmehr möchte man im gegenwärtigen Zustand, in welchem man sich befindet, für immer verweilen. Und dies wird „immerwährende Dwekut“ (Anhaftung) genannt. Egal wieviel Gadlut man besitzt, selbst wenn man die kleinste Katnut (Kleinheit) hat, wenn sie auf ewig leuchtet, dann hat man „immerwährende Dwekut“ erlangt.

Wenn man jedoch nach mehr Gadlut strebt, wird dies „Überfluß/Luxus“ genannt.  Und dies ist die Bedeutung von „jeder Kummer wird überflüssig sein“, was bedeutet, dass die Traurigkeit zum Menschen kommt, weil er nach Überflüssigem strebt. Und dies ist das Geheimnis von: Als Israel kamen, um die Tora zu empfangen, brachte Moses die Menschen an den Fuß des Berges, so wie geschrieben steht: „Und sie standen am Fuße des Berges.“

(Berg – Har“ – bedeutet Gedanken – „Hirhurim“). Moses führte sie an das Ende des Gedankens, des Verständnisses und der Vernunft, der niedrigsten Stufe, die es gibt.  Und [dies] nur dann, als sie mit einem solchen Zustand einverstanden waren, darin ohne jegliches Wanken oder jedwede Bewegung zu gehen – sogar in einem solchen Zustand zu verweilen, als wären sie in der größten Gadlut und darüber Freude zu zeigen – was das Geheimnis ist von „Dienet dem Schöpfer mit Freude.“  Das heißt, während der Zeit von Gadlut ist es unpassend zu sagen, dass Er ihnen Arbeit gibt, um in der Freude zu sein, denn während der Zeit von Gadlut kommt die Freude von selbst. Vielmehr wird ihnen zur Zeit der Katnut die Arbeit der Freude gegeben, und dann, zur Zeit der Katnut, sollen sie voll Freude sein, obwohl sie Katnut fühlen. Und dies ist eine große Arbeit.

Dies wird „wesentlicher Kern der Stufe“ genannt, was ein Aspekt von Katnut ist. Dieser Aspekt muss dauerhaft sein. Und Gadlut ist nur ein Zusatz. Und man sollte sich nach dem Wesentlichen sehnen, nicht nach den Zusätzen.

Rabash – 3, Artikel 21, Heiligung des Monats
Ein Mensch muss selbst die Last des Himmelreiches in der niedrigsten Qualität auf sich nehmen und darüber sagen, daß er, selbst in diesem allerniedrigsten Zustand, vollkommen über den Verstand gehen muss , auch wenn er nicht vom Verstand und Gefühl unterstützt wird, und auf dieser Basis aufbauen kann.
Zu dieser Zeit steht er scheinbar zwischen Himmel und Erde und hat keine Unterstützung, denn dann ist alles über dem Verstand. Dann sagt ein Mensch, dass der Schöpfer ihm diesen Zustand gesandt hat, wo er in absoluter Niedrigkeit ist, da der Schöpfer möchte, dass er die Last des Himmelreiches in dieser Form von Niedrigkeit auf sich nimmt. Zu dieser Zeit nimmt er es selbst auf sich, weil er über dem Verstand glaubt, dass die Situation, in der er jetzt ist, vom Schöpfer zu ihm kommt, was bedeutet, dass der Schöpfer möchte, dass er den niedrigst möglichen Zustand in der Welt sieht. Und dennoch muss er sagen, dass er in allen Variationen an den Schöpfer glaubt. Dies gilt als bedingungslose Kapitulation. Das heißt, ein Mensch sagt nicht zum Schöpfer: „Wenn Du mir ein gutes Gefühl gibst, zu fühlen, dass die ganze Erde voll Deiner Herrlichkeit ist, werde ich glauben.“ Wenn er keinen Grund für und keine Empfindung von der Spiritualität hat, kann er die Last des Himmelreiches nicht annehmen und die Tora und Mizwot [Gebote] einhalten. Vielmehr muss er das Himmelreich bedingungslos annehmen.

Baal HaSulam. Brief 14
Dies ist es, was der Schöpfer Mose in dem Vers „Komm zum Pharao“ gegeben hat, was bedeutet, die Wahrheit zu vereinen, denn der König von Ägypten nähert sich vollständig nur dem Pharao, um die Heilige Göttlichkeit zu offenbaren. Deshalb sagte Er: „Denn ich habe sein Herz verhärtet“, etc., „damit ich diese Zeichen von Mir in ihn legen kann“. In der Spiritualität gibt es keine Buchstaben, wie ich bereits zuvor ausgeführt habe. Die ganze Vervielfältigung in der Spiritualität beruht auf den Buchstaben, die aus der Körperlichkeit dieser Welt gesaugt werden, wie in „Und Schöpfer der Dunkelheit“. Es gibt hier keine Ergänzungen oder Neuheiten, aber die Schaffung der Dunkelheit, die Merkawa [Wagen / Struktur], ist geeignet zu offenbaren, dass das Licht gut ist. Daraus folgt, dass der Schöpfer selbst sein Herz verhärtet hat. Warum? Weil ich Buchstaben brauche. Das ist die Bedeutung von „dass ich diese Zeichen von Mir in ihn legen darf, und sie sagen können … sie wissen, dass ich der Herr bin.“ Erklärung: Als die Buchstaben angenommen wurden, also wenn sie verstehen, dass Ich gebe und mich um euch sorge, wie in, bewege dich nicht von „hinter mir“, denn ihr werdet die Achoraim [hintere Seite] für Mich, für meinen Namen, sorgfältig bewahren, dann wird sie ihre Fülle zeigen und die Buchstaben füllen. Die Qualitäten werden Sefirot werden.

Rabash – 2. Brief 40

Für die Liebe gilt „Kauf dir einen Freund.“ Mit anderen Worten, durch Handlungen kauft man das Herz eines Freundes. Und selbst wenn er sieht, dass das Herz seines Freundes wie ein Stein ist, ist das keine Entschuldigung. Wenn er fühlt, dass er geeignet ist, sein Freund in der Arbeit zu sein, dann muss er ihn durch Handlungen kaufen. Jedes Geschenk, das er seinem Freund gibt, ist wie eine Kugel, die eine Vertiefung in dem Stein bewirkt. Und obwohl die erste Kugel nur den Stein ankratzt, macht die zweite Kugel bereits eine Kerbe, wenn sie dieselbe Stelle trifft, und die dritte macht eine Delle. Und durch die Kugeln, die er wiederholt schießt, wird die Delle zu einer Vertiefung im Herzen seines Freundes, wo alle Geschenke zusammenkommen. Und jedes Geschenk wird zu einem Funken der Liebe, bis sich alle Funken der Liebe in der Höhle des steinigen Herzens ansammeln und zu einer Flamme werden. Der Unterschied zwischen einem Funken und einer Flamme ist, dass dort, wo Liebe ist, eine Offenbarung stattfindet, was eine Offenbarung an alle Völker bedeutet, dass das Feuer der Liebe in ihm brennt. Und das Feuer der Liebe verbrennt alle Übertretungen, denen man auf dem Weg begegnet.

Rabash. Artikel Nr. 738, „Ein Bündnis von Salz“

„Bei all deinen Gaben sollst du Salz hinzugeben.“ Dies ist der Bund des Salzes, der ein Bund gegen den Verstand ist, denn wenn man gute Dinge von seinem Freund nimmt, sollten sie einen Bund schließen. Ein Bund ist gerade dann notwendig, wenn jeder Einzelne Forderungen und Klagen gegen den anderen hat und sie in Wut und Trennung geraten können. Zu dieser Zeit verpflichtet sie der Bund, die Liebe und Einheit zwischen ihnen aufrechtzuerhalten, denn die Regel ist, dass, wann immer jemand den anderen verletzen möchte, er sich daran erinnern kann, an den Bund zu denken, den sie miteinander geschlossen haben. Dies verpflichtet sie, die Liebe und den Frieden zu bewahren. Das ist die Bedeutung von „Auf all deinen Gaben sollst du Salz hinzugeben“, was bedeutet, dass jede Annäherung an das Werk des Schöpfers durch einen Salzbund erfolgen sollte, da dies die ganze Grundlage ist.