Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Der Mensch sollte glauben, dass der ihn bei der Arbeit behindernde Wille zu empfangen von Oben zu ihm kam. Denn man gibt ihm von Oben die Kraft für die Aufdeckung des Willens zu empfangen deswegen, weil es gerade dann Raum für Arbeit gibt, wenn der Wille zu empfangen erwacht.

Dann hat der Mensch engen Kontakt zum Schöpfer, der ihm helfen soll, den Willen zu empfangen in die Absicht zu geben umzuwandeln. Und der Mensch soll daran glauben, dass Zufriedenheit sich für den Schöpfer dadurch ausbreitet, dass er zu Ihm betet: Er möge ihn an Dwekut annähern, was „Angleichung der Form“ heißt. Dies ist die Stufe, wo der Wille zu empfangen null und nichtig und in die Absicht zu geben umgewandelt wird. Und darüber sagt der Schöpfer: „Meine Söhne haben mich besiegt. Anders ausgedrückt: Ich habe euch den Willen zu empfangen gegeben und ihr bittet Mich, euch stattdessen mit einem Willen zu geben auszustatten.“

Baal HaSulam, Shamati 19. Was bedeutet „Der Schöpfer hasst die Körper“ in der spirituellen Arbeit?

Jede Handlung in Tora und Mizwot sollten den Menschen zur altruistischen Absicht führen. Danach, wenn er ein vollständiges Verständnis davon hat, wie sehr er sich im Sinne des Gebens anstrengen muss, und er Schmerz und Leid darüber empfindet, dass er diese Kraft nicht hat, dann wird er als jemand betrachtet, der bereits etwas hat, für das er beten kann – für die Arbeit im Herzen – da das Herz fühlt, was es braucht.

Und auf dieses Gebet bekommt er eine Antwort. Das bedeutet, dass ihm diese Kraft von Oben gegeben wird, damit er sich auf die Absicht des Gebens ausrichten kann, denn dann hat er schon das Licht und das Kli.

Was aber kann man tun, wenn man nach all den Anstrengungen, die man unternommen hat, den Mangel, nicht geben zu können, immer noch nicht als Schmerz und Leid empfindet? Die Lösung besteht darin, den Schöpfer zu bitten, ihm das Kli zu geben, das „Ein Mangel aus dem Nichtfühlen“ genannt wird, da er sich in einem Zustand der Bewusstlosigkeit befindet, d.h. er fühlt keinen Schmerz darüber, nicht geben zu können.

RABASH, Artikel 37 (1985) „Wer bezeugt für einen Menschen?”

Gemäß der Regel „Es gibt kein Licht ohne Kli, keine Füllung ohne Mangel“, muss man sich zuerst einen Mangel verschaffen. Das heißt, der Mensch muss spüren, dass es ihm an diesem Kli namens „Verlangen zu geben“ mangelt. Wenn man nicht weiß, was man verliert, weil man das Kli „Verlangen zu geben“ nicht hat, ist es unmöglich, einen Mangel zu spüren. Aus diesem Grund muss der Mensch darüber nachdenken, was ihn am Verlangen zu geben hindert.

In dem Maße, in dem der Mangel bewusst wird, empfindet er Kummer und Leid. Wenn er den wirklichen Mangel hat, das heißt, wenn er aus tiefstem Herzen zum Schöpfer beten kann, weil er nicht die Kraft hat, um des Schöpfers willen zu arbeiten, dann ist das der Zeitpunkt, an dem sein Gebet erhört wird und er Hilfe von oben empfängt. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Derjenige, der kommt, um gereinigt zu werden, dem wird geholfen.“

RABASH, Artikel 29 (1987) Was bedeutet „Dem Kummer entsprechend ist die Belohnung“?

Wir müssen dieses Handwerk erlernen, bevor wir den Palast des Königs betreten, das heißt, Kraft und Mut sammeln, um wie eine eiserne Säule zu stehen, bis wir den Willen des Schöpfers herausfinden, so wie es geschrieben steht „schweige nicht“, auch wenn es scheint, dass der Schöpfer schweigt und nicht antwortet, damit ihr auf keinen Fall entscheidet, ebenfalls zu schweigen, „schweige nicht“, denn das war nicht die Absicht des Schöpfers mit seinem Schweigen, sondern um euch später die Kraft hinzuzufügen, um im Palast des Königs zu stehen, ohne Mangel, deshalb „gebt Ihm kein Schweigen.“

Baal HaSulam, Brief 34

Das Gebet muss vollkommen sein. Es muss aus der Tiefe des Herzens kommen. Der Mensch muss deshalb hundertprozentig sicher sein, dass ihm auf der Welt niemand ausser dem Schöpfer helfen kann.

Doch woher weiß er, dass niemand außer dem Schöpfer selbst ihm helfen kann? Diese Erkenntnis erlangt er erst, wenn er alles Menschenmögliche getan hat, um zum Schöpfer zu gelangen und nichts davon geholfen hat. Deshalb muss der Mensch alle in der Welt denkbaren Handlungen unternehmen, um zu “um des Schöpfers Willen“ zu gelangen. Dann betet er aus der Tiefe seines Herzens und der Schöpfer erhört das Gebet.

Baal HaSulam, Shamati 5. “LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?”

Der Mensch muss zum Schöpfer beten, Er möge ihm helfen, fähig zu sein, mit geschlossenen Augen zu arbeiten und nichts weiter zu brauchen, als alles zum Wohle des Schöpfers zu tun, auch wenn der Körper sich dem widersetzt. Das heißt, er sagt dem Schöpfer nicht, wie Er ihm helfen soll, vielmehr muss er sich selbst unterwerfen und vor dem Schöpfer bedingungslos annullieren. Da er aber seinen Körper nicht überwinden kann, bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, den Kampf gegen den Trieb zu gewinnen, denn er weiß um seine Niedrigkeit.

RABASH, Artikel 4 (1989) “Was ist eine Wasserflut in der Arbeit?“

Ein Gebet ist Arbeit im Herzen. Das heißt, da die Wurzel des Herzens des Menschen der Wille zu Empfangen ist und er das Gegenteil braucht, das heißt, dass er ausschließlich zum Geben und nicht zum Empfangen arbeitet, folgt daraus, dass er viel Arbeit bei der Umkehrung hat.

Und da dies gegen die Natur ist, muss er zum Schöpfer beten, ihm zu helfen, aus seiner Natur herauszukommen und in das einzutreten, was als über der Natur stehend erkannt wird.

RABASH, Artikel 24 (1985) “Drei Zeiten in der Arbeit”

Alles, ob klein oder groß, wird nur mit der Kraft des Gebets erreicht. Und all unser Bestreben und unsere Arbeit, die wir verpflichtet sind zu leisten, dient nur der Offenlegung der Wenigkeit unserer Kräfte und unserer Demut, dass wir mit unseren eigenen Kräften nichts leisten können. Und dann erst sind wir in der Lage und würdig, ein wahrhaftes Gebet an den Erhabenen zu richten.

Man könnte über den Gedanken streiten, dass ich zu nichts würdig bin, und wozu dienen dann all meine Arbeit und Bemühungen?“ Es gibt doch das Gesetz der Natur: „Es gibt keinen Weiseren als den Erfahrenen“ und bevor der Mensch nicht versucht hat, alles zu tun, was in seiner Macht steht, kann er nicht zum wahren Maß seiner Demut gelangen, wie es oben steht.

Deshalb sind wir verpflichtet, uns um Heiligkeit und Reinheit zu kümmern, wie es geschrieben steht: „Alles was in deiner Macht steht, tue es… Und verstehe das gut, denn das ist tief und wahr.”

Ich habe dir diese Wahrheit offenbart, damit du nicht schwach wirst und auf keinen Fall an der Barmherzigkeit [des Schöpfers] zweifelst. Und obwohl du nichts erkennst und selbst, wenn du deine Arbeit getan hast, ist es an der Zeit für das Gebet. Und bis dahin glaube an die Worte der Weisen: „Ich habe nicht gearbeitet und gefunden, glaube es nicht“. Und wenn sich die Waagschale des Bestrebens ausgleicht, wird dein Gebet wahrhaftig und der Schöpfer wird großzügig geben, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe gearbeitet und gefunden, dann glaube es.“ Denn zuvor ist keiner eines Gebetes würdig, doch der Schöpfer hört das Gebet.

Baal HaSulam, Brief 57

Wenn der Mensch sich der Heiligkeit ein wenig nahe fühlt und er Freude daran hat, des Wohlwollens des Schöpfers würdig geworden zu sein, ist ihm die Verpflichtung auferlegt zu sagen, dass das Wichtigste an seiner Freude darin besteht, dass es jetzt Oben, bei der heiligen Shechina Freude darüber gibt, dass sie ihn, ihr Einzelorgan, an sich annähern kann und ihn nicht nach außen wegstoßen muss.

Weil der Mensch würdig wurde, der Shechina Freude zu bereiten, freut auch er sich. Und das folgt der gleichen Weise wie oben beschrieben, da die Freude des Einzelnen nur ein Teil jener Freude ist, die das Ganze hat. Mit Hilfe dieser Berechnungen verliert er seine Individualität und gerät nicht in die Macht von Sitra Achra, welche den Willen darstellt, für den eigenen Nutzen zu empfangen.

Baal HaSulam, Shamati 1. Es gibt nichts außer Ihm (Ein Od Milva Do)

Die Arbeit über dem Verstand soll bedingungslose Demut sein. Das heißt, man soll die Last des Himmelreichs über dem Verstand auf sich nehmen. Man sollte sagen: „Ich möchte ein Diener des Schöpfers sein, auch wenn ich keine Ahnung von der Arbeit habe und keinen Geschmack an der Arbeit spüre. Dennoch bin ich bereit, mit aller Kraft so zu arbeiten, als hätte ich Errungenschaften und Gefühl und Geschmack in der Arbeit, und ich bin bereit, bedingungslos zu arbeiten. Zu diesem Zeitpunkt kann ein Mensch vorwärts gehen, und dann gibt es für ihn keinen Platz mehr, um aus seinem Zustand zu fallen, da er es auf sich nimmt, zu arbeiten, selbst wenn er direkt in die Erde gesetzt wird, da es unmöglich ist, niedriger als die Erde zu sein.

RABASH, Artikel 24 (1991) “Was bedeutet es, dass man in der Arbeit einen Sohn und eine Tochter in die Welt bringen soll?”