Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Der Mensch ist nicht fähig, seine Gedanken zu korrigieren, er kann allein nur das Herz ausrichten, direkt auf den Schöpfer. All seine Gedanken werden daraufhin nur noch davon handeln, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Und sobald er sein Herz korrigiert, um ein Herz und einen Willen der Kedusha zu haben, dann wird das Herz zu einem Kli, welches vom Höchsten Licht (Or Eljon) erfüllt wird. Und wenn das Höchste Licht im Herzen  leuchtet, erstarkt das Herz. Und jedes Mal fügt der Mensch immer mehr hinzu.

Baal HaSulam, Shamati 68 “Die Verbindung des Menschen zu den Sefirot”

Die ganze Vielfalt der mit Seiner Einzigartigkeit unvereinbaren Widersprüche, die wir in dieser Welt wahrnehmen, trennen uns anfangs vom Schöpfer, aber wenn wir uns bemühen, mit Liebe, aus ganzer Seele und Kraft, die Tora und die Mizvot zu erfüllen, wie es von uns verlangt wird, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, dann können uns all diese Kräfte der Trennung nicht beeinflussen, uns nicht davon abbringen, den Schöpfer mit unserem Wesen, von ganzer Seele zu lieben, und dann wird jeder Widerspruch, den wir überwinden, zu einem Tor, um zu Seiner Weisheit zu gelangen. Denn in jedem Widerspruch steckt eine besondere Möglichkeit, eine besondere Stufe der spirituellen Erkenntnis zu offenbaren. Und diejenigen, die es erreichen, würdig zu sein, verwandeln Dunkelheit in Licht und Bitterkeit in Süße. Denn alle Kräfte der Trennung, der Verdunkelung des Geistes und der Bitterkeit des Körpers, werden zu Toren für das Erlangen erhabener Stufen, so wird die Dunkelheit zu einem großen Licht und das Bittere wird süß werden. Genau in dem Maße, in dem sich vorher auf allen Wegen der höheren Lenkung die Kräfte der Trennung zu erkennen gaben, verwandeln sie sich nun alle zu einer Kraft der Einheit. Und auf den Waagschalen neigen sie die ganze Welt zur Seite des Verdienstes.

Sohar für alle. Einführung in das Buch Sohar. “Zwei Punkte”, P. 121

Wenn eine Gemeinschaft mit bestimmten Menschen gebildet wird und diese sich versammeln, muss es jemanden gegeben haben, der eben diese Gemeinschaft zu gründen wünschte. Daher prüfte er diese Menschen, um zu sehen, ob sie dafür geeignet wären. Anders gesagt hatte jeder von ihnen einen Funken der Liebe zu Freunden, doch dieser Funke konnte das Licht der Liebe, das in jedem scheinen sollte, nicht entzünden, woraufhin sie sich zur Verbindung entschlossen, damit die Funken zu einer großen Flamme würden.

Daher soll der Mensch sich auch jetzt überwinden, wenn er sie bespitzelt, und sagen: „Da sie alle darin zustimmten, den Weg der Nächstenliebe zu beschreiten, als die Gemeinschaft gegründet wurde, ist es auch jetzt noch so.“ Und wenn jeder seinen Freund positiv beurteilt, werden sich alle Funken erneut entzünden und wieder werden sie zu einer großen Flamme.

RABASH, Artikel 9 (1984) “Man sollte immer die Balken seines Hauses verkaufen”

Wie ist es dann vernünftigerweise möglich, den anderen mit Wohlwollen zu beurteilen, wenn seine Vernunft ihm das wahre Gesicht seines Freundes zeigt, der ihn hasst? Was kann er dem Körper darüber sagen? Warum soll er sich vor dem Freund beugen?

Die Antwort ist, dass er Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer erreichen will, genannt „Gleichheit der Form“, was bedeutet, nicht an seinen eigenen Nutzen zu denken. Also, warum ist Unterwerfung eine schwierige Sache? Der Grund dafür ist, dass er seinen eigenen Wert annullieren muss, und das ganze Leben, das er leben möchte, wird nur mit der Betrachtung seiner Fähigkeit sein, für den Nutzen anderer zu arbeiten, beginnend mit der Nächstenliebe zwischen Mensch und Mensch bis zur Liebe zum Schöpfer.

Und weiter, hier ist der Platz, wo er sagen kann, dass alles, was er macht, ohne jegliches Selbstinteresse ist. Denn der Verstand fordert, dass die Freunde ihn lieben müssen, aber er überwindet seinen Verstand und geht über dem Verstand voran und sagt: „Es lohnt sich nicht, für mich selbst zu leben.“

RABASH, Artikel 30 (1988) “Worauf man bei der Versammlung von Freunden achten sollte”

Wenn ein Mensch Liebe zu Freunden hat, gibt es eine Regel, dass er die Verdienste der Freunde und nicht ihre Fehler sehen will. Wenn er also irgendeinen Fehler in seinem Freund sieht, bedeutet das nicht, dass der Freund Fehler hat, sondern dass der Fehler bei ihm liegt, d.h. weil er die Liebe beschädigt hat, deshalb sieht er Fehler in ihm. Daraus folgt, jetzt muss er begreifen, dass nicht der Freund sich korrigieren muss, sondern dass er selbst der Korrektur bedarf…

RABASH, Artikel 17, Teil 1 (1984), „Über die Wichtigkeit der Freunde“

Ein Gebet ist Arbeit im Herzen. Mit anderen Worten, da das Herz des Menschen in seiner Wurzel der Wille zu empfangen ist, das er ins Gegenteil umwandeln sollte, das heißt zu arbeiten, ausschließlich um zu geben und nicht zu empfangen, daraus folgt, dass er viel Arbeit bei der Umkehrung hat.

Und da dies gegen die Natur ist, muss er zum Schöpfer beten, ihm zu helfen, aus seiner Natur herauszukommen und in die Eigenschaft einzutreten, die über der Natur ist.

RABASH, Artikel 24 (1985) “Drei Zeiten in der Arbeit”

Diese Menschen erklärten sich dazu bereit, sich zu einer Gruppe zu vereinen, die auf Nächstenliebe basiert, weil jeder von ihnen fühlte, dass sie einen gemeinsamen Wunsch haben, der es ihnen ermöglicht, zusammen Kraft für die Nächstenliebe aufzubringen. Wir kennen die Worte unserer Weisen: „So wie sich ihre Gesichter unterscheiden, so unterscheiden sich auch ihre Ansichten.“ Dennoch erkannten diese Menschen, dass die Unterschiede zwischen ihnen doch nicht so groß sind, da sie sich alle einig über die Wichtigkeit der Arbeit an der Nächstenliebe waren. Deshalb ist jeder von ihnen in der Lage, zugunsten des anderen nachzugeben und dank dessen können sie sich vereinen.

RABASH, Artikel 8 (1985) „Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund (Teil 2)“

Ohne Übereinstimmung sind wir nicht fähig zu empfangen, und es ist notwendig, sich immer in einem Zustand der Übereinstimmung zu befinden. Wenn der Mensch also die Barmherzigkeit auf sich selbst erweckt, bedeutet es, dass er um seiner selbst willen empfängt, und auf diese Weise nicht nur keine Gefäße des Gebens heranbildet, sondern im Gegenteil, es entstehen in ihm Funken des Empfangens. Es stellt sich heraus, dass er den umgekehrten Weg geht, d.h. er sollte ein Kli des Gebens heranbilden, aber stattdessen hat er ein Kli des Empfangens vorbereitet. Und “mit Seinen Eigenschaften verschmelzen“ bedeutet eben “so wie Er barmherzig ist, sei auch du barmherzig“. Wenn der Mensch also für die Gemeinschaft betet, bedeutet es, dass er durch dieses Gebet auf der Ebene des Gebens handelt. In dem Maße, in dem er betet, bildet er auch das Kli des Gebens heran, in dem sich das Licht des Gebens offenbaren kann.

RABASH, Artikel 217 “Lauf, mein Geliebter”

Aus den Worten “in der Vielzahl der Menschen liegt die Herrlichkeit des Königs“ folgt, dass je größer die Anzahl der Menschen in einer Gemeinschaft ist, desto wirksamer ist ihre Kraft. Mit andern Worten, eine Gemeinschaft erzeugt eine stärkere Atmosphäre der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers.

In so einem Moment empfindet ein jeder mit seinem Körper, dass er alles, was er für die Heiligkeit tun möchte, um Ihr zu geben, als großes Glück wahrnimmt. Denn er ist würdig, unter jenen Menschen zu sein, die es wert sind, dem König zu dienen. In diesem Augenblick erfüllt ihn jede kleine Handlung mit Genuss und Vergnügen, da er nun etwas hat, mit dem er dem König dienen kann.

RABASH, Artikel 17 (1986) “Die Agenda der Versammlung – 2”

Wenn der Mensch sieht, dass es mehrere Menschen gibt, die das Ziel erreichen können, Dvekut mit dem Schöpfer zu erlangen, bereiten sie damit dem Schöpfer mehr Zufriedenheit, als wenn er selbst würdig werden würde, dem Schöpfer näher zu kommen. Und er verzichtet auf sich selbst und will, dass der Schöpfer ihnen hilft, denn sie werden dem Schöpfer größere Freude bereiten, als er mit seiner Arbeit.

Deshalb bittet er den Schöpfer, dass er der gesamten Gemeinschaft helfen möge und ihn die Zufriedenheit fühlen ließe, fähig zu sein, dem Schöpfer zu geben, um Ihm Freude zu bereiten. Und da alles einer Erweckung von unten bedarf, gibt dieser Mensch durch seine Bitte für die Anderen, diese Erweckung von unten, sodass die Anderen das Erwachen von Oben empfangen können, je nachdem, was der Schöpfer als nützlicher für Sich betrachtet.

RABASH, Artikel 15 (1986) “Ein Gebet von Vielen”