Es ist bekannt, dass die Hauptsache die Verbindung und wahre Liebe und Zuneigung zwischen Freunden ist, dies ist der Grund für alle Erlösung und Versüßung der Gesetze, dass sie sich sowohl in Liebe und Brüderlichkeit als auch Bösem versammeln werden, und das ganze Gesetz wird dadurch beseitigt und mit Barmherzigkeit versüßt, und volle Barmherzigkeit und Freundlichkeit wird durch die Vereinigung in der Welt erscheinen.
„Wie gut und angenehm ist es für Brüder, wenn sie auch zusammensitzen.“ Dies sind Freunde, die zusammen sitzen und nicht voneinander getrennt sind. Auf den ersten Blick sind es Menschen, die miteinander Krieg führen und sich gegenseitig umbringen wollen. Doch dann besinnen sie sich und kehren zusammen zur brüderlichen Liebe zurück.
Der Schöpfer sagt über sie: „Seht, wie gut und angenehm es ist, dass Brüder auch zusammen sitzen.“ Das Wort „auch“ schließt die Schechina mit ein. Auch hört der Schöpfer ihre Worte, und Er ist zufrieden und hat Freude an ihnen.
“Und ihr, die Freunde, werdet, so wie ihr am Anfang zusammen in Liebe wart, euch von nun an nicht mehr voneinander trennen, bis dass der Schöpfer sich mit euch freut und über euch den Frieden ausruft. Durch eure Anstrengungen wird Frieden in der Welt sein, wie es geschrieben steht: „Um meiner Brüder und Freunde willen sage ich: ‚Friede sei mit euch!’“
Wie kann man den Freund größer als sich selbst ansehen, wenn es einem scheint, dass eigene Verdienste, Talente und Eigenschaften besser sind? Es gibt zwei Wege, das zu verstehen:
1) Man geht nach dem Prinzip des Glaubens über dem Verstand vor: Wenn man einen Freund gewählt hat, muss man ihn im Glauben über dem Verstand wertschätzen.
2) Im Verstand ist das natürlicher: Wenn man beschlossen hat, jemanden als Freund anzunehmen und an sich arbeitet, ihn zu lieben, dann ist es natürlich, nur die guten Dinge an ihm zu sehen. Und selbst wenn es schlechte Seiten im Freund gibt, kann man sie nicht sehen, so wie geschrieben steht: “Die Liebe bedeckt alle Sünden”.
Wenn der Mensch von seinem Nächsten ein Gewand der Liebe erhält, hat er nur noch Freude an der Liebe zu seinem Nächsten und vergisst die Selbstliebe. Jeder von ihnen beginnt, Gefallen daran zu empfinden, sich um seinen Freund zu kümmern, und es gibt keinen Platz in ihm, sich um sich selbst zu sorgen, denn man kann sich nur dort anstrengen, wo man Genuss empfangen kann. Und weil der Mensch aus seiner Liebe zum Nächsten allein Freude schöpft, wird er auch kein Gefallen an der Sorge um sich selbst empfinden.
Der Mensch sollte wissen, dass Liebe durch Taten erkauft wird, indem er seinem Freund Geschenke macht. Dabei ist jedes Geschenk und jede Gabe, die er seinem Freund gibt, wie ein Pfeil und eine Kugel, die ein Loch in das Herz seines Freundes bohren. Und obwohl das Herz eines Freundes wie ein Stein ist, hinterlässt doch jede Kugel ein Loch. Aus vielen Löchern entsteht im Herzen ein Hohlraum. Dann tritt die Liebe des Schenkenden in diesen Raum ein. Und die Wärme dieser Liebe zieht die Funken der Liebe seines Freundes an.
Und dann wird aus diesen beiden Lieben ein Gewand der Liebe gewebt, das sie beide bedeckt. Das heißt, dass eine gemeinsame Liebe sie umgibt und bedeckt. Und dann werden die beiden zu einem Menschen, denn ihr Gewand ist eins, deshalb sind beide darin aufgelöst.
Uns wurde das Gebot gegeben: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“, von dem Rabbi Akiva sagte, dass es ein großes Gesetz der Tora ist. Denn indem man an der Liebe zu Freunden arbeitet, gewöhnt man sich daran, die Schranken der Selbstliebe zu verlassen und die Liebe zum Nächsten zu erreichen.
Das Einzige, das einem Menschen helfen kann, aus der Selbstliebe herauszukommen und der Schöpferliebe würdig zu werden, ist die Liebe zu Freunden.
Sobald ich die Kleidung der Liebe bereits erlangt habe, fangen sogleich die Funken der Nächstenliebe an, in mir zu leuchten, und das Herz beginnt, sich zu sehnen und sich mit meinen Freunden zu vereinigen, und mir scheint, als würden meine Augen meine Freunde erblicken, und als würden meine Ohren ihre Stimmen vernehmen, und mein Mund mit ihnen sprechen; als würden meine Arme sie umarmen, als würden meine Füße in Liebe und in Freude mit ihnen im Kreise tanzen. Ich verlasse meine physischen Grenzen und vergesse, dass es einen großen Abstand zwischen mir und meinen Freunden gibt; und das ausgestreckte Land von vielen Kilometern kann uns nicht trennen, als würden meine Freunde in meinem Herzen stehen und alles sehen, was sich dort abspielt. Ich fange an, mich meiner kleinlichen Taten gegenüber meinen Freunden zu schämen. Ich verlasse dann einfach die physischen Gefäße, sodass es in meinen Augen erscheint, als gäbe es keine andere Wirklichkeit in der Welt als mich und meine Freunde. Und danach wird auch das „Ich“ aufgehoben und in die Gesamtheit der Freunde aufgenommen und eingefügt, bis dass ich da stehe und verkünde, dass es keine Wirklichkeit in der Welt gibt – nur die Freunde.
„Wer ist der Held der Helden?“ Es ist derjenige, der seinen Feind zu seinem Freund macht.“ (Avot de Rabbi Natan, Kapitel 23), „einer, der seine Neigung besiegt“ (Avot, Kapitel 4). Das heißt, er arbeitet mit der guten Veranlagung und bezwingt die böse Veranlagung.
Der Held der Helden ist derjenige, der auch mit der bösen Veranlagung arbeitet, wie unsere Weisen sagten: „Mit ganzem Herzen, mit beiden Neigungen“ (Berachot 54), wobei auch die böse Veranlagung dem Schöpfer dient. Daraus folgt, dass er seinen Feind, die böse Veranlagung, zu seinem Freund macht. Und da auch die böse Veranlagung dem Schöpfer dient, hat er hier mehr Arbeit, wofür er „der Held der Helden“ genannt wird.
Ich betrachte den einen winzigen Punkt in mir, welcher „Nächstenliebe“ heißt, und denke darüber nach: was kann ich tun, um den Menschen zu helfen? Wenn ich die Allgemeinheit anschaue, sehe ich das Unglück einzelner Menschen, Leiden und Schmerzen, und das Leid des Einzelnen, das ihm durch die Gesellschaft zugefügt wird, das heißt Kriege zwischen Völkern. Und außer dem Gebet gibt es nichts, das ich ihnen geben kann.
Durch die Reibung der Herzen, selbst der stärksten, strahlt jeder Wärme aus den Wänden seines Herzen aus, und die Wärme entzündet Funken der Liebe, bis sich daraus die Kleidung der Liebe formt. Dann sind beide mit der gleichen Decke bedeckt, eine einzige Liebe umringt und ummantelt sie also, denn es ist bekannt, dass Dwekut (Anhaftung) zwei Dinge zu einem Ganzen vereint.
Und während der Mensch beginnt, die Liebe seines Freundes zu spüren, erwachen in ihm Freude und Genuss. Denn dies ist die Regel: Eine Neuerung ist unterhaltsam. Dass der Freund ihn liebt, ist nämlich eine neue Sache für ihn, da er immer weiß, dass nur er allein für sein Wohl sorgt, und dass es ihm gut gehe. Sobald er aber entdeckt, dass sein Freund sich um ihn sorgt, erweckt dies maßlose Freude in ihm, und schon kann er nicht mehr für sich selbst sorgen, denn der Mensch kann nur da Anstrengungen unternehmen, wo er Genuss verspürt. Da er jedoch beginnt, es zu genießen, für seinen Freund zu sorgen, hat er keinen Raum mehr, sich um das Eigene zu kümmern.
Jeder von ihnen hatte einen Funken der Liebe zu Freunden, doch dieser Funke konnte das Licht der Liebe, das in jedem scheinen sollte, nicht entzünden, worauf sie sich zur Verbindung entschlossen, damit die Funken zu einer großen Flamme würden.
Was bedeutet „gerecht“? Gerechte sind diejenigen, welche die Regel „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ einhalten wollen. Sie wollen sich aus der Macht der Selbstliebe befreien und eine vollkommen neue Eigenschaft der Liebe zum Nächsten erlangen.
Es gibt Fragen zu den Worten der Tora „Heute steht ihr, ihr alle…, eure Oberhäupter, eure Stämme, eure Stammväter und eure Aufseher, jeder Mann Israels.” Es beginnt mit der Mehrzahl „Ihr alle” und endet mit der Einzahl „jeder Mann Israels”. Der Verfasser des Buches Licht und Sonne erklärt, dass die Verwendung von Mehrzahl und Einzahl auf das Thema der Freundesliebe hinweist. Obwohl es bei euch „Oberhäupter, Stämme, usw.” gibt, sieht sich keiner von ihnen verdienstvoller als alle anderen Menschen Israels. Alle sind sich darin gleich und keiner klagt über den anderen. Aus diesem Grund werden sie auch von Oben entsprechend behandelt und darum werden alle Segnungen nach unten weitergegeben.
Diejenigen, die ein Bauwerk der Kedusha errichten wollen, müssen wissen und glauben, dass sie ohne Seine Hilfe nicht weiterkommen, denn Er gibt sowohl das Kli, das der Wunsch und das Verlangen zu geben ist, als auch das Licht. Es ist die Kraft, die ein Mensch empfängt, so dass er arbeiten kann, um zu geben. Er gibt alles. Davor jedoch muss zuerst der Mensch handeln. Das heißt, vor der Arbeit muss der Mensch sagen: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ Danach sollte er sagen: „Wenn der Ewige nicht ein Haus baut, arbeiten die Bauleute vergeblich daran.“
Sobald ich die oben genannte Kleidung bereits habe, fangen gleich die Funken der Nächstenliebe an, in mir zu leuchten, und das Herz beginnt, sich zu sehnen und mit meinen Freunden zu vereinigen, und mir scheint, als würden meine Augen meine Freunde erblicken, und als würden meine Ohren ihre Stimmen vernehmen, und [als würde] mein Mund mit ihnen sprechen; als würden meine Arme sie umarmen, als würden meine Füße in Liebe und in Freude mit ihnen im Kreise tanzen. Ich verlasse meine physischen Grenzen und vergesse, dass es einen großen Abstand zwischen mir und meinen Freunden gibt, und das ausgestreckte Land von vielen Kilometern kann uns nicht trennen, als würden meine Freunde in meinem Herzen stehen und alles sehen, was sich dort abspielt. Ich fange an, mich meiner kleinlichen Taten gegenüber meinen Freunden zu schämen. Ich verlasse dann einfach die physischen Gefäße, sodass es in meinen Augen erscheint, als gäbe es keine andere Wirklichkeit in der Welt als mich und meine Freunde. Und danach wird auch das „Ich“ aufgehoben und in der Gesamtheit der Freunde vertilgt und aufgenommen, bis ich da stehe und verkünde, dass es keine Wirklichkeit in der Welt gibt – nur die Freunde.
Wenn es in der Gemeinschaft einige Menschen gibt, die das Ziel der Anhaftung mit dem Schöpfer erreichen können, bereitet dies dem Schöpfer mehr Zufriedenheit, als wenn ein Mensch allein damit belohnt würde, dem Schöpfer näher zu kommen. Und er selbst verzichtet. Vielmehr wünscht er, der Schöpfer möge ihnen helfen, weil das dem Schöpfer mehr Freude bringt, als seine eigene Arbeit. Aus diesem Grund betet er für die ganze Gemeinschaft, dass der Schöpfer ihr helfen und ihm das Gefühl geben möge, zufrieden zu sein, geben zu können, um dem Schöpfer Freude zu bereiten. Und weil alles eines Erwachens von unten bedarf, gibt es das Erwachen von unten. Andere jedoch werden das Erwachen von Oben empfangen, je nachdem, ob es dem Schöpfer mehr Nutzen bringt.
Der Mensch ist nicht fähig, seine Gedanken zu korrigieren, er kann nur das Herz ausrichten, damit es direkt auf den Schöpfer ausgerichtet sein möge. Und infolgedessen werden natürlich seine ganzen Gedanken nur darauf ausgerichtet sein, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Und sobald er sein Herz korrigiert, damit er ein Herz und einen Willen der Kedusha hat, dann wird das Herz zu einem Kli, welches vom Höchsten Licht erfüllt wird. Und sobald das Höchste Licht das Herz erfüllt, erstarkt das Herz. Und der Mensch fährt ständig damit fort, hinzu zu fügen und zu ergänzen.
Du musst das Herz der Freunde erwecken, bis die Flamme von sich aufsteigt, wie unsere Weisen darüber sagten: „Wenn du die Kerzen zündest“, und dadurch wirst du würdig, die Liebe des Schöpfers auf uns zu erwecken.
Der Ratschlag, um seine Kraft in der Nächstenliebe zu vergrößern, besteht in der Freundesliebe. Wenn jeder sich vor den Freunden annulliert und sich mit ihnen verbindet, entsteht ein einziger Organismus, in dem alle kleinen Teilchen, die Nächstenliebe erlangen wollen, zu einer einzigen Kraft vereint werden. Und wenn der Mensch über diese große Kraft verfügt, kann er die Liebe zum Nächsten ausüben. Und danach wird der Mensch die Liebe zum Schöpfer erreichen. Doch all das unter der Bedingung, dass jeder sich vor dem anderen annulliert. Und dann kann er die Liebe zum Schöpfer zuwege bringen.