Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

„Preist den Herrn, unseren Gott, und verneigt euch vor seinem heiligen Berg, denn der Herr, unser Gott, ist heilig.“

„Preisen“ bedeutet, dass der Mensch die Erhabenheit und Größe der Höheren Kraft erreichen will und diese erreicht er nur durch Dwekut (Anhaftung) und Gleichheit der Form. Was aber ist „Gleichheit der Form“ und wie erreicht man diese?

„Verneigt euch vor seinem heiligen Berg.“ „Verneigen“ steht für völlige Hingabe. Dies ist dann, wenn man seinen Verstand annulliert und sagt, dass es keine Rolle spielt, ob er versteht oder nicht, und man sich der Höheren Kraft unterwirft. Vor welcher Eigenschaft unterwirft man sich? Vor „seinem heiligen Berg“. Har (Berg) bedeutet Hirhurim (Überlegung), also Gedanken. „Heilig sein“ bedeutet von der Materie getrennt. Das bedeutet, dass man sich vom Wunsch des Empfangens entfernen muss. Man annulliert den Körper, auch wenn er anderer Meinung ist, und macht sich nur Gedanken um die Kedusha (Heiligkeit). Das ist die Bedeutung von „Verneige dich vor seinem heiligen Berg“.

RABASH, Artikel 128, Preist den Herrn unseren Gott

Es geht darum, dass man jeder Handlung, die man tut, eine Absicht zugrunde legen muss. Die Absicht muss sein, dass man mit der Handlung der Höheren Kraft Zufriedenheit bringt. Auf diese Weise erreicht man Dwekut (Anhaftung) an die Höhere Kraft. Wenn man die Handlung ausführt, darf man nicht das Ziel haben, für sich selbst einen Nutzen zu erhalten, sondern die gesamte Sorgen sollte darauf ausgerichtet sein, der Höheren Kraft zu gefallen.
Diese Menschen, die auf dem Weg des Gebens wandeln wollen, werden “rechtschaffen“ genannt. Das heißt, obwohl sie noch nicht auf die Stufe, in der ihre ganze Absicht darin besteht zu geben ausgerichtet sind, wollen sie diese unbedingt erreichen. Diese Menschen werden als “auf dem Pfad der Gerechten wandelnd“ bezeichnet. Das bedeutet, sie wollen die Stufe eines “Gerechten“ erreichen und deshalb werden sie nach dessen Ende sie benannt.

RABASH, 1989/9, Was bedeutet ‚Das Unheil, das über die Bösen kommt, beginnt mit den Gerechten‘ in der spirituellen  Arbeit? Die Bedeutung des Korrigierens der Handlungen in der Arbeit.

Der Mensch sieht das ganze Ausmaß der Arbeit des Geistes und des Herzen, das von ihm gefordert wird, und dass er in seiner Arbeit des Gebens nicht vorangekommen ist. Er sieht auch, wie schwach sein Körper ist, dass es ihm an Kraft mangelt, um seine Natur überwinden zu können. Aus diesem Grund sieht er, dass er verloren ist, wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, wie es geschrieben steht (Psalm 127): „Wenn der Herr nicht das Haus baut, dann arbeiten umsonst, die daran bauen.“

Rabash 1985/23, „Nachts auf meinem Bett“

Nachdem der Mensch mit der Arbeit begonnen und erkannt hat, dass die Hauptsache darin besteht, Dwekut( Anhaftung) an den Schöpfer zu erreichen, was ”alles tun, um zu geben“ genannt wird, beginnt der Körper, sich dieser Arbeit zu widersetzen. Dieser Widerstand des Körpers hat jedoch einen großen Nutzen, denn dadurch entwickelt der Mensch einen großen Mangel. Das heißt er leidet darunter, dass er weit vom Dwekut mit dem Schöpfer entfernt ist. Je mehr er dann bereut, desto mehr wird er der Hilfe des Schöpfers bedürftig, denn dann sieht er, dass er die Selbstliebe nicht aus eigener Kraft verlassen kann, sondern nur der Schöpfer selbst kann ihm helfen. Das ist keine Frage des Verstandes, sondern eine Frage des Gefühls. Es ist so, wie es geschrieben steht:”Wenn nicht der Herr das Haus baut, haben jene, die es gebaut haben, umsonst daran gearbeitet.“

RABASH, 1986/24, Der Unterschied zwischen Wohltätigkeit und einem Geschenk

Freude wird Liebe genannt. Sie ist Existenz. Das gleicht einem Menschen, der sich ein Haus baut, ohne in den Mauern des Hauses Öffnungen –Chissaron (Mangel) – zu schaffen. Folglich hat er keine Möglichkeit, das Haus zu betreten, weil es keine Öffnungen in den Hausmauern gibt, durch welche das Betreten möglich wäre. Daher muss man eine Öffnung schaffen, durch die man in das Haus gelangen kann.

Deshalb muss es dort, wo es Liebe gibt, auch unbedingt Furcht geben, da die Furcht diese Öffnung ist. Das bedeutet, dass man die Furcht, man könnte die Absicht zu geben nicht erreichen, erwecken muss.

Daraus folgt, dass, wenn Liebe und Furcht zusammen sind, Vollständigkeit besteht. Andernfalls wollen sie sich gegenseitig auslöschen. Daher soll man sich bemühen, dass beide gleichzeitig existieren.

Das ist die Bedeutung der Notwendigkeit für Liebe und Furcht. Die Liebe wird Existenz genannt, während die Furcht als Mangel und Aushöhlung bezeichnet wird. Und nur, wenn beide zusammen sind, besteht Ganzheit. Das wird als ”zwei Beine“ bezeichnet. Und nur wenn der Mensch zwei Beine hat, kann er gehen.

BAAL HASULAM, Shamati 11, Freude mit einem Erschauern

Wenn ein Mensch sich sammelt und seinen dürftigen Zustand sieht, erweckt ihn dies, sodass er zum Schöpfer zurückkehrt und sein Gebet in großer Sehnsucht vor Ihm ausschüttet, um am Schöpfer anhaften zu können. Er denkt, dass all diese Gebete und all das Erwachen durch seine eigenen Kräfte kamen. So sitzt er und erwartet die Erlösung des Schöpfers, sei sie klein oder groß. Wenn jedoch die Wolke bestehen bleibt und er absolut keine Gunst vom Schöpfer erkennt, gerät er in Verzweiflung, dass der Schöpfer ihn nicht will, da nach einer großen Anzahl leidenschaftlicher Gebete der Schöpfer sich in keiner Weise an ihn wendet.

Darüber steht geschrieben „Suche den Schöpfer in Seiner Handlung“,  d.h. wenn sich der Schöpfer dir zum Suchen offenbart, suche unbedingt nach Ihm. Dann werdet auch ihr Ihn notwendigerweise suchen, denn es ist der Weg des Menschen, sich zuerst zu bewegen. Mit anderen Worten, der Schöpfer gibt euch zuerst das Herz, Ihn zu suchen. 

Und wenn du das erfährst, wirst du sicherlich gestärkt sein, mit größerer Kraft und Energie zu suchen. Denn der König ruft dich.

Baal HaSulam, Brief 52

Der Mensch muss glauben, dass es “niemanden außer Ihm gibt“. Das bedeutet, dass es der Schöpfer, die Höhere Kraft ist, welche ihn zu guten Taten antreibt. Da der Mensch aber noch unwürdig ist zu erkennen, dass es die Höhere Kraft ist, die ihn zu allem verpflichtet, kleidet diese sich in Fleisch und Blut, den Menschen, und führt durch ihn alle Handlungen aus. Das bedeutet, die Höhere Kraft handelt aus Sicht des Menschen von der Rückseite, von Achoraim, her.
Mit anderen Worten, sieht der Mensch Gesichter von anderen Menschen, muss aber glauben, dass hinter diesen die Höhere Kraft steht und deren Handlungen ausführt. Das bedeutet, auch hinter ihm selbst steht die Höhere Kraft und bringt ihn dazu, Taten auszuführen, welche sie möchte.

Daraus folgt, dass alles die Höhere Kraft tut. Der Mensch aber, sieht nur das, was er sehen soll und nicht das, was er glauben sollte.

RABASH, 1990/19, Warum wird die Tora in der spirituellen Arbeit als mittlere Linie bezeichnet? – 2

Es steht geschrieben: „Es gibt nichts außer Ihm“, was bedeutet, dass es keine andere Kraft in der Welt gibt, die über eine Möglichkeit verfügen würde, etwas gegen den Schöpfer zu tun. Und wenn der Mensch sieht, dass es in der Welt Dinge und Kräfte gibt, welche die Existenz der Höheren Kräfte verneinen, so ist der Grund dafür, dass so der Wille des Schöpfers ist.

Und dies gilt als eine Methode der Korrektur, die heißt ”die linke Hand stößt weg, und die rechte Hand zieht heran“, was bedeutet, dass das, was die Linke wegstößt, als Korrektur erachtet wird. Das heißt, dass es in der Welt Dinge gibt, die von vornherein kommen, um den Menschen vom rechten Weg abzulenken und durch welche er von der Kedusha [Heiligkeit] abgestoßen wird.

Und der Nutzen der Zurückweisungen besteht darin, dass mit ihrer Hilfe der Mensch ein Bedürfnis erhält und ein volles Verlangen danach, dass der Schöpfer ihm helfen möge, weil er sieht, dass er ohne ihn verloren ist.

RABASH, Shamati 1, Es gibt nichts außer Ihm

Überwindung bedeutet, einen Teil des Empfangsgefäßes zu nehmen und in die  Gefäße des Gebens einzubringen. Es ist wie beim Massach [dem Schirm], den wir auf die Aviut [Dicke] des Verlangens zu empfangen legen müssen. 

Dementsprechend, wenn der Mensch kein Verlangen zu Empfangen hat, dann hat er auch nichts, worauf er den Massach legen kann. Aus diesem Grund ist es an der Zeit, wenn der böse Trieb uns fremde Gedanken schickt, diese Gedanken zu nehmen und sie über den Verstand zu erheben.

Der Mensch kann das mit allem tun, was auch immer sein Herz begehrt. Er sollte nicht sagen, dass er von seiner Arbeit abgelenkt wird. Vielmehr sollte er sagen, dass ihm Gedanken und Verlangen von Oben gegeben werden, so dass er die Möglichkeit hat, sie in die Kedusha [Heiligkeit] aufzunehmen. Deshalb ist das Gegenteil der Fall: Weil er von Oben näher gebracht wird, wurde ihm Arbeit geschickt.

Darüber wurde gesagt: „Denn gerade sind die Wege des Schöpfers; Gerechte gehen auf ihnen, aber die Sünder scheitern an ihnen.“ 

Rabash 1985/22, „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“