Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Wir müssen uns auf [das Prinzip] „Komm zum Pharao“ konzentrieren und auch in den schlimmsten Zuständen glauben und nicht vor dem Kampf fliehen, sondern immer darauf vertrauen, dass der Schöpfer dem Menschen helfen und ihm geben kann, ob er nun wenig oder viel Hilfe braucht.

In Wahrheit ist derjenige, der versteht, dass er die große Hilfe des Schöpfers braucht, weil er schlechter ist als der Rest der Menschen, eher geeignet, dass sein Gebet erhört wird, denn es steht geschrieben: „Der Herr ist denen nahe, die gebrochenen Herzens sind, und rettet die im Geist Zerschlagenen“.

RABASH, Artikel 19 (1985) “Komm zum Pharao, 1”

 

Du musst immer Wache stehen, den ganzen Tag und die ganze Nacht, also sowohl, wenn du den Zustand des „Tages“, als auch, wenn du den Zustand der „Nacht“ spürst. Denn wir sagen zum Schöpfer: „Dein ist der Tag und dein ist die Nacht“. D.h. auch die Nacht, also die Finsternis der Nacht, kommt vom Schöpfer zum Wohl des Menschen, wie es geschrieben steht: „Es fließt die Rede Tag für Tag, Nacht für Nacht tut sich die Botschaft kund.” Daraus folgt, dass es dir obliegt, das Herz der Freunde zu erwecken, bis die Flamme von sich aufsteigt, wie unsere Weisen darüber sagten: „Wenn du die Kerzen zündest“, und dadurch wirst du würdig, die Liebe des Schöpfers auf uns zu erwecken.

RABASH, Brief 24

 

Es gibt zwei grundlegende Konzepte in der Arbeit des Schöpfers:  1)  Gebet und Bitte, 2) Lob und Dank. Beide müssen auf höchstem Niveau sein. Um das Gebet zu vervollständigen, muss der Mensch die Nähe des Schöpfers als etwas Notwendiges empfinden, wie ein Glied, das vom Körper getrennt ist. Nur dann kann er Ihm sein ganzes Herz wirklich ausschütten.

Im Gegensatz dazu ist der Mensch jedoch im Sinne von „Lob und Dank“ für seine Vollkommenheit verpflichtet, die Nähe des Schöpfers als eine zusätzliche Gunst zu empfinden, als etwas, das ihm überhaupt nicht zusteht, denn „Was ist der Mensch, dass Du seiner gedenkst?“ Nur dann kann er dem Namen des Schöpfers Lob und Dank dafür erweisen, dass Er ihn als Seinen Diener auserwählt hat.

Dies ist eine große Herausforderung für einen komplexen Menschen, mit diesen beiden Gegensätzen, die in seinem Herzen für alle Ewigkeit festgelegt sind, gleichzeitig klarzukommen.

Baal HaSulam, Brief 52

 

Es gibt viele Menschen in der Welt, denen nicht die Kraft gegeben wurde, heilige Arbeit sogar in einfachster Form auszuführen, selbst ohne Absicht und in lo liShma (nicht für Ihren Namen), selbst in lo liShma von lo liShma und selbst in der Vorbereitung auf die Vorbereitung der Einkleidung der Kedusha (Heiligkeit).

Ihm hingegen wurden Verlangen und Gedanken gegeben, dennoch von Zeit zu Zeit heilige Arbeit auszuführen, wenn auch in der einfachsten Form. Und wenn der Mensch die Wichtigkeit der heiligen Arbeit erkennen kann, dann soll er im Maß seiner Wichtigkeit dafür Lob und Dank erheben.

Denn die Wahrheit ist, dass wir es nicht ausreichend schätzen, wenn wir manchmal die Mizwot des Schöpfers auch ohne jegliche Absicht erfüllen können; und dann gelangt der Mensch zur Empfindung von Erhebung und Herzensfreude. Und mittels des Lobes und des Dankes, die der Mensch erhebt, erweitert er seine Gefühle und wird von der heiligen Arbeit inspiriert und erkennt, für wen er arbeitet, und dadurch steigt er immer höher auf.

Baal HaSulam, Shamati 26. “Die Zukunft des Menschen hängt von der Dankbarkeit für die Vergangenheit ab”

 

Der Mensch muss froh sein, dass er wenigstens einen Bedarf (Chissaron) an Spiritualität hat, während der Rest der Menschen überhaupt kein Interesse an Spiritualität hat. Wenn ein Mensch dies zu schätzen weiß, obwohl es ihm nicht wichtig ist, weiß er es dennoch zu schätzen und er bemüht sich, dem Schöpfer dafür zu danken. Dadurch gewinnt die Spiritualität für ihn an Bedeutung, und so kann der Mensch glücklich werden. Dadurch kann ein Mensch mit Dwekut belohnt werden, denn wie Baal HaSulam sagte: „Der Gesegnete haftet an dem Gesegneten.“ Mit anderen Worten: Wenn ein Mensch glücklich ist und dem Schöpfer dankt, spürt er, dass der Schöpfer ihn gesegnet hat, indem er ihn ein wenig die Heiligkeit (Kedusha) spüren lies, dann „haftet der Gesegnete an dem Gesegneten.“ Durch diese Vollkommenheit kann er wirkliche Anhaftung (Dwekut) erreichen.

RABASH, Artikel 17 (1991) Was bedeutet „Denn ich habe sein Herz verhärtet“ in der Arbeit?

 

 

Der Abstieg, den der Mensch empfangen hat, ist zu seinem eigenen Besten, d.h. er erfährt eine besondere Behandlung, dass er aus seinem Zustand, in dem er dachte, er hätte eine gewisse Vollkommenheit, herabgestuft wurde. Das zeigte sich darin, dass er sich bereit erklärt hatte, sein ganzes Leben lang in seinem jetzigen Zustand zu bleiben.

Aber jetzt, wo er sieht, dass er weit von spiritueller Vollkommenheit entfernt ist, beginnt er zu überlegen: „Was wird wirklich von mir verlangt? Was wurde mir auferlegt zu tun? Was ist das Ziel, das ich erreichen soll?“ Er sieht, dass er keine Kraft für die Arbeit hat, und sich in einem Zustand „zwischen Himmel und Erde“ befindet. Die einzige Stärkung für den Menschen ist, dass einzig und alleine der Schöpfer ihm helfen kann, aber aus eigener Kraft ist er dem Untergang geweiht.

So steht geschrieben: „Doch die, die auf den Ewigen hoffen, werden neue Kraft gewinnen“, d.h. die Menschen, die auf den Schöpfer hoffen. Das bedeutet, dass diejenigen, die sehen, dass es sonst niemanden auf der Welt gibt, der ihnen helfen kann, immer wieder neue Kraft schöpfen.

RABASH, Artikel 29 (1986) “LiShma und lo liShma”

 

Sowohl das Kleine als auch das Große wird nur durch die Kraft des Gebets erreicht. Die gesamte Mühe und Arbeit, die wir leisten müssen, dient nur dazu, unsere Schwäche und Niedrigkeit zu offenbaren – dass wir aus eigener Kraft nichts erreichen können. Dann sind wir bereit, ein vollkommenes Gebet vor den Schöpfer zu bringen.

Man könnte einwenden: „Wenn das so ist, entscheide ich im Voraus in meinem Herzen, dass ich zu nichts fähig bin, und warum sollte ich mich um all diese Mühen und Anstrengungen kümmern?“ Doch es gibt ein Naturgesetz, dass niemand so weise ist wie derjenige, der selbst Erfahrung gesammelt hat. Solange ein Mensch nicht praktisch versucht hat, alles zu tun, was in seiner Macht steht, kann er die wahre Niedrigkeit in ihrem vollen Ausmaß nicht erreichen, wie gesagt wurde.

Deshalb müssen wir uns in Heiligkeit und Reinheit bemühen, wie es heißt: „Alles, was deine Hand zu tun vermag, tue mit deiner Kraft“.

Baal HaSulam, Brief 57

 

Sowohl das Kleine als auch das Große wird nur durch die Kraft des Gebets erreicht. Die gesamte Mühe und Arbeit, die wir leisten müssen, dient nur dazu, unsere Schwäche und Niedrigkeit zu offenbaren – dass wir aus eigener Kraft nichts erreichen können. Dann sind wir bereit, ein vollkommenes Gebet vor den Schöpfer zu bringen.

Man könnte einwenden: „Wenn das so ist, entscheide ich im Voraus in meinem Herzen, dass ich zu nichts fähig bin, und warum sollte ich mich um all diese Mühen und Anstrengungen kümmern?“ Doch es gibt ein Naturgesetz, dass niemand so weise ist wie derjenige, der selbst Erfahrung gesammelt hat. Solange ein Mensch nicht praktisch versucht hat, alles zu tun, was in seiner Macht steht, kann er die wahre Niedrigkeit in ihrem vollen Ausmaß nicht erreichen, wie gesagt wurde.

Deshalb müssen wir uns in Heiligkeit und Reinheit bemühen, wie es heißt: „Alles, was deine Hand zu tun vermag, tue mit deiner Kraft“.

Baal HaSulam, Brief 57

 

Ein Gebet ist Arbeit im Herzen. Das heißt, da die Wurzel des Herzens des Menschen das Verlangen zu empfangen ist und er das Gegenteil braucht, das heißt, dass er ausschließlich zum Geben und nicht zum Empfangen arbeitet, folgt daraus, dass er viel Arbeit bei der Umkehrung hat.

Und da dies gegen die Natur ist, muss er zum Schöpfer beten, ihm zu helfen, aus seiner Natur herauszukommen und in das einzutreten, was als über der Natur stehend erkannt wird.

RABASH, Artikel 24 (1985) “Drei Zeiten in der Arbeit”