Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Das Versagen in der spirituellen Arbeit bringt einen Menschen dazu, sich selbst weiter nach Oben zu bringen. Denn, ohne einen Anstoß, ist er zu träge um eine Bewegung zu machen und will in dem Zustand, in dem er sich befindet, verbleiben. Wenn er jedoch durch sein Versagen auf eine niedrigere Stufe als jede, die sein Verstand als richtig empfindet abfällt, erhält er dadurch die Kraft der Überwindung, da er damit nicht einverstanden ist und deshalb nicht in diesem schlimmen, niederen Zustand verbleiben kann.

Er muss sich darum jedes Mal überwinden, um aus diesem Zustand des Abstiegs herauskommen, indem er die Erhabenheit des Schöpfers anerkennt. Dies ermöglicht ihm, von Oben höhere Kräfte anzuziehen, ohne die er sonst in absoluter Niedrigkeit verbleiben würde.

Daraus folgt, dass er durch die Searot (wörtl. Haare, gemeint sind hier Abstiege) allmählich die Wichtigkeit des  Schöpfers erhebt, bis dass er die Namen des Schöpfers, welche die dreizehn Eigenschaften der Gnade genannt werden, enthüllt.

BAAL HASULAM, Shamati 33,  Die Lose an Jom Kippur und bei Haman

Wie kann ein Mensch die Kraft aufbringen, nicht auf seinen Körper zu hören, wenn er spürt, dass für ihn die Shechina im Staub liegt? Welche Freude kann er aus einer solchen Arbeit schöpfen? Noch schwieriger scheint, dass er arbeiten wollen muss, auch wenn er keinen Geschmack daran findet. Dies wäre verständlich, wenn er zur Arbeit gezwungen würde und keine Wahl hätte. Aber wie ist es möglich, eine Arbeit zu wollen, die für ihn geschmacklos ist? Wenn also ein Mensch nicht die Kraft hat, sich zu überwinden um Freude an dieser Arbeit zu empfinden, wie kann er dem König in einem solch niederen Zustand, in welchem er den Geschmack von Staub verspürt, trotzdem dienen?

In diesem Zustand soll er den Schöpfer nicht bitten, ihm Seine Größe zu offenbaren, damit er Geschmack an der Arbeit empfindet. Sonder er muss Ihn bitten, ihm die Kraft zu geben, den Körper zu annullieren und mit Freude arbeiten zu können, da er nun für Ihn arbeiten kann. Denn, der Wille zu empfangen kann keine Arbeit geniessen, die für ihn nach Staub schmeckt.

RABASH, 1990/40, Was bedeutet „denn du bist der Geringste unter allen Völkern“ in der spirituellen Arbeit?

Damit der Schöpfer den Willen der anderen [Verlangen], welcher nicht der Wille der Kedusha (Heiligkeit) ist, aufheben kann, muss der Mensch zuerst mit der Arbeit beginnen. Nur dann gibt ihm der Schöpfer die dafür erforderliche Hilfe. Das ist darum so, weil es bekanntermaßen kein Licht ohne ein Kli (Gefäß) gibt. Das heißt, nichts kommt von oben, wenn nicht unten ein Wunsch danach existiert. Denn ein Wunsch bedeutet ein Bedürfnis nach etwas. Das ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen sagten: „Annulliere deinen Willen [zu empfangen], vor Seinem Willen [zu geben]“. Denn der Wille des Schöpfers ist nur das Geben. Beginnt der Mensch mit der Arbeit, wird entsprechend seinen Anstrengungen, seinen Willen zu Empfangen zu annullieren, das Bedürfnis, den Schöpfer um Hilfe zu bitten, entstehen. So erhält er den Wunsch und das vollständige Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers.

RABASH, 1987/21, Was sind “schmutzige Hände“ in der spirituellen Arbeit?

Hat ein Mensch die Absicht, nur dem Schöpfer zu dienen, bedeutet das, dass er die Annullierung seiner Realität will. Das heißt, er erklärt sich bereit, dem Schöpfer zu dienen, ohne jegliche Vitalität oder Freude dabei zu spüren, was die vollständige Aufhebung seiner vom Verstand wahrgenommen Realität bedeutet. Dann ist es sicher, dass er keine Belohnung für seine Arbeit bekommt und er dem Schöpfer dient, nur um zu geben. Das wird „die Qualität von Chessed“ genannt.

Auch wenn alle Abstiege, in denen er seine Arbeit nicht fortsetzen kann nur kommen, wenn er keine Freude oder Vitalität an der Arbeit hat, wird er dies nicht als Abstieg empfinden. Denn, wenn er dazu bereit ist, in einem solchen Zustand zu arbeiten, wird er sich im Gegenteil sogar nach diesem Zustand sehnen und deshalb nicht mehr aufhören können, zu arbeiten. Dieser Zustand wird als „langes Leben“ angesehen.

RABASH, Ausgewählte Artikel 97, „Die Tora muss mit beiden Händen empfangen werden“

Geben bedeutet „Annullierung der Wirklichkeit“, da in diesem Zustand der Mensch nur noch dem Schöpfer geben und nichts mehr empfangen will. Dann wird der Mensch ein „vollkommener Gerechter“ genannt. Das heißt, der Mensch hat kein Verlangen mehr, für sich selbst zu empfangen, sondern alle seine Anstrengungen sind nur darauf ausgerichtet, dass er sich vor dem Schöpfer aufheben kann. Dies wird „Zeit von Katnut (Kleinheit)“ genannt. In diesem Zustand leuchtet in diesen Gefäßen des Gebens Or Chassadim (Licht der Güte), genannt Nefesh Ruach [1] .

Die Zeit von Gadlut (Größe) ist jene, in welcher der Mensch die Gefäße des Empfangens, die Kelim (Gefäße) von Bina (Verständnis) und SoN (Seir Anpin und Nukwa) erhält, welche er nun um zu geben benutzen kann. Diese Gefäße sind während Katnut unterhalb von Parssa [2]. Das heißt, sie haben sich aufgrund des Willen zu empfangen (Malchut, Königreich), der sie beherrschte, von der Stufe Gadlut entfernt. Mit anderen Worten, die Kelim von Bina und SoN befanden sich unter der Herrschaft des Willen um für sich selbst zu empfangen, so dass es unmöglich war, sie zum Empfangen um zu geben zu benutzen. Folglich fielen sie von der Stufe Gadlut hinab.
Wenn der Mensch seine Anstrengungen wieder darauf ausrichtet, sich vor dem Schöpfer zu annullieren, kehrt er zur Stufe von Gadlut zurück, denn nur dann kann er sich mit dem Empfangen um zu geben beschäftigen. Zu dieser Zeit kann er die Kelim von Bina und SoN, die Gefäße des Empfangens, wieder benutzten um zu geben, da er nun auf diese Stufe zurückgekehrt ist.

RABASH, Brief 65

 

[1] Or Chassadin, Licht, welches sich in das Kli (Gefäß) von SA (Seir Anpin) einkleidet und dadurch zu Bina aufsteigen und von ihr Licht heranziehen kann und dann wieder hinabsteigt, um es Malchut zu geben.

[2] Trenngrenze zwischen den Welten Azilut und Brija, die den Parzuf in Gefäße des Gebens und Gefäße des Empfangens teilt.

Hört ein Mensch die Stimme des Schöpfers, die zu seinem Herzen spricht, so wie es geschrieben steht „derjenige, der kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“, wird das im heiligen Sohar so interpretiert, dass er nun von der Heiligen Seele unterstützt wird. Das bedeutet, dass das Herz des Menschen die Stimme des Schöpfers hört und somit die Stimme der Heiligkeit die Herrschaft über alle seine Wünsche übernimmt, und sie in “um zum geben“ korrigiert. Dann wird der Mensch nicht mehr zur Torheit zurückkehren, d.h. er wird nicht mehr sündigen, da er alle seine Wünsche des Empfangens “um zu geben“ aufgegeben hat.

Zu diesem Zeitpunkt erscheint die ganze Fülle in seinem Herzen, denn dann ist im Herzen Platz für die Offenbarung der Shechina (Göttlichkeit). In ihm breiten sich Sanftheit, Genuss und Liebe aus und füllen alle seine Organe. So wird es sein, wenn ein Mensch die Stimme des Schöpfers hört, denn dann gibt sich sein ganzer Körper der Heiligkeit hin und unterwirft sich ihr.

RABASH, Brief 18

Es erfordert eine Menge Arbeit, um die Stufe von Bina zu erlangen. Das heißt, mit wenig zufrieden zu sein, nämlich mit dem, was man hat, mit seinem Gefühl, seinem Verstand und seinem Geschick. So kann der Mensch immer in der Vollkommenheit weilen, weil er mit seinem Los zufrieden ist. 

Aber was kann der Mensch tun, wenn er diese Stufe noch nicht erlangt hat, und er sieht, dass er sein Verlangen zu empfangen nicht überwinden kann? Dann sollte er beten. Er sollte den Schöpfer bitten, ihm zu helfen, in der Arbeit mit geschlossenen Augen vorwärts gehen zu können, ohne etwas zu brauchen. Er möchte fähig sein, alles um des Schöpfers willen zu tun, obwohl der Körper dem widerstrebt. 

Mit anderen Worten, möchte er dem Schöpfer nicht raten, wie ihm zu helfen sei, vielmehr möchte er sich bedingungslos ergeben. Aber da er seinen Körper nicht überwinden kann, bittet er den Schöpfer, ihm im Kampf mit der bösen Neigung zu helfen, deren Nichtigkeit er erkannt hat.

 

Rabash, 1989/4, Was bedeutet „Wasserfluten“ in der spirituellen Arbeit