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1986/23 – Bezüglich Ehrfurcht und Freude

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Artikel Nr. 23, 1986

Der heilige Sohar fragt (Acharej Mot, Punkt 2 im Sulam [Leiterkommentar]): „Rabbi Jizchak begann: ‚Es steht geschrieben: ‚Diene dem Ewigen mit Ehrfurcht, und freue dich mit Zittern.‘ Es steht auch geschrieben: ‚Dienet dem Ewigen mit Freude, kommt vor Ihn mit Gesang.‘ Diese Verse widersprechen sich gegenseitig. Aber wir haben gelernt: „Diene dem Herrn mit Furcht“, denn jede Arbeit, mit der man seinem Meister dienen will, erfordert zuerst Furcht, Ehrfurcht vor ihm. Und wegen der Ehrfurcht vor seinem Meister wird er später damit belohnt, dass er die Mizwot [Gebote] der Tora mit Freude ausführt. Deshalb steht geschrieben: ‚Was verlangt der Ewige, dein Gott, anderes von dir als Ehrfurcht‘, und dadurch wird er mit allem belohnt werden.“

Wir sollten verstehen, was Ehrfurcht ist. Wir sehen, dass Ehrfurcht und Freude zwei Gegensätze sind, und wie kann Ehrfurcht ein Grund für Freude sein, wenn es heißt: „Wegen der Ehrfurcht vor seinem Herrn wird er später mit der Ausführung der Mizwot der Tora mit Freude belohnt werden“, da sie sich gegenseitig widersprechen?

Wir sollten auch verstehen, warum der Schöpfer gefürchtet werden will. Was bringt es Ihm? Es ist, als würde ein Mensch in einen Hühnerstall gehen und sagen: „Wenn ihr mich fürchtet, gebe ich euch Essen und Wasser. Ich werde euch alles geben, was ihr wollt, wenn ihr mich ehrt.“ Kann man sagen, dass der Mensch keine Rücksicht darauf nimmt, ob die Hühner ihn respektieren?

Noch viel mehr gilt das für die Geschöpfe gegenüber dem Schöpfer: Welchen Wert und welche Bedeutung hat es für den Schöpfer, dass die Geschöpfe ihn ehren? So sehr, dass unsere Weisen sagten, der Mensch solle nichts anderes tun, als sich in Ehrfurcht zu üben, denn es steht geschrieben: „Was verlangt der Ewige, dein Gott, anderes von dir als Ehrfurcht?“ Es steht auch geschrieben (Prediger, 3): „Gott hat es so gemacht, dass die Menschen ihn fürchten“, was bedeutet, dass der Schöpfer alles getan hat, damit man ihn fürchtet.

Um das zu verstehen, sollten wir uns an den Zweck der Schöpfung erinnern, also an den Zweck, zu dem der Schöpfer die Geschöpfe erschaffen hat. Es ist bekannt, dass der Grund sein Verlangen ist, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Um jedoch die Vollkommenheit Seiner Taten ans Licht zu bringen, d.h. damit es kein „Brot der Schande“ gibt, hat Er eine Korrektur vorgenommen, die „Zimzum [Beschränkung] und Verhüllung“ genannt wird, bei der es vor den Gefäßen des Gebens unmöglich ist, Seine Existenz zu sehen oder zu spüren, was „Existenz des Schöpfers“ genannt wird.

Das bedeutet, dass wir zwar jeden Tag im Gebet sagen: „Die ganze Erde ist voll Seiner Herrlichkeit“, aber wir haben trotzdem kein Gefühl dafür. Vielmehr müssen wir über den Verstand hinweg glauben, dass dies so ist. Der Grund dafür ist, dass es zwar keine Veränderungen im Licht gibt, denn „es gibt keine Abwesenheit in der Spiritualität“, aber es gibt dennoch Veränderungen auf Seiten der Kelim [Gefäße], und die Kelim begrenzen das Licht. Das ist so, weil wir in den Kelim die Größe der Fülle erkennen – ihren Eindruck von der Fülle. Wenn man keine Kelim hat, die eine Einkleidung für das Licht sein können, dann ist in Wirklichkeit kein Licht zu sehen, gemäß der Regel: „Es gibt kein Licht ohne ein Kli [Gefäß].“ Das heißt, wir müssen eines wissen: Wir können von dem sprechen, was wir in unseren Empfindungen erlangen.

Baal HaSulam sagte eine Allegorie über den Zimzum: Es ist wie ein Mensch, der sich bedeckt, damit ihn niemand sieht. Kann man sagen, dass ein Mensch, der sich verbirgt, damit andere ihn nicht sehen, sich selbst deswegen nicht sieht? Genauso hat der Schöpfer den Zimzum und die Verhüllung gemacht, damit die Unteren ihn nicht sehen, während sie in Selbstliebe versunken sind, die ein Empfangen ist, um zu empfangen, was eine Ungleichheit der Form und eine Trennung zwischen dem Geber, der der Schöpfer ist, und den Empfängern, die die Geschöpfe sind, verursacht.

Und da es in unserer Wurzel, dem Schöpfer, kein Empfangen gibt, empfindet der Mensch, wenn er empfängt, ein unangenehmes Gefühl, das „Brot der Schande“ genannt wird. Deshalb gab es eine Korrektur von Seiten der Unteren – dass wir den Zimzum den Unteren zuschreiben. Das heißt, die Unteren brauchen den Zimzum und die Verhüllung, denn gerade durch diese Korrektur können sie das Empfangen zum Geben korrigieren. Aus der Sicht der Höheren gibt es jedoch keine Veränderungen. Alle Veränderungen sind nur zur Vorbereitung unserer Kelim, damit sie empfangen können, um zu geben.

Da die Freude und das Vergnügen an einem Ort der Trennung nicht leuchten, kann der Mensch also keinen vollständigen Glauben erlangen, bevor er seinen Willen zum Empfangen korrigiert hat. So sagt er („Einführung in das Buch Sohar“, Punkt 138): „Es besteht das Gesetz, dass das Geschöpf kein offenbartes Böses von Ihm empfangen kann, denn es wäre ein Makel Seiner Herrlichkeit, dass das Geschöpf Ihn als Übeltäter wahrnimmt, da es dem vollkommen Handelnden nicht entspricht. Wenn sich daher ein Mensch schlecht fühlt, liegt es an ihm selbst, da er in diesem Moment die Führung des Schöpfers leugnet; und im selben Maß ist der Schöpfer dann auch verhüllt.“

Daran sehen wir die Notwendigkeit der Korrektur des Gebens: Es ist nicht nur unmöglich, die Freude und das Vergnügen zu empfangen, die für uns vorbereitet wurden, sondern es gibt etwas, das uns vom Glauben an Ihn abbringt, und das ist das Schlimmste!

Jetzt können wir die Bedeutung der Ehrfurcht verstehen. Wir haben gefragt: „Braucht der Schöpfer, dass wir ihn fürchten?“ Nach dem, was wir erklärt haben, ist die Ehrfurcht so, wie es im Sulam [Leiterkommentar zum Sohar] geschrieben steht: Der Mensch fürchtet, dass er es vielleicht nicht überwinden und empfangen kann, um zu geben, wie es sein sollte, sondern dass er empfängt, um zu empfangen, was dazu führen würde, dass er getrennt wird, nicht unbedingt von der Freude und dem Vergnügen, das er nicht empfangen kann, sondern er fürchtet, dass er dazu kommt, seinen Glauben zu verleugnen. Daraus folgt, dass er tatsächlich zur Sitra Achra [andere Seite] kommen kann.

Das ist die Bedeutung von „Gott hat es so eingerichtet, dass die Menschen Ihn fürchten.“ Durch diese Ehrfurcht werden sie zu einer zweifachen großen Korrektur kommen:

1.) sie werden Vertrauen in den Schöpfer haben,

2.) sie werden in der Lage sein, die Freude und das Vergnügen zu empfangen, die der Schöpfer ihnen schenken will.

Daraus folgt, dass der Schöpfer gefürchtet werden will, damit wir die Kelim haben, um die Freude und das Vergnügen zu empfangen. Dadurch werden wir Vertrauen in Ihn haben, wie es im Sulam (S. 138) geschrieben steht: „Ehrfurcht ist ein Schutz, damit wir nicht von Seinem Glauben abfallen.“

Daher werden wir verstehen, was geschrieben steht: „Was verlangt der Ewige, dein Gott, anderes von dir als Ehrfurcht?“ Es bedeutet, dass er uns Fülle geben will, aber was uns zurückhält, ist die Ungleichheit der Form, denn das Licht kann sich nicht in Gefäße des Empfangens kleiden. Wenn der Mensch also ehrfürchtig und wachsam ist, um die Absicht zu geben zu haben, kann der Schöpfer ihm Sein Geben in Fülle geben, ohne irgendeine Unannehmlichkeit, die „Brot der Schande“ genannt wird.

So verstehen wir, was wir gefragt haben: „Wie kann Ehrfurcht ein Grund zur Freude sein?“ Mit dem oben Gesagten ist es ganz einfach: Indem er Ehrfurcht hat, das heißt, indem er darauf achtet, die Gefäße des Gebens immer zu benutzen, kann der Schöpfer ihm die Freude und das Vergnügen geben, weil er Gefäße des Gebens hat. Und sicherlich wird er dann Freude an der Fülle haben, die er empfangen hat, um zu geben. Daraus folgt, dass die Ehrfurcht die Freude verursacht, und wenn er keine Ehrfurcht hat, ist er von allem entfernt.

Korr, ey, 20.7.2023

1984/6 Liebe zu Freunden 2

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Hörtext zum Artikel

„Und du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“ – Rabbi Akiwa sagt: „Dies ist ein großer Grundsatz in der Tora.“ Daraus ergibt sich, dass, wenn man diesen Grundsatz erfüllt, bereits alle Einzelheiten darin enthalten sind. Man wird die Einzelheiten von selbst erreichen, ohne besondere Anstrengung. Darüber hinaus haben wir nichts mehr zu tun.

Doch wir sehen, dass die Tora sagt: „Was verlangt der Ewige von dir? Nur Ehrfurcht vor Mir.“ Daraus folgt, dass die hauptsächliche Forderung an den Menschen die Ehrfurcht ist. Wenn ein Mensch das Gebot der Ehrfurcht erfüllt, dann ist darin bereits die ganze Tora und alle Gebote eingeschlossen – selbst das Gebot „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“.

Nach Rabbi Akiwa jedoch scheint es umgekehrt zu sein: Auch die Ehrfurcht ist im Grundsatz der Nächstenliebe enthalten. Doch nach der Auslegung der Weisen ergibt sich das Gegenteil, denn sie deuteten den Vers: „Das Endergebnis: Fürchte Gott und halte Seine Gebote – denn das ist der ganze Mensch.“ Und die Gemara fragt: „Was bedeutet ‚das ist der ganze Mensch‘?“ Rabbi Elasar sagt: „Der Ewige sprach: Die ganze Welt wurde nur um dieses Menschen willen erschaffen.“

Demnach ergibt sich aus den Worten Rabbi Akiwas, dass alles im Grundsatz „Liebe deinen Nächsten“ enthalten ist.

Doch wir finden bei den Weisen, dass der wichtigste Grundsatz der Glaube ist. Sie sagten: „Habakuk kam und stellte alles auf einen Grundsatz: ‚Der Gerechte lebt durch seinen Glauben.‘“ Der Maharsha erklärt dort, dass dies der umfassendste Grundsatz für jeden zu jeder Zeit sei – nämlich der Glaube. Daraus ergibt sich, dass sowohl die Ehrfurcht als auch die Nächstenliebe im Begriff des Glaubens enthalten sind.

Um das oben Gesagte zu verstehen, müssen wir sorgfältig untersuchen:

  1. Was ist Glaube?

  2. Was ist Ehrfurcht?

  3. Was bedeutet „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“?

Das Wichtigste ist, sich stets das Ziel der Schöpfung vor Augen zu halten. Und es ist bekannt: Das Ziel besteht darin, den Geschöpfen Gutes zu tun. Wenn also der Schöpfer den Geschöpfen Genuss und Freude geben will – wozu braucht es dann Glaube, Ehrfurcht und Nächstenliebe?

Daraus folgt: Sie sind nur notwendig zur Vorbereitung der Gefäße, damit diese geeignet sind, das Gute und die Freude zu empfangen, die der Schöpfer ihnen geben will.

Nun müssen wir verstehen, wie diese drei Dinge – Glaube, Ehrfurcht und Nächstenliebe – uns zur Eignung führen.

Der Glaube, einschließlich Vertrauen, vermittelt uns als Erstes die Überzeugung vom Ziel: dass es darin besteht, den Geschöpfen Gutes zu tun. Ebenso muss man darauf vertrauen können, dass auch er selbst dieses Ziel erreichen kann. Das heißt, das Ziel der Schöpfung ist nicht nur für einzelne Auserwählte bestimmt, sondern es gilt für alle Geschöpfe ohne Ausnahme.

Es richtet sich also nicht nur an besonders talentierte Menschen oder an besonders Starke – etwa solche mit großer innerer Kraft und Überwindung – sondern es betrifft alle Geschöpfe.

Siehe die Einleitung zu Talmud Esser HaSefirot, Punkt 21, wo es im Namen des Midrasch Rabba („Und dies ist der Segen“) heißt: „Der Ewige sprach zu Israel: Bei eurem Leben – die ganze Weisheit und die ganze Tora ist etwas Leichtes. Wer Mich fürchtet und Meine Worte tut, dessen Herz ist voll von Weisheit und Tora.“

Daraus folgt, dass man mit dem Glauben arbeiten muss, um Vertrauen zu gewinnen, dass man das Ziel erreichen kann – und dass man nicht verzweifelt und mitten in der Arbeit davonläuft. Vielmehr soll man glauben, dass der Ewige auch jemand Niedrigen und Verachteten wie ihn unterstützen kann – dass Er ihn an sich nähert und ihm das Verdienst der Anhaftung gewährt.

Und um Glaube zu erlangen, muss man zuerst die Ehrfurcht voranstellen. In der Einführung zum Sohar (Blatt 191 im Sulam-Kommentar, Abschnitt „Erklärung der Dinge“) steht geschrieben, dass die Ehrfurcht ein Gebot ist, das alle anderen Gebote der Tora umfasst, denn sie ist das Tor zum Glauben an den Schöpfer. Entsprechend dem Maß der Ehrfurcht – also je nachdem, wie sehr jemand die Vorsehung des Schöpfers fürchtet – ist auch das Maß seines Glaubens.

Dort wird auch erklärt, dass die Ehrfurcht bedeutet: Man fürchtet, dem Schöpfer vielleicht keine Freude bereiten zu können. Das heißt, die Ehrfurcht soll nicht zum Nutzen des eigenen Ichs bestehen – also nicht aus Angst vor Strafe oder Verlust –, sondern ausschließlich aus Sorge, dem Schöpfer keine Zufriedenheit bereiten zu können.

Daher ergibt sich: Die Ehrfurcht ist das Tor zum Glauben – ohne dieses Tor ist es unmöglich, zum Glauben zu gelangen.

Und um zur Ehrfurcht zu kommen – also, damit der Mensch wirklich die Angst spürt, dem Schöpfer vielleicht keine Freude bereiten zu können –, muss er zuerst den Wunsch und das Verlangen haben, dem Schöpfer geben zu wollen. Erst dann kann man sagen, dass es einen Platz für die Furcht gibt: nämlich die Furcht, dass es ihm vielleicht nicht gelingt, diesen Wunsch zu verwirklichen.

Doch im Normalfall fürchtet der Mensch lediglich, dass er seine Eigenliebe vielleicht nicht vollständig erfüllen kann – und nicht etwa, dass er dem Schöpfer möglicherweise keine Freude bereiten kann.

Und aus welcher inneren Substanz kann der Mensch eine neue Eigenschaft gewinnen – die Eigenschaft des Gebens –, während das Empfangen für sich selbst als etwas Schlechtes erscheint? Ist das nicht vollständig gegen seine Natur?

Und auch wenn ein Mensch manchmal den Gedanken oder das Verlangen verspürt, dass man aus der Eigenliebe austreten sollte – etwa weil er das von Lehrern oder aus Büchern gehört hat –, so ist diese Kraft doch sehr schwach. Sie leuchtet ihm nicht dauerhaft ein, sodass er sie als wertvolle Wahrheit anerkennen und ständig mit ihr arbeiten könnte, um sagen zu können, dass dies ein allgemeiner Grundsatz für alle Gebote der Tora ist.

Deshalb gibt es einen einzigen Ratschlag: Wenn sich mehrere Einzelne versammeln, die zumindest diese kleine Kraft besitzen – den Wunsch, aus der Selbstliebe auszutreten –, aber nicht die volle Stärke und Wichtigkeit des Gebens haben, um unabhängig handeln zu können, dann ist der Weg, dass sie sich gegenseitig annullieren.

Jeder von ihnen hat wenigstens im Potenzial das Thema der Liebe zum Schöpfer in sich. Aber praktisch kann er das nicht umsetzen. Wenn jedoch jeder von ihnen in eine Gemeinschaft eintritt und sich dieser unterordnet, dann entsteht ein gemeinsamer Körper. Dieser Körper – zum Beispiel aus zehn Personen bestehend – hat eine Kraft, die zehnmal größer ist als die eines Einzelnen.

Aber nur unter der Bedingung, dass sie sich versammeln mit der Absicht, nun an der Aufgabe zu arbeiten, die Selbstliebe zu annullieren. Das heißt: Keiner denkt daran, wie er seine eigenen Wünsche erfüllen kann, sondern alle bemühen sich so gut sie können, ausschließlich an die Liebe zu den Mitmenschen zu denken.

Nur dadurch kann er ein wahres Bedürfnis und einen echten Mangel spüren – nämlich, dass man eine neue Eigenschaft braucht, die „Wille zu geben“ genannt wird.

Und durch die Liebe zu den Freunden kann er zur Liebe zum Schöpfer gelangen – das heißt, er wird den Wunsch erlangen, dem Schöpfer Freude zu bereiten.

Daraus ergibt sich: Erst durch die Liebe zu den Freunden bekommt er das Bedürfnis und das Verständnis, dass das Geben etwas Wichtiges und Notwendiges ist – und diese Erkenntnis kommt durch die Liebe zu den Freunden. Dann kann man sagen, dass er Ehrfurcht hat, das heißt: dass er fürchtet, dem Schöpfer vielleicht keine Freude bereiten zu können. Das ist die wahre Bedeutung von Ehrfurcht.

Daraus ergibt sich, dass der zentrale Baustein, auf dem man das Gebäude der Heiligkeit errichten kann, der Grundsatz „Liebe deinen Nächsten“ ist – denn nur durch ihn kann man das Bedürfnis entwickeln, dem Schöpfer Freude bereiten zu wollen. Erst danach ergibt sich der Begriff der Ehrfurcht – nämlich, dass man sich fürchtet, vielleicht nicht imstande zu sein, dem Schöpfer Freude zu bereiten.

Und erst wenn er bereits dieses Tor besitzt, das „Ehrfurcht“ genannt wird, kann er zum Glauben gelangen. Denn der Glaube ist das Gefäß für die Gegenwart der Schechina – wie bekannt und wie es an vielen Stellen erklärt wird.

Daraus ergibt sich, dass wir drei Grundsätze haben:

1. Der erste Grundsatz ist der von Rabbi Akiwa: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.“
Vor diesem Grundsatz gibt es nichts, das dem Menschen irgendeinen „Treibstoff“ geben könnte, um sich aus seinem gegenwärtigen Zustand zu bewegen. Denn nur über diesen Weg ist es möglich, aus der Selbstliebe zur Nächstenliebe zu gelangen – und zu erkennen, dass die Selbstliebe etwas Schlechtes ist.

2. Danach kommt der zweite Grundsatz: die Ehrfurcht.
Denn ohne Ehrfurcht gibt es keinen Raum für den Glauben – wie oben in den Worten von Baal HaSulam erklärt wurde.

3. Danach kommt der dritte Grundsatz: der Glaube.
Und nachdem man diese drei Grundsätze erlangt hat, wird man würdig, das Ziel der Schöpfung zu empfinden – nämlich: Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

korr, EY, 1.8.2025