Hosha’ana Raba – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

Hosha’ana Raba – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Pri Zadik, „Das Fest von Sukkot“, Punkt 28

Dieser Tag [der siebte von Sukkot] ist die Vollendung der Umfassung der Tage des Festes, an denen wir jeden Tag flehten und beteten: „Tu Rettung.“ Dieser Tag wird „Große Rettung“ genannt, weil es einen großen Aufschrei im Herzen gibt, durch eine große Rettung gerettet zu werden, da wir den Mangel spüren, noch nicht gerettet worden zu sein. König David ist der Ushpiz [Ehrengast], denn er hatte immer einen großen Aufschrei in seinem Herzen, weil es ihm immer so vorkam, als stünde er noch draußen.

2. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 243, „Die Untersuchung des Schattens in der Nacht von Hosha’ana Rabba“

Bezüglich des Schattens. In der Nacht von Hosha’ana Rabba [dem siebten Tag des Laubhüttenfestes] ist es Brauch, dass jeder sich selbst untersucht, um zu sehen, ob er einen Schatten hat, und dann ist er sicher, dass er Überfluss hat (Schaar HaKavanot (Tor der Absichten), Sukkot-Kommentare, 6-7). Der Schatten impliziert Kleidung, die Kleidung, in die sich das Licht kleidet. Es gibt kein Licht ohne Kleidung, denn es gibt kein Licht ohne ein Kli [Gefäß]. Je nach dem Maß der Kleidung nimmt das Licht zu und vermehrt sich. Wenn jemand die Kleidung verliert, fehlt ihm proportional das Licht, das zu dieser Kleidung gehört.

Das ist die Bedeutung von Wahrheit und Glaube. Die Wahrheit wird „Licht“ genannt und der Glaube „Kli“. Das ist die Bedeutung von „der Schöpfer und seine Shechina [Gegenwart Gottes]“ und die Bedeutung von „Lasst uns den Menschen nach unserem Bilde machen“ und „Der Mensch wandelt nach seinem Bilde.“ Der Weg des Menschen hängt vom Tzelem [Bild] ab, also vom Glauben. Deshalb sollte man an der Hosha’ana Rabba prüfen, ob sein Glaube vollständig ist.Aber warum nennen wir die Welten darüber Tzelem? Schließlich hat der Glaube dort oben kein Gewicht. Doch was uns als Trockenheit erscheint, ist oben ein großes Licht.

3. Likutej Halachot, „Regeln der Hosha’ana Rabba, Regel Nr. 1

Hoshaana [Rette dich] gilt als „Aus der Tiefe habe ich dich angerufen, Ewiger“, als Aufschrei aus dem Grund des Herzens. Damit werden die Räte offenbart, denn Hosha’ana zeigt den Aufschrei des Herzens an, wie jemand, der in großer Not ist, aber keine Litaneien oder Bitten oder Beschwichtigungen artikulieren kann, sondern nur aus dem Grunde des Herzens „Rette“ schreit. Deshalb werden die Weiden des Buches „Räte der Rettung“ genannt, denn die Räte werden als Aufschrei des Herzens betrachtet, wie in „Aus der Tiefe habe ich zu dir gerufen“. Durch die Offenbarung der Räte wächst der Glaube, und dieser ist nun auf die große Errettung angewiesen.

4. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Es gibt keinen glücklicheren Zustand in der Welt des Menschen, als wenn er mit seiner eigenen Kraft verzweifelt ist. Das heißt, er hat sich bereits abgemüht und alles getan, was er sich vorstellen konnte, aber keine Abhilfe gefunden. Solange er noch eine gewisse Kraft in sich spürt, wird sein Gebet nicht vollständig sein, denn der böse Trieb eilt ihm voraus und sagt ihm: „Zuerst musst du tun, was du kannst, und dann wirst du des Schöpfers würdig sein.“ Dazu wurde gesagt: „Der Herr ist hoch, und die Niedrigen werden sehen.“ Denn wenn ein Mensch sich in allen möglichen Arbeiten abgemüht hat und desillusioniert ist, kommt er in die wirkliche Niedrigkeit und weiß, dass er der Niedrigste von allen Menschen ist, da nichts Gutes in der Struktur seines Körpers ist. Zu diesem Zeitpunkt ist sein Gebet vollendet und er wird von seiner großzügigen Hand erhört.

5. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), „Was bedeutet: ‚Ein Kelch des Segens muss voll sein‘ in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch bereits in der Nähe des Ortes steht, von dem er die Hilfe von oben empfangen wird, und „in der Nähe“ bedeutet, dass das Kli [Gefäß], also das Verlangen zu geben, weit von ihm entfernt ist, dann sieht er, dass nur der Schöpfer ihn retten kann. Wie Baal HaSulam sagte, ist dies der wichtigste Punkt in der Arbeit des Menschen, denn dann hat er engen Kontakt mit dem Schöpfer, weil er hundertprozentig sieht, dass ihm nichts anderes helfen kann als der Schöpfer selbst.

6. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 18, „Meine Seele soll im Verborgenen weinen – 1“

Wenn die Verhüllung einen Menschen überwältigt und er in einen Zustand gerät, in dem die Arbeit geschmacklos wird und er sich keine Liebe und Ehrfurcht vorstellen und nichts in Kedusha [Heiligkeit] tun kann, ist sein einziger Rat, zum Schöpfer zu weinen, damit er sich seiner erbarmt und den Sichtschutz von seinen Augen und seinem Herzen entfernt. Weinen ist eine sehr wichtige Sache. Es ist so, wie unsere Weisen schreiben: „Alle Tore waren verschlossen, außer dem Tor der Tränen.“

7. Rabash, Artikel Nr. 5 (1991), „Was ist ‚Die guten Taten der Gerechten sind die Generationen‘ in der Arbeit?“

Wir bitten den Schöpfer, uns die Kraft zu geben, so dass wir alle unsere Handlungen für Dich ausführen können, d.h. um des Schöpfers willen. Andernfalls, d.h. wenn du uns nicht hilfst, werden alle unsere Handlungen nur zu unserem eigenen Nutzen sein. Das heißt: „Wenn nicht“, das heißt: „Wenn du uns nicht hilfst, werden all unsere Handlungen nur für uns selbst sein, zu unserem eigenen Nutzen, denn wir sind machtlos, unseren Willen zu empfangen zu überwinden. Deshalb hilf uns, dass wir für dich arbeiten können. Deshalb musst du uns helfen.“ Das heißt „Tu es um deinetwillen“, das heißt, gib uns die Kraft des Verlangens zu geben. Sonst sind wir dem Untergang geweiht.

8. Rabbi Menachem Mendel von Kotzk

Wenn jemand etwas zu schreien hat und er schreien will, aber nicht kann, ist das der größte Aufschrei.

9. Sohar für Alle, Shemot [Exodus], „Seufzen, Schreien und Aufschreien“, Artikel 356-357

Jemand, der betet und weint und schreit, bis er seine Lippen nicht mehr bewegen kann, das ist ein vollständiges Gebet, das im Herzen ist. Es wird nie leer zurückgegeben, sondern angenommen.

Groß ist der Schrei, denn er reißt das Urteil eines Menschen aus all seinen Tagen.Groß ist der Schrei, der die Qualität des Din oben regiert. Groß ist der Schrei, der diese Welt und die nächste Welt regiert. Für einen Schrei erbt der Mensch das Diesseits und das Jenseits, wie es geschrieben steht: „Da schrien sie zum Ewigen in ihrer Not, und er erlöste sie aus ihrer Bedrängnis.“

10. Rabash, Artikel Nr. 2 (1991), „Was bedeutet ‚Kehre, o Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott, zurück‘ in der Arbeit?“

Wenn das Herz gebrochen ist, d.h. der Wille zum Empfangen das Herz kontrolliert, kann der Reichtum dort nicht eindringen, weil alles, was der Wille zum Empfangen empfängt, in die Klipot [Schalen/Schalen] geht. Das wird „das Brechen des Herzens“ genannt. Deshalb betet ein Mensch zum Schöpfer und sagt: „Du musst mir helfen, denn ich bin schlimmer als alle anderen, weil ich spüre, dass der Wille zu empfangen mein Herz kontrolliert, und deshalb kann nichts von Kedusha in mein Herz gelangen. Ich will keinen Luxus, ich will nur etwas für den Schöpfer tun können, und dazu bin ich völlig unfähig, so dass nur du mich retten kannst.“

So sollten wir interpretieren, was geschrieben steht (Psalm 34): „Der Ewige ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind.“ Das heißt, dass derjenige, der den Schöpfer um Hilfe bittet, damit sein Herz nicht gebrochen und ganz wird, dies nur tun kann, wenn ein Mensch mit dem Verlangen zu geben belohnt wurde. Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, ihm das Verlangen zu geben, denn er sieht, dass es ihm an nichts auf der Welt fehlt, außer an der Fähigkeit, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Daraus folgt, dass er nur um die Annäherung des Schöpfers bittet, und es gibt eine Regel: „Maß für Maß.“ Der Schöpfer bringt ihn also in seine Nähe. Das ist die Bedeutung der Worte: „Der Ewige ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind.“

11. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Das Ausmaß des Zuhörens des Schöpfers hängt genau von dem Ausmaß der Sehnsucht ab, die beim Sprechen des Gebets auftritt. Wenn jemand eine übermäßige Sehnsucht verspürt, sollte er wissen, dass der Schöpfer ihm aufmerksam zuhört. Wenn er das weiß, schüttet er sein Herz noch stärker aus, denn es gibt kein größeres Privileg, als dass der König der Welt ihm zuhört. Das ist ganz ähnlich wie das, was unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer sehnt sich nach dem Gebet der Gerechten“, denn das Verlangen des Schöpfers, dass ein Mensch sich ihm nähert, weckt in dem Menschen große Kraft und Sehnsucht nach dem Schöpfer… Daraus folgt, dass das Sprechen des Gebets und das Erhören des Gebets Hand in Hand gehen, bis sie sich zum vollen Maß anhäufen und er alles erwirbt.

12. Baal HaSulam, Brief Nr. 34

So hetzen wir unsere Bitten nach oben, Klopfen für Klopfen, unermüdlich, endlos, und werden überhaupt nicht schwach, wenn Er uns nicht erhört. Wir glauben, dass Er unser Gebet erhört, aber auf eine Zeit wartet, in der wir die Kelim [Gefäße] haben, um die treue Gabe zu empfangen, und dann werden wir auf jedes einzelne Gebet sofort eine Antwort empfangen, denn „die Hand des Ewigen wird nicht kurz sein“, Gott behüte…

Deshalb sollten wir dieses Handwerk erlernen, bevor wir den Palast des Königs betreten, d.h. Kraft und Macht aufbringen, um wie eine eiserne Säule zu stehen, bis wir dem Schöpfer das Verlangen entlocken, wie es geschrieben steht: „Ruhe nicht aus.“ Auch wenn der Schöpfer stumm und unempfänglich zu sein scheint, solltet ihr nicht auf die Idee kommen, ebenfalls zu schweigen und „keine Ruhe zu geben“. Das hat der Schöpfer mit seinem Schweigen nicht beabsichtigt, sondern um euch die Kraft zu geben, nachher im Palast des Königs zu stehen, wenn ihr keinen Makel habt. Deshalb: „und gib ihm keine Ruhe.“

13. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

„Der Bund der Väter hat nicht geendet“, und „Wer kommt, um zu reinigen, dem wird geholfen“. Gleich am Morgen, wenn er aus dem Schlaf erwacht, soll er den ersten Augenblick mit Dwekut an den Schöpfer heiligen, sein Herz ausschütten, damit er ihn die vierundzwanzig Stunden des Tages bewahrt, so dass ihm kein müßiger Gedanke in den Sinn kommt und er es nicht für unmöglich oder über der Natur stehend hält.In der Tat ist es das Bild der Natur, das eine eiserne Scheidewand bildet, und man sollte die Scheidewand der Natur aufheben, die er fühlt. Vielmehr muss er zuerst glauben, dass die Schranken der Natur ihn nicht von sich selbst trennen. Danach sollte er aus tiefstem Herzen beten, auch für etwas, das über sein natürliches Verlangen hinausgeht.

Verstehe das immer, auch wenn Formen, die nicht von der Kedusha [Heiligkeit] sind, dich durchqueren, und sie werden augenblicklich aufhören, wenn du dich daran erinnerst. Sieh zu, dass du dein Herz ausschüttest, damit der Schöpfer dich von nun an vor den Unterbrechungen der Dwekut mit Ihm bewahrt. Allmählich wird sich dein Herz an den Schöpfer gewöhnen und sich danach sehnen, in Wahrheit an Ihm anzuhaften, und das Verlangen des Ewigen wird bei dir Erfolg haben.