1986/24 Der Unterschied zwischen Wohltätigkeit und Geschenk

Der Unterschied zwischen Wohltätigkeit und Geschenk

Artikel 24, 1986 (überarbeitet, EY, 12.05.2024)

Es steht geschrieben (Sprüche 15,27): „Wer Geschenke hasst, wird leben.“ Das bedeutet, dass es verboten ist, Geschenke anzunehmen, weil es sonst das Gegenteil von Leben bewirkt. Wie können Menschen also Geschenke voneinander annehmen? Wir sollten uns auch fragen, was der Schöpfer zu Moses sagte: „Ich habe ein gutes Geschenk in Meinem Schatz, und es heißt Shabbat. Ich bitte es, Israel zu geben – geh und benachrichtige sie!“ (Beiza, S. 16).

Wir sehen, dass es üblich ist, einen anderen um Almosen zu bitten, aber wir haben noch nie gesehen, dass jemand einen anderen um ein Geschenk bittet. Zum Beispiel sehen wir manchmal, dass jemand vor dem Pessachfest, wenn er Mazot [ungesäuertes Pessachbrot] und Wein usw. für das Pessachfest vorbereiten muss, zu einer Wohltätigkeitsorganisation oder zu einer wohlhabenden Person geht und sie bittet, ihm bei der Vorbereitung der Lebensmittel für Pessach zu helfen. Er erzählt von seiner Notlage und erhält, worum er bittet.

Wir haben jedoch noch nie gesehen, dass jemand auf seinen Freund zugeht und ihn um ein Geschenk bittet. Jetzt, vor Pessach, bittet seine Frau ihn zum Beispiel, ihr einen Diamantring zu kaufen, der mindestens zweihundert Dollar wert ist. Er sagt seinem Freund, dass er in finanziellen Schwierigkeiten steckt und den Ring nicht kaufen kann, den sie sich wünscht. Er möchte, dass sein Freund ihm das Geld schenkt, um seiner Frau den Ring zu Pessach zu kaufen.

Wir haben auch noch nie gehört, dass es in einer Stadt einen Verantwortlichen für das Einsammeln von Geschenken gibt, was bedeutet, dass es in der Stadt sowohl einen Verantwortlichen für das Einsammeln von Almosen als auch einen für Geschenke gibt. Vielmehr ist es üblich, dass Geschenke gegeben und nicht erbeten werden. Das heißt, wenn man einen anderen liebt, möchte man ihm gefallen und deshalb gibt man ihm ein Geschenk. Man kann also nicht sagen, dass man um Geschenke bittet oder dass es einen besonderen Ort in der Stadt gibt, an dem Geschenke überreicht werden.

Wir sollten jedoch den wahren Grund verstehen, warum wir nicht um Geschenke bitten, sondern höchstens um Almosen. In jeder Stadt gibt es eine Einrichtung, die den Bedürftigen hilft, ihren Lebensunterhalt zu sichern, damit sie in der Welt bestehen können. Heute gibt es auch überall Büros, die sich um die Bedürftigen kümmern.

Der Grund dafür ist ganz einfach: Es gibt nämlich einen Unterschied zwischen Notwendigkeit und Luxus. Notwendig ist das, was man für seine Existenz erhalten muss, um am Leben zu bleiben. Und erhält man nicht die notwendige Unterstützung, kann man in der Welt nicht existieren. Unsere Weisen sagten dazu (Sanhedrin 37): „Wer eine Seele aus Israel erhält, für den ist es, als hätte er eine ganze Welt erhalten.“ Dies bezieht sich auf die Notwendigkeit, ohne die jemand nicht existieren kann. Ein Mensch kann nicht darauf verzichten und beschließen, nicht um Hilfe bitten, denn „alles, was ein Mensch hat, wird er für sein Leben einsetzen.“

Deshalb schämt man sich auch nicht, um Almosen zu bitten, denn es geht quasi um Leben und Tod. Auch der Geber versteht, dass er geben soll, was derjenige verlangt. Je mehr die Angelegenheit Leben und Tod betrifft, desto offener fordert der Bittende, und desto mehr interessiert sich der Geber für dessen Situation. Je weniger die Angelegenheit Leben und Tod betrifft, desto kälter steht der Geber dem Zustand des Empfängers gegenüber. Doch alles folgt dem Pfad der Notwendigkeit.

Bei Luxusgütern ist das nicht der Fall. Jemand, der um Luxusgüter bitten würde, würde sich dafür schämen. Und auch der Geber hört nicht auf jemanden, der um Luxusgüter bittet. Aus diesem Grund müssen wir zwischen Wohltätigkeit und Geschenk unterscheiden. Bei der Wohltätigkeit kommt die Antwort auf die Bitte des Empfängers. Wenn also der Almosenempfänger bittet, dann wird ihm gegeben.

Daraus folgt, dass Wohltätigkeit durch ein Erwachen des Niederen entsteht, der seinen Mangel spürt. Wenn er sieht, dass er ohne die Hilfe des Gebers nicht in der Welt existieren kann, schämt sich der Empfänger nicht, sondern geht hin und erniedrigt sich vor ihm, da er keine andere Wahl hat.

Doch ein Geschenk kommt ausschließlich vom Geber. Denn wenn der Geber erwacht, um seinem geliebten Menschen die Liebe zu offenbaren, schickt er ihm ein Geschenk. Daraus folgt, dass ein Geschenk durch das Erwachen des Schenkenden kommt, aber die Wohltätigkeit kommt durch ein Erwachen des Empfängers.

Derjenige, der die Wohltätigkeit empfängt, sollte zum Geber gehen und ihm die Notwendigkeit der Wohltätigkeit deutlich machen, um die er ihn bittet. In dem Maße, in dem der Empfänger sein Bedürfnis nach Hilfe erklären kann, und dass es ein absolutes Muss ist, erhält er das, worum er den Geber bittet.

Wir wissen, dass wir Unbehagen darüber empfinden, wenn wir etwas tun müssen, das nicht in der Wurzel vorhanden ist – entsprechend den Worten: „Es ist bekannt, dass die Natur eines jeden Zweiges seiner Wurzel gleicht. Deshalb wird jedes Verhalten der Wurzel auch vom Zweig gewünscht, geliebt und begehrt; und von allem, was nicht in der Wurzel ist, entfernt sich auch der Zweig, duldet es nicht und hasst es.“ (Das Studium der Zehn Sefirot)

Es stellt sich heraus, dass es in unserer Wurzel keinen Empfang gibt. Wenn man also empfangen muss, empfindet man unangenehme Scham, weil sie in unserer Wurzel nicht existiert. Deshalb gibt es keine andere Wahl, wenn man aus Notwendigkeit die Hilfe eines Freundes braucht, denn es ist nichts wichtiger, als das eigene Leben zu retten.

Es gibt jedoch viele Dinge, die das Leben gefährden. Alles, was notwendig ist, lässt uns die Scham ertragen und um Hilfe bitten. Aber die Notwendigkeit ist nicht für alle gleich. Jeder Mensch hat ein anderes Maß. Das heißt, was der eine als Luxus ansieht, kann ein anderer als Notwendigkeit betrachten.

Daher ist es schwierig zu bestimmen, was als Luxus und was als Notwendigkeit angesehen wird. Man kann zwar sagen, dass etwas, das man sich wünscht und auf das man verzichten kann, Luxus ist, aber wenn man nicht ohne es leben kann, ist es notwendig. Aber auch dies ist kein hundertprozentig genaues Maß.

So schrieben unsere Weisen (Ketubot, S. 67b): „Rabbi Nechemia wurde einmal gefragt: Was isst du? Er antwortete: fettes Fleisch und alten Wein. Sie sagten zu ihm: Iss wie alle anderen – Linsen. Er begann, Linsen zu essen und starb“.

An diesem Beispiel sehen wir, dass fettes Fleisch und alter Wein unter den Menschen als übertrieben galten, aber für Rabbi Nechemia war es eine Notwendigkeit, denn er konnte nicht ohne sie leben. Darüber hinaus können wir ein weiteres Beispiel aus der Tora (Deuteronomium, 15) anführen, wo es heißt: „Gebt ihm, was er braucht, je nach seinen Bedürfnissen…“

„Gebt ihm, was er braucht…“ – bedeutet: Lass den Armen verdienen, was er braucht.

„Was er brauchen wird…“ – sorgt für das, was der verarmte Reiche braucht. Selbst wenn dies erfordert, „ihn auf ein Pferd zu setzen und ihm einen Sklaven zu geben, der vor ihm herläuft.“ „Der Weise Hillel erzählte, dass er dem verarmten Tuvia ein Pferd und einen Sklaven gab, der vor ihm herlaufen sollte. Eines Tages geschah es, dass der Sklave nicht da war, und der weise Hillel selbst lief anstelle des Sklaven drei ganze Meilen lang.“

Aus dem oben Gesagten können wir den Tora-Spruch verstehen: „Gib ihm, was er braucht, je nach seinen Bedürfnissen.“ Das bedeutet, dass alles vom Ausmaß des Gefühls des Mangels abhängt und sich nicht auf ein Übermaß bezieht. Im Beispiel des verarmten Tuvia wird das, was er erhielt, als „Almosen“ bezeichnet, also als notwendig, auch wenn es „ein Pferd und ein Sklave waren, die vor ihm herliefen.“ Wir können also nicht festlegen, wo „Notwendigkeit“ aufhört und „Luxus“ beginnt.

Daraus folgt, dass der Arme als Almosen verlangen kann, was andere als Luxus betrachten. Und wie wir sagten, empfindet der Arme, der um Almosen bittet, keine Scham, weil die Almosen für ihn notwendig sind. Wir können jedoch nicht zwischen Almosen und Geschenken unterscheiden, die als Luxus angesehen werden. Es hängt vielmehr vom Charakter des Menschen ab.

Jeder Mensch hat sein eigenes Maß, was Notwendigkeit und Luxus betrifft. Wenn ein armer Mensch nicht den Mut hat, einen anderen um etwas zu bitten, fällt dies unter die Definition eines Geschenks, das ihm durch die Erweckung des Gebers zuteil wird.

Doch wer kann bestimmen, ob das, worum man einen Freund bittet, unter die Kategorie Almosen oder Geschenk fällt? Nur der Schöpfer kennt das Maß, in dem man sich befindet – bis hierher gilt es als Notwendigkeit, und ab hier als Luxus.

Jetzt werden wir über diese Begriffe in Bezug auf die Arbeit sprechen. Wir müssen während des Gebetes, wenn jemand den Schöpfer bittet, ihm bei der Arbeit zu helfen, unterscheiden, ob er den Schöpfer um lebensnotwendige Wohltätigkeit (Zedaka) bittet, ohne die – so sagt er zum Schöpfer – sein Leben sinnlos ist und er sich deswegen nackt und mittellos fühlt, ohne Tora und ohne Mizwot [Gebote]. Er spürt, dass kein Funken Wahrheit in ihm ist und dass alle seine Handlungen auf Heuchelei und Lügen beruhen. Das heißt, das ganze Fundament, auf dem er sein Gebäude der Kedusha [Heiligkeit/Heiligkeit] aufbaut, basiert auf der Selbstliebe.

Er hat das Gefühl, dass er jeden Tag einen Rückschritt macht, obwohl er eigentlich hätte vorankommen müssen. Aber er sieht das Gegenteil, denn als er mit der Arbeit der Heiligkeit begann, fühlte er mehr Wichtigkeit in der Tora und der Arbeit; und das war der Grund, warum er die Tora und die Arbeit auf sich nahm – weil es sich lohnte, sich von den Eitelkeiten dieser Welt zurückzuziehen und sich an Tora und Mizwot zu klammern. Denn das würde ihm Glück und Sinn im Leben bringen, und dies hat ihn sehr begeistert.

Aber jetzt versteht er nicht, woher er diese Kräfte genommen hatte. Würde ihm jetzt jemand sagen: „Lass alles fallen, zieh dich von den Eitelkeiten dieser Welt zurück und fang an, die Arbeit der Heiligkeit zu tun“, wäre er zweifellos nicht in der Lage, ihm in seinem jetzigen Zustand zuzuhören, weder intellektuell noch emotional.

Er sollte sich sagen, dass er damals Glauben und Zuversicht hatte, aber jetzt von all dem weit entfernt ist. Es stellt sich heraus, dass er die ganze Zeit, in der er sich mit der Arbeit beschäftigte, um der Wahrheit näher zu kommen, nach Dwekut [Verbundenheit] mit dem Schöpfer strebte. Aber nun zog er sich um zehn Stufen zurück, was bedeutet, dass ihm jetzt Eifer und Wichtigkeit für die Tora fehlen.

Das gilt erst recht für das Gebet: Er hat kein Verlangen nach einem Gebet, weil der Körper ihm sagt: „Was hast du davon, wenn du betest? Du siehst doch selbst, dass du umso mehr absteigst, je mehr du arbeiten willst; wozu brauche ich also diese Arbeit?“ Wie kann man sich also anstrengen, wenn man sieht, dass man keinen Schritt vorwärts kommt?

Der Mensch genießt zwar die Ruhe und kann nicht auf sie verzichten, es sei denn, er weiß, dass ihm ein größeres Vergnügen lacht oder dass er dafür etwas mehr benötigt. Zu diesem Zeitpunkt hat er einen Grund, die Ruhe aufzugeben, jedoch unter der Voraussetzung einer Belohnung. Wenn er also sieht, dass seine Anstrengung ihm nichts von dem eingebracht hat, was er zu verdienen glaubte, verliert er die Kraft zu arbeiten und bleibt kraftlos.

Er sagt sich selbst, dass jemand zu ihm sagen würde: „Wisse, dass du in einiger Zeit, in einigen Monaten oder Jahren, in einen Zustand der Verzweiflung kommen wirst, weil du keine Fortschritte machen wirst, sondern im Gegenteil, jedes Jahr niedergeschlagener als jetzt sein wirst; denn jetzt bist du niedergeschlagen, und willst deshalb die wahre Arbeit beginnen, um das wahre Ziel zu erreichen, für das du geschaffen wurdest. Deshalb sage ich dir, dass du dich vergeblich anstrengst, denn ich kenne viele Menschen, die so dachten wie du. Nämlich dass man, wenn man sich nur ein wenig anstrengt, sofort Ergebnisse sehen wird, d.h. einen Fortschritt in der wahren Arbeit.“

Dann würde er ihm antworten: „Du gehörst zu den Spionen, die das Land Israel verleumdeten. Es ist genau so, wie der heilige Sohar interpretiert (Shlach, Punkt 63): ‚Und sie kehrten zurück, nachdem sie das Land bereist hatten.‘ Sie kehrten zurück“ bedeutet, dass sie vom Weg der Wahrheit zur bösen Neigung zurückkehrten. Sie sagten: „Was haben wir bis jetzt erreicht? Wir haben noch nichts Gutes in der Welt gesehen. Wir haben uns in der Tora abgemüht, aber das Haus ist leer, und wer wird diese Welt verdienen und sie betreten? Es wäre besser, wenn wir uns nicht so sehr abmühen würden.‘ Sie sagten es ihm, und er sagte, usw.: „Wir haben uns abgemüht und gequält, um diese Welt kennenzulernen, wie du uns geraten hast. Und in ihr fließen auch Milch und Honig. Jene Höhere Welt ist gut, wie wir aus der Tora wissen, aber wer kann mit ihr belohnt werden?'“

Wären ihm diese Gedanken zu Beginn der Arbeit gekommen, als er sich vorgenommen hatte, die gewöhnliche Situation, die man „auswendig lernen“ nennt, zu verlassen und ein wahrer Diener des Schöpfers zu sein, hätte er ihnen geantwortet: „Ihr seid Boten der Spione. Deshalb seid ihr gekommen, um mich daran zu hindern, das Land der Kedusha zu betreten, das ‚heilige Arbeit‘ genannt wird.“ Er hätte nicht auf sie gehört. Aber jetzt spürt er selbst die Argumente der Spione, und es scheint ihm, dass dies seine eigenen Argumente sind, was bedeutet, dass alles, was er fühlt, wahr ist.

Nun stellt sich die Frage, wie wir vorher sagten: „Was ist die Wahrheit?“ War er zu Beginn der Arbeit auf einer höheren Stufe als jetzt nach mehreren Jahren Arbeit und Mühe? Wenn ja, was kann man über einen solchen Zustand sagen? Seine ganze Arbeit war vergeblich. Und nicht nur vergeblich, denn vergeblich bedeutet, dass er nichts gewonnen hat und sich in demselben Zustand wie vor seinem Eintritt in die Arbeit der Heiligkeit befindet.

Aber hier ist es nicht so, vielmehr hat er seinen früheren Zustand verloren und ist von ihm abgefallen. Das heißt, es fehlen ihm Wichtigkeit und Eifer für Tora und Mizwot, die Energie und das Selbstvertrauen, die er hatte. Wenn er sich heute ansieht, befindet er sich in einem Zustand der Gleichgültigkeit. Es scheint also, als wäre er von seinem früheren Zustand, als er seine Arbeit begann, abgefallen.

Doch in Wahrheit ist das nicht so. Es gilt die Regel, dass es kein Licht ohne Kli [Gefäß] gibt. Das bedeutet, dass der Schöpfer das Bedürfnis des Niederen nicht befriedigt, solange es nicht echt und tief ist.

Ein Bedürfnis bedeutet nicht, dass ihm etwas fehlt. Es gleicht der Allegorie (Artikel Nr. 6) über eine Präsidentenwahl in einem Land. Es gab zwei Präsidentschaftskandidaten und mehrere Lobbyisten, die wollten, dass der Präsident, den sie unterstützten, gewählt würde. Am Ende wurde einer gewählt, und nun gab es eine Berechnung bezüglich des Mangels. Jemand war der Meinung, dass er nicht der Präsident sei, da es ja schließlich nur einen Präsidenten geben kann.

Alle Menschen in diesem Land haben einen Mangel, weil sie keine Präsidenten sind. Wir sollten jedoch unterscheiden, wie groß der Schmerz darüber ist, dass sie keine Präsidenten sind. Wir sollten sagen, dass die normalen Bürger, obwohl sie keine Präsidenten sind, dies nicht als Mangel empfinden

Diejenigen, deren Lieblingskandidat nicht gewählt wurde, leiden unter diesem Mangel. Der wirklich Leidende ist derjenige, der dachte, er würde Präsident werden, und der sich anstrengte, die Wahlen zu gewinnen, sie jedoch verlor. Er spürt das wahre Leid. Wir können von ihm sagen, dass er das echte Bedürfnis hatte, Präsident zu werden, weil er sich dafür angestrengt hatte; und entsprechend der Anstrengungen, die er unternommen hatte, fühlt er das Leiden.

Daraus folgt, dass er zu Beginn seiner Arbeit Energie und Zuversicht und große Wichtigkeit für die Tora und das Gebet empfand, weil er zu dieser Zeit die Gnade der Heiligkeit hatte und fühlte, dass die Arbeit des Schöpfers wichtig ist. Dies wurde jedoch noch nicht als ein „Mangel“ (Chissaron) betrachtet, den der Schöpfer befriedigen wird; ein Mangel wird Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer genannt; denn weil er die Arbeit gerade erst begonnen und sich bisher kaum angestrengt hat, fühlt er noch nicht den Mangel und den Schmerz, nicht in Dwekut mit dem Schöpfer zu sein.

Aber nach einer langen Zeit, in der er sich bemühte, jedoch sein Mangel nicht gestillt wurde, leidet er Qualen und Schmerzen, weil er Kräfte investiert hat, aber trotz allem keinen Fortschritt in seiner Arbeit sieht. Zu diesem Zeitpunkt kommt ein Gedanke nach dem anderen. Manchmal sind es Funken der Verzweiflung, und manchmal wird er stärker, aber dann sieht er wieder, dass er von seinem Zustand abgefallen ist, und so weiter und so fort. Schließlich bildet sich in ihm ein echter Mangel, den er durch Anstrengungen in Auf- und Abstiegen erlangt. Diese Auf- und Abstiege hinterlassen in ihm jedes Mal Schmerzen, dass ihm Dwekut mit dem Schöpfer nicht gewährt wurde. Doch sobald der Kelch der Arbeit ausreichend gefüllt ist, wird er Kli genannt. Dann kommt die Füllung vom Schöpfer, denn jetzt hat der Mensch ein echtes Kli.

Daher sieht er, dass es absichtlich geschieht, dass er sich nach mehreren Jahren der Anstrengung zurückzieht, denn nicht in Dwekut mit dem Schöpfer zu sein soll ihm Schmerzen bereiten. Es stellt sich heraus, dass er jedes Mal erkennen muss, dass er sich der Bildung des Kli nähert, das „wirklicher Mangel“ genannt wird. Das heißt, sein Maßstab für Katnut [Kindheit/Kleinheit] und Gadlut [Erwachsensein/Größe] des Mangels ist das Ausmaß des Leidens, das er empfindet, weil er die Füllung durch Dwekut nicht hat; denn Dwekut heißt, alles nur zu tun, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen. Bevor sich der Mangel nicht vollständig gebildet hat, ist es unmöglich, dass die Füllung in vollem Umfang kommt. Es ist bekannt, dass das, was von oben kommt, immer vollständig ist. Daher sollte auch der Mangel vollständig sein, was bedeutet, dass er Schmerz und Mangel darüber empfindet, nichts zu haben. Das heißt, er sollte spüren, dass er weder Tora, Arbeit noch Ehrfurcht vor dem Himmel hat.

Obwohl er in der Praxis Mizwot verrichtet, Tora lernt, vor der Morgendämmerung aufsteht und auf die kleinen und ernsten Dinge achtet – und wenn andere Menschen das Gleiche täten wie er, würden sie sich als vollkommen rechtschaffen betrachten – fühlt er, dass er völlig leer ist. Denn er will mit Dwekut mit dem Schöpfer belohnt werden, und daran muss man denken; das bedeutet, dass seine ganze Arbeit in der Absicht des Gebens sein soll und er sieht, wie weit entfernt er davon ist.

Deshalb sagt er sich: „Was habe ich davon, wenn ich mich mit Tora und Mizwot beschäftige? Mein ganzes Kalkül war, dass ich dadurch Dwekut mit dem Schöpfer erreichen werde. Doch ich sehe nicht, dass ich mich dem auch nur ein bisschen genähert hätte. Ganz im Gegenteil!“ Dieser Mensch bittet also nicht um Luxus, sondern nur um das Nötigste, um seine Seele mit etwas Spiritualität beleben zu können, damit sie nicht in Selbstliebe versinkt.

Es stellt sich heraus, dass er fühlt, völlig frei von Spiritualität zu sein. Andere Menschen jedoch spüren das nicht. Vielmehr sehen wir, dass der Rest der Menschen sich vollständig fühlt, wenn sie jeden Tag in einem Minjan [mindestens zehn Teilnehmer an einem Gebet] beten können. Das gilt umso mehr für Menschen, die nach der Arbeit ihre tägliches Pensum studieren – sie fühlen sich ganz und verlangen nicht vom Schöpfer, ihnen Kraft für den Weg des Schöpfers zu geben. Vielmehr bitten sie Ihn um Hilfe, ihre Routine fortzusetzen. So sind sie bereits mit dem Leben zufrieden.

Mehr noch, diejenigen, „deren Tora ihre Arbeit ist“, fühlen sich gewiss vollständig und preisen den Schöpfer immer dafür, dass Er ihnen den Verstand und den Wunsch gab, nicht unter den Müßigen zu sitzen. Obwohl sie zum Schöpfer beten, dass Er ihnen in der Angelegenheit Lishma [um ihretwillen] hilft, von deren Existenz sie gehört haben, betrachten sie diese als Luxus. Sie halten das Wesentliche der Tora und der Mizwot ein, aber sie haben nicht den Wunsch, Lishma zu arbeiten. Es sei wahr, dass man sich mit Lishma beschäftigen sollte, aber das beträfe nur einige wenige Auserwählte.

Würden sie also dafür beten, dass der Schöpfer ihnen das Studieren der Tora Lishma gewähren möge, würden sie dies als Luxus und nicht als Notwendigkeit betrachten, denn sie spüren Gott sei Dank, dass sie zu den Auserwählten des Volkes gehören, dass sie im „Licht der Eitelkeiten der Tora“ stehen, und für sie ist „ihre Tora ihr Handwerk“.

Es ist also dasselbe, wenn zwei Menschen den Schöpfer bitten, ihnen ihre Wünsche zu erfüllen. Wir sollten bei ihnen zwischen der Motivation für das Gebet unterscheiden: der eine möchte es, weil seine Seele nach Luxus verlangt, also bittet er um ein Geschenk. Es ist aber unhöflich, um Geschenke zu bitten. Daher kann seine Bitte nicht erfüllt werden, da man nicht um Geschenke bittet; denn diese kommen nur vom Geber, was bedeutet, dass der Geber erwacht, um dem Empfänger ein Geschenk zu geben. Aus diesem Grund stellt sich heraus, dass der Niedere voller Klagen über den Schöpfer ist, weil Dieser sein Gebet nicht erhört; denn er bittet jeden Tag um Geschenke, wird aber nicht erhört. Deshalb behauptet er, dass mit dem Höheren etwas nicht stimmt.

Aber der Höhere behauptet, der Untere habe Unrecht, denn er weine, weil er Geschenke bekomme. Was er zu brauchen glaubt, ist für ihn nur ein Luxus. Wenn er sich also korrigiert und die Wahrheit sieht, das heißt, dass er das Notwendige verlangt, was Almosen sind, dann werden die Almosen durch die Erweckung des Unteren gegeben, so wie es für die Armen üblich ist, zu bitten. Und je lebensnotwendiger die Bitte ist, desto mehr wird sie angenommen.

Das wird oben erklärt (Ketubot, S. 67b), dass Fleisch und Wein für jeden Menschen Luxus sein mögen, aber für denjenigen, der zu Rabbi Nehemia kam, waren sie eine Notwendigkeit. Der Beweis dafür ist, dass er starb, weil man ihm nur Linsen zu essen gab.

Nun verstehen wir, dass ein Mensch, der große Anstrengungen unternommen hat, um Dwekut mit dem Schöpfer zu erreichen, am Ende merkt, dass er schlimmer geworden ist als zu dem Zeitpunkt, als er begann, die heilige Arbeit zu tun, um sich zu korrigieren. Es scheint als wären seine bisherigen Korrekturen vergeblich und nutzlos, doch das Gegenteil ist der Fall.

Denn in Wahrheit hat er einen großen Schritt vorwärts gemacht. Wir sollten aber zwischen dem Fortschritt zum Licht und dem Fortschritt zum Kli unterscheiden. Es liegt nämlich in der Natur des Menschen, den Fortschritt im Licht zu erkennen, denn Licht ist alles, wonach er sich sehnt. Daraus folgt, dass Dinge, die ihn nicht erleuchten, ihn überhaupt nicht interessieren, denn was bringen sie ihm, wenn er einen großen Mangel hat? Es gibt eine Regel, dass der Mensch sich nach Dingeen sehnt, die ihm Freude bereiten. Wenn er also wissen will, ob er Fortschritte gemacht hat, prüft er, wie viel näher er dem Licht ist.

Doch die Wahrheit ist, dass es ohne Kli kein Licht gibt. Deshalb muss er zuerst hinsichtlich des Kli vorankommen. Das heißt, es gibt so etwas wie ein Vorankommen im Mangel. Zu Beginn seiner Arbeit wurde ihm sein Mangel nicht offenbart, doch er sehnte sich nach dem Licht, weil er schon damals einen Mangel nach Licht hatte.

Das ist ähnlich wie bei den Menschen: Manchmal verliert ein Mensch einen wichtigen Gegenstand, der eine Stunde seiner Arbeit wert ist, je nachdem, was er pro Tag verdient. Wenn er zum Beispiel acht Dollar am Tag verdient, wird er nicht für weniger als einen Dollar pro Stunde arbeiten. Vielmehr wird ihm dann die Ruhe wichtiger sein. Wenn er aber einen Gegenstand verliert, der einen Dollar wert ist, sucht er zwei Stunden danach, bis er ihn gefunden hat. Das wirft die Frage auf: „Warum arbeitete er eine Stunde lang, nur um einen halben Dollar zu verdienen?“

Die Antwort ist, dass es einen Unterschied zwischen der Verhinderung des Gewinns und dem Verlust des Kapitals gibt. Was er besitzt und dann verliert, auch wenn es eine Kleinigkeit ist, ist für ihn wichtig, weil er es schon besaß und dann verlor. Anders verhält es sich bei etwas, das er noch nicht erworben hatte. Eine große Sache ist es wert, sich dafür anzustrengen, aber ansonsten ist ihm die Ruhe wichtiger.

Die gleiche Regel gilt für uns. Wenn man den Wunsch hat, Dwekut mit dem Schöpfer zu erreichen, wird dieser Mangel „Verhinderung von Gewinn“ genannt. Das heißt, er ist mangelhaft, dass er vielleicht nicht profitieren wird, so geht er zur Arbeit. Aber dies wird immer noch nicht als echter Mangel angesehen, der für die Einkleidung der Höheren Fülle geeignet wäre.

Und wenn er bereits mehrere Jahre Arbeit investiert hat, gleicht dies einem „Verlust des Kapitals“. Das heißt, er hat mehrere Jahre Arbeit verschwendet, ohne etwas zu gewinnen. Dann wird dieser Mangel als ein solcher betrachtet, weil er ihm Qualen und Schmerzen bereitet.

So sehen wir, dass die großen Anstrengungen, die er unternommen und angenommen hat, dass der Schöpfer ihm bald helfen und ihn mit Dwekut belohnen wird, ihn voranbrachten. Doch nun erkennt er, dass, je mehr er sich anstrengt, umso mehr das Gegenteil eintritt und sich der Körper der Sache der Selbsthingabe gänzlich widersetzt.

Zu dieser Zeit sieht er ein, dass er Seine Hilfe braucht. Dann fragt er nicht nach Luxus, sondern will ein einfacher Jude sein, der an den Schöpfer glaubt, der „Gut und Gutes tuend ist“. Er will den Schöpfer preisen und zu Ihm sagen: „Gesegnet sei Er, der sagte ‚Es werde die Welt'“, einfach so, ohne große Errungenschaften in Tora und Mizwot mit Absichten, sondern ganz einfach, um den Schöpfer loben und Ihm für seine Erschaffung danken zu können.

Da er jetzt sieht, dass er nicht einmal mehr den Wunsch nach Tora und Arbeit hat wie zu Beginn seiner Arbeit, hat das zwei Gründe, die eigentlich einer sind:

1) Der Grund, warum er begann, die Last der Tora und der Mizwot auf sich zu nehmen, war auf den Gefäßen des Empfangs aufgebaut. Ursprünglich sehnte sich der Körper danach, die Freude und das Vergnügen zu empfangen, weil er fühlte, dass er durch die Spiritualität mehr Befriedigung im Leben erhalten könnte; das bedeutet, der Wille zu empfangen hätte nun etwas zu empfangen, da die körperlichen Freuden ihm keine Befriedigung mehr im Leben gaben. Aber nun, da er begonnen hat, zu arbeiten, um zu geben, wehrt sich sein Körper dagegen.

Der Körper willigt nämlich ein, dort zu arbeiten, wo er etwas gewinnen kann. Aber nun hat er dem Körper gesagt: „Halte Tora und Mizwot, und dadurch wirst du in der Lage sein, dem Körper keine Freude oder Belohnung für deine Arbeit zu gewähren.“ Wenn daher der Körper hört, dass er für sich selbst keine Belohnung haben wird, sondern dass seine Belohnung darin bestehen wird, dem Körper die Belohnung für seine Arbeit zu verweigern, ist dies der Grund, warum er jetzt keine Kraft mehr für die Arbeit des Gebens wie zu Beginn hat. Denn damals erwartete der Körper größere Freuden als die, die er aus weltlichen Genüssen erhalten hatte. Deshalb hatte er dafür Treibstoff und wurde vom Körper nicht behindert, denn der Körper erwartete, dass das Verlangen zu empfangen jetzt mehr Genüsse gewinnen würde.

Wir müssen jedoch wissen, dass der Körper keine andere Sprache hat, die heilige Arbeit machen zu wollen. Unsere Weisen sagten dazu: „Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot Lo Lishma [nicht um Ihretwillen] beschäftigen, denn dadurch wird man zu Lishma [um Ihretwillen] kommen.“ Daraus folgt, dass der Beginn seines Eintritts in die Arbeit genau richtig war. Das heißt, wir müssen dem Körper versprechen, dass wir sein Verlangen zu empfangen nicht beflecken werden. Im Gegenteil, durch das Halten von Tora und Mizwot wird das Verlangen zu empfangen eine wirkliche Befriedigung im Leben haben und er wird spüren, dass er dadurch auf der ganzen Welt der glücklichste Mensch in seiner Generation ist.

Aber nachdem er mit der Arbeit begonnen und erkannt hat, dass die Hauptsache darin besteht, Dwekut mit dem Schöpfer zu erreichen, was „alles tun, um zu geben“ genannt wird, beginnt der Körper, sich dieser Arbeit zu widersetzen. Dieser Widerstand des Körpers hat jedoch einen großen Nutzen, denn dadurch entwickelt der Mensch einen großen Mangel; er leidet darunter, dass er weit von Dwekut mit dem Schöpfer entfernt ist. Je mehr er dann bereut, desto mehr wird er der Hilfe des Schöpfers bedürftig, denn er sieht, dass er die Selbstliebe nicht aus eigener Kraft verlassen kann, sondern nur mit Hilfe des Schöpfers. Das ist keine Frage des Verstandes, sondern eine Frage des Gefühls. Wie es geschrieben steht (Psalm 127): „Wenn der Herr das Haus nicht baut, haben die, die es gebaut haben, umsonst daran gearbeitet.“

Daraus folgt, dass man glauben sollte, dass all die Irrungen und Wirrungen, die ihn in seinen jetzigen Zustand brachten, dazu dienten, ein ehrliches Gebet aus tiefstem Herzen sprechen zu können. Doch die böse Neigung bringt den Menschen zu gegenteiligen Ansichten und zur Verzweiflung. Und die Spione kommen genau dann, wenn Verstand und Herz zur Entscheidung gekommen sind, dass jetzt nur noch der Schöpfer helfen kann und er nun ein wahres Gebet sprechen könnte. Wir können dazu sagen: „Die Wege des Herrn sind gerade; die Gerechten wandeln auf ihnen, und die Gottlosen gehen auf ihnen verloren.“

Mit dem oben Gesagten verstehen wir, was wir über den Vers „Wer Geschenke hasst, wird leben“ fragten. Es bedeutet nicht, dass man keine Geschenke erhalten soll. Wenn jemand jedoch Geschenke hasst, weil er um des Gebens willen arbeiten will, will er kein Empfänger sein; aber er empfängt die Geschenke, weil der Schöpfer es will. Das nennt man „Empfangen, um zu geben“, denn er würde den Schöpfer nie bitten, ihm Luxus zu geben. Vielmehr bittet er den Schöpfer um das Nötigste. Und es macht keinen Unterschied, ob das für einen anderen als Luxus gilt, denn jeder arbeitet nach seinem eigenen Gefühl und kümmert sich nicht darum, was sein Freund hat. Wenn der Schöpfer ihm später ein Geschenk gibt, empfängt er es, um zu geben.

Daraus folgt, dass es vom Charakter eines Menschen abhängt, ob er den Schöpfer um Gefäße des Gebens bittet. Das heißt, für den einen ist es Luxus, für den anderen ist es Notwendigkeit.