Münze für Münze summieren sich zu einem großen Betrag
Münze für Münze summieren sich zu einem großen Betrag – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen
- Rabash, Brief Nr. 65
Bevor ein Mensch sich qualifiziert, um die Vollkommenheit zu erhalten, kann er die Länge des Weges, den er auf seinem Weg zum Ziel der Vollkommenheit bereits zurückgelegt hat, nicht sehen, denn erst am Ende seiner Arbeit wird er sehen können, aber nicht auf halbem Weg, denn er wird die Fülle vom Schöpfer erst empfangen können, wenn er vollständige Kelim hat, die dafür bereit sind. Deshalb müssen wir uns anstrengen und sagen, dass wir uns bereits dem Palast des Königs nähern, denn Münze für Münze summieren sich zu einem großen Betrag. Und vielleicht werden wir bald sehen, dass das Tor vor uns offen ist und wir mit dem Eintritt und der Freude mit dem König belohnt werden.
- Rabash, Artikel Nr. 13 (1987), „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“
Es ist auch bekannt, dass unsere Kelim vom Zerbrechen der Gefäße kommen. Das Zerbrechen der Gefäße bedeutet, dass wir die Empfangsgefäße benutzen wollen, um zu empfangen, und das wird als Trennung vom Schöpfer angesehen. Das geschah in den oberen Welten und auch durch die Sünde des Baumes der Erkenntnis, als die Kelim in die Klipot fielen, und wir müssen sie erheben, weil wir aus ihren Kelim stammen. Indem wir mit unserem Verlangen zu empfangen – das von dort kommt – arbeiten, um zu geben, korrigieren wir jedes Mal ein Stück dieser Kelim, die in den Klipot sind, und erheben sie zur Kedusha [Heiligkeit], indem wir nur mit der Absicht arbeiten wollen, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben.
Jedes Mal und jeden Tag werden Teile der Klipot – genannt „um zu empfangen“ – sortiert. Sie werden korrigiert, so dass sie zum Geben verwendet werden können. Die Reihenfolge ist, dass ein Stück zur Kedusha erhoben wird und wir dann wieder in den Zustand des Empfangens hinabsteigen und sogar vergessen, dass es um das Geben geht. Aber dann empfangen wir wieder einen Aufstieg, nehmen den Teil des Willens zu empfangen in uns auf, überwinden ihn und korrigieren ihn, um zu arbeiten, um zu geben. Das wiederholt sich jedes Mal, bis wir ein gewisses Maß an Empfangen erlangt haben, das die Korrektur des Gebens erhalten hat. In diesem Ausmaß wird es Platz für die obere Fülle geben. Dieses Kli [Gefäß] entsteht, indem man alle Aufstiege, die man hatte, zu einem Kli zusammenzählt, wie es geschrieben steht: „Münze für Münze fügt sich zu einer großen Menge“ (Sotah 8).
Man kann dies mit einem König vergleichen, der seinem Sohn in Übersee eine große Menge Geld überbringen wollte. Leider waren alle Menschen im Königreich hinterhältige Diebe, und er konnte keinen einzigen loyalen Boten ausfindig machen. Was hat er folglich getan? Er teilte das Geld in kleine Münzen auf und verschickte sie mit vielen Boten, welche erkannten, dass es sich nicht lohnte, sie zu stehlen und dadurch das Königreich zu entehren.
Auf diese Art war es im Laufe der Zeit und in vielen Seelen durch die Erleuchtung der Tage möglich, alle heiligen Teile ausfindig zu machen, die von den Klipot durch die Sünde am Baum der Erkenntnis gestohlen wurden.
„Viele Seelen“ bezieht sich auf die Aufteilung in Innere Lichter und „Viele Tage“ ist eine Aufteilung in viele äußere Lichter. Und die Teile verdichten sich zu der großen Menge Licht, in welcher Adam haRishon gesündigt hat, und werden so das Ende der Korrektur hervorbringen.
Wir müssen immer das Ziel vor Augen haben, welches „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“ ist. Wenn die böse Neigung zu einem Menschen kommt und ihm all die Fragen des Pharao stellt, sollte er ihm nicht mit lahmen Ausreden antworten, sondern sagen, „Jetzt kann ich – mit deinen Fragen – mit der Arbeit des Gebens beginnen.“
Das bedeutet, dass man nicht von den Fragen der bösen Neigung sagen sollte, dass diese (die böse Neigung) zu ihm kam, um ihn von seiner Stufe herabzusetzen, sondern im Gegenteil, um ihm jetzt für die Arbeit Raum zu geben, damit er nun die Stufen der Vollkommenheit aufsteigen wird. Das heißt, dass jede Überwindung in der Arbeit als „Wandeln in der Arbeit des Schöpfers“ bezeichnet wird, denn „Münze für Münze wachsen zu einer großen Summe an“. Das bedeutet, dass all die Male der Überwindung sich bis zu einem bestimmten Maß ansammeln, das für den Empfang des Überflusses erforderlich ist.
- Rabash, Artikel Nr. 16 (1988), „Was ist das Fundament, auf dem Kedusha [Heiligkeit] gebaut wird?“
Jeden Tag, wenn der Mensch das Fundament gräbt, gräbt er in die Tiefe des Bodens und arbeitet nicht wieder an dem, was er gestern schon bearbeitet hat. Aber der Fortschritt liegt in der Tiefe, und das Maß für die Tiefe des Grabens ist, bis er ein echtes Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers empfängt, damit er das Verlangen hat, zu arbeiten, um zu geben.
„Münze für Münze sammeln sich zu einer großen Summe.“ Schließlich erreicht er durch all das Graben eine solche Tiefe, dass es möglich ist, darauf ein Gebäude zu errichten, das es wert ist, mit NaRaNCHaY der Neshama belohnt zu werden, mit der man belohnt werden sollte.
Und nur durch die Überwindung, die man „Stärke“ nennt, wird man mit allem belohnt, und jede Kraft, die ein Mensch aufbringt, verbindet sich zu einer großen Summe. Das heißt, selbst wenn ein Mensch einmal überwindet und einen fremden Gedanken bekommt und sagt: „Aber ich weiß schon aus Erfahrung, dass ich bald diesen Wunsch nach der Arbeit nicht mehr haben werde, was bekomme ich also, wenn ich ihn jetzt ein wenig überwinde?“‚ Dann muss er antworten, dass sich viele Münzen zu einem großen Betrag verbinden, also zur großen Summe, sei es für die Wurzel seiner Seele oder für die Allgemeinheit.
- Rabash, Artikel 21 (1989), „Was bedeutet: ‚Ein betrunkener Mensch darf nicht beten‘ in der Arbeit?“
Unsere Weisen sagten: „Wer geht und nichts tut, hat den Lohn für das Gehen in der Hand.“ Das bedeutet, dass man selbst einen winzigen Kontakt mit der Spiritualität schätzen sollte, egal auf welche Weise. Der Schöpfer nimmt alles an und verbucht es auf dem Konto des Menschen, und Münze für Münze summiert sich zu einer großen Summe.
So steht es in Baal HaSulams Aufsatz „Die Ordnung der Arbeit“ geschrieben, dass wir die Arbeit an den Schöpfer richten und glauben sollen, dass er unsere Arbeit annimmt, und es spielt keine Rolle, wie diese Arbeit aussieht. Das heißt, der Schöpfer berücksichtigt jeden, wenn er etwas in der Arbeit tut, und es macht keinen Unterschied, welches Ziel ein Mensch gerade hat, sondern der Schöpfer nimmt alles in die Rechnung auf. Aus diesem Grund sollte auch der Mensch auf jeden Fall über alles nachdenken, was in der Arbeit des Schöpfers ist, und ein Mensch sollte aus allem Wonne und Freude schöpfen, da er das Privileg hat, überhaupt mit Spiritualität in Berührung zu kommen.
Durch das Gebot des Glaubens zieht er die Zukunft näher an sich heran. Das bedeutet, dass das Umgebende Licht innerlich sein wird, und es wird so erachtet, dass das Licht sich tatsächlich in die Gegenwart kleidet, genannt „in der Zukunft wird das Umgebende zum Inneren (Licht)“.
Aus dem Glauben und dem Vertrauen heraus, dass er am Ende das Ziel erreichen wird – selbst wenn ihm zu jeder Zeit der Verstand zeigt, dass er sich vom Ziel entfernt und nicht voranschreitet – bezwingt er sich und geht über den Verstand. Und dann vergrößert sich der Glaube selbst jedes Mal entsprechend dem Prinzip „jeder einzelne Münze wird zu einer großen Summe“, bis er mit ewigem, vollständigen Glauben belohnt wird, dem Erlangen des Lichtes von Chassadim im Leuchten von Chochma.
- Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers?“
Darüber, inwieweit er glaubt, dass der Schöpfer das Gebet hört und er die Vorsehung rechtfertigen und sagen kann, was er denkt, warum er nicht empfangen hat, worum er gebeten hat, nicht weil der Schöpfer seine Gebete nicht beachtet hat, sondern er glaubt, dass der Schöpfer dasteht und auf seine Gebete wartet und sie sammelt, wie in: „Münze für Münze fügen sich zu einer großen Menge.“
- Rabash, Artikel Nr. 17 (1989), „Was ist das Verbot, vor dem Segen für den Schöpfer zu grüßen, in der Arbeit?“
Dieser Mangel, den ein Mensch zu spüren beginnt, dass er nicht um des Schöpfers willen arbeiten kann, wird als Kli [Gefäß] bezeichnet und bedeutet, dass er jemanden braucht, der ihm hilft, das Verlangen zu haben, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Die Hilfe, die er von oben empfängt, wird als Hilfe des Schöpfers angesehen, als „Licht“. Diese beiden erscheinen nacheinander und nicht auf einmal.
Deshalb heißt es: „Der Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag.“ Das heißt, das Licht und das Kli werden nicht an einem Tag vollendet. Vielmehr ist es so, wie es geschrieben steht: „Münze für Münze fügen sich zu einer großen Menge zusammen“, bis das Kli das volle Maß des Mangels empfängt, das geeignet ist, das Licht in vollem Umfang zu empfangen.
Wenn ein Mensch wirklich das Gefühl hat, dass er weit von der Wahrheit entfernt ist, dann wird er sich nicht damit trösten, dass alle den Weg der Lüge gehen. Vielmehr sehnt er sich Tag und Nacht danach, aus diesem Zustand herauszukommen. Zu dieser Zeit bekommt der Mensch das Bedürfnis, liShma zu erreichen, weil er die Lüge nicht mehr ertragen kann.
Aber da dieses Kli [Gefäß] nicht auf einmal gebildet wird, was bedeutet, dass das Verlangen, das der Mensch von der linken Linie erhält, nicht auf einmal gebildet wird, sondern sich stufenweise in ihm formt, bis es das vollständige Maß erreicht. Und davor kann er liShma noch nicht erreichen, da es kein Licht ohne ein Kli gibt. Das bedeutet, dass er nicht mit liShma belohnt werden kann, bevor er das Verlangen danach hat, und dieses Verlangen wächst langsam in ihm. Münze für Münze fügt sich zu einer großen Summe zusammen, was bedeutet, dass es zu einem vollständigen Verlangen gefüllt wird, und dann kann sich liShma in dieses Verlangen einkleiden, weil er bereits ein vollständiges Kli hat, was bedeutet, ein vollständiges Verlangen, mit liShma belohnt zu werden.
- Rabash, Artikel Nr. 13 (1987), „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“
Wir müssen wissen, dass kein Aufstieg verloren ist. Vielmehr fügt sich „Münze für Münze zu einer großen Menge“. Aus diesem Grund sollte ein Mensch glücklich sein, wenn er spürt, dass Spiritualität für ihn erstrebenswert ist und er dem Schöpfer so nahe wie möglich kommen möchte. Er betrachtet es als großes Privileg, dass er plötzlich ein Erwachen von oben hat, und er beginnt, Selbstliebe als abscheulich und nicht lebenswert zu betrachten, und sehnt sich nur noch nach Spiritualität.
Dennoch sollte man wissen, dass man nicht sagen sollte: „Wenn ich ein Erwachen von oben habe, werde ich anfangen, die heilige Arbeit zu tun.“ Vielmehr sollte ein Mensch schon dafür dankbar sein, dass er weiß, dass es Spiritualität in der Arbeit gibt, auch wenn er kein Verlangen danach hat.
- Rabash, Brief Nr. 77
Wenn man darum bittet, dass alle seine Gedanken und sein Verlangen nur dem Schöpfer zugute kommen, entsteht sofort ein Bild der Niedrigkeit, das Shechina im Staub genannt wird. Wir dürfen uns also nicht vom Abstieg beeindrucken lassen, denn viele Pfennige fügen sich zu einer großen Menge zusammen.
Das ist so, wie wir gelernt haben: „Es gibt keine Abwesenheit in der Spiritualität“, sondern dass sie sich vorübergehend entfernt hat, um Platz für die Arbeit zu haben, um voranzukommen. Das ist so, weil jeder Moment, in dem wir in die Heiligkeit hineinschauen, den Bereich der Heiligkeit betritt, und der Mensch nur absteigt, um weitere Funken der Heiligkeit auszusortieren.
Es gibt jedoch einen Ratschlag, dass man nicht warten soll, bis seine Stufe für ihn gesenkt wird, und wenn er seine Niedrigkeit spürt, steigt er wieder auf, und dieser Aufstieg wird als Aussortieren eines Teils in die Heiligkeit betrachtet. Stattdessen steigt er selbst hinab und erhebt andere Funken, und erhebt sie in den Bereich der Heiligkeit.
Wie unsere Weisen sagten: „Bevor ich verliere, suche ich“ (Shabbat, 152), das heißt, bevor ich die Situation verliere, in der ich mich befinde, beginne ich zu suchen. Es ist so, wie Baal HaSulam über König David sagte: „Ich erwecke die Morgenröte.“ Unsere Weisen sagten: „Ich erwecke die Morgendämmerung und die Morgendämmerung erweckt mich nicht.“
Durch die Stärkung des Herzens, um Liebe zwischen ihm und seinem Schöpfer zu erzeigen, flößt ihm der Schöpfer Seine Shechina in die Erinnerungen ein, wie in: „An jedem Ort, an dem Ich Meinen Namen erwähne, werde ich zu dir kommen und dich segnen.“
Wenn die Erinnerungen durch die tatsächliche Arbeit zunehmen, nehmen das Verlangen und die Sehnsucht zu, wie in: „Und Geist zieht Geist an, und bringt Geist.“ Schließlich nimmt die Erinnerung zu und wächst durch das Verlangen und die Sehnsucht, und durch die Steigerung in den guten Taten, denn „Alle Münzen sammeln sich in einer großen Menge an“, und das ist die Bedeutung von: „Siehe, dieser kommt, und sein Lohn ist mit ihm, und sein Werk ist vor ihm.“
- Rabash, Artikel Nr. 2 (1987), „Die Bedeutung des Erkennens des Bösen“
In der Arbeit des Schöpfers: Wenn wir wollen, dass ein Mensch in seiner Arbeit weitermacht, weil in der Spiritualität alles, was man tut, aus der Sicht der Allgemeinheit als Ganzheit betrachtet wird, dürfen wir keinen Makel in seiner Arbeit erwähnen. Vielmehr wird ihm gesagt: „Alles, was du tust, ist perfekt, denn Münze für Münze fügt sich zu einer großen Summe zusammen und keine Handlung in der Spiritualität geht verloren. Vielmehr werden zum Zeitpunkt des Endes der Korrektur alle Handlungen korrigiert werden.“
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