1986/11 Das wahre Gebet ist für den wahren Chissaron

Die Schrift sagt: „Dies sind die Namen der Söhne Israels, die nach Ägypten kamen. …Und es erhob sich ein neuer König über Ägypten, der Josef nicht kannte. …Und die Ägypter zwangen die Söhne Israels, hart zu arbeiten … Und es geschah, dass die Söhne Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Geschrei wegen der Arbeit stieg zu Gott hinauf … und Gott hörte ihr Seufzen.“

Wir sollten verstehen, warum es heißt: „und ihr Geschrei wegen der Arbeit stieg zu Gott hinauf.“ Hatten sie in Ägypten keine größeren Qualen zu erleiden? Hier sieht es so aus, als käme ihr Geschrei, also ihre Qualen, nur von der Arbeit. Es steht auch geschrieben: „Und Gott erhörte ihr Seufzen“, was bedeutet, dass das Gebet über ihr Seufzen, das sich nur auf die Arbeit bezieht, gehört wurde.

Wir werden dies nach unserer Art interpretieren. Es ist bekannt, dass es, bevor ein Mensch mit Arbeit um zu geben beginnt, aber aus Gründen, die im heiligen Sohar („Einführung in das Buch Sohar“, Artikel 190-191) geschrieben stehen, zwei Gründe gibt, sich in der Tora und den Mizwot [Geboten] zu engagieren:

1) um die Vergnügungen dieser Welt zu haben. Wenn er die Tora und die Mizwot nicht einhält, hat er Angst, dass der Schöpfer ihn bestraft.

2) Um die Freuden der nächsten Welt zu genießen. Seine Ehrfurcht davor, dass sie ihm nicht zuteil wird, veranlasst ihn, Tora und Mizwot zu befolgen.

Wenn der Grund, der ihn dazu zwingt, Tora und Mizwot zu befolgen, sein eigener Nutzen ist, sträubt sich der Körper nicht so sehr, denn in dem Maße, wie er an Belohnung und Bestrafung glaubt, kann er seine Arbeit ausführen und das Gefühl haben, dass er jeden Tag mehr dazu tut. Und das ist die Wahrheit: Jeder Tag, an dem er Mizwot ausführt und sich mit der Tora beschäftigt, schließt sich an den Vortag an, so dass er seinen Besitz an Tora und Mizwot vergrößert.

Der Grund dafür ist, dass seine Absicht in erster Linie die Belohnung ist und er nicht an die Absicht denkt, was bedeutet, dass sein Ziel das Geben sein wird. Vielmehr glaubt er an Belohnung und Bestrafung und dass er für das, was er tut, belohnt wird. Deshalb ist es sein Ziel, die Handlungen bis ins Detail richtig auszuführen. Andernfalls ist es sicher, dass seine Anstrengung in der Arbeit nicht angenommen wird, so dass er nicht dafür belohnt wird, wenn die Handlungen nicht korrekt sind. Wenn er sieht, dass die Arbeit, die er leistet, in Ordnung ist, braucht er sich um nichts mehr zu kümmern.

Aus diesem Grund kümmert er sich nur um die Quantität, d.h. er sollte prüfen, ob er mehr gute Taten tun kann. Wenn er ein weiser Schüler ist, dann weiß er, dass er tiefer in sein Lernen eindringen und bei den Mizwot, die er ausführt, sorgfältiger sein sollte, um sie nach jedermanns Ansicht gesetzeskonform zu halten. Er prüft immer strenge Urteile, die normalerweise leichter behandelt werden, während er versucht, noch strenger zu sein, aber er hat keine anderen Sorgen.

Daraus folgt, dass solche Menschen – deren Grund für das Befolgen von Tora und Mizwot und das Annehmen der Last des Himmelreichs darin besteht, in dieser und in der nächsten Welt belohnt zu werden – den Schöpfer nicht brauchen, um die Kraft zu haben, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen, denn in dem Maße, wie sie an Belohnung und Bestrafung glauben, erlaubt ihnen der Körper, Tora und Mizwot zu wahren – jeder nach seiner Stufe.

Anders verhält es sich mit Menschen, die die heilige Arbeit zum Geben ohne Belohnung verrichten wollen und die Tora und Mizwot wegen der Größe des Schöpfers halten wollen, und es ist ein großes Privileg für sie, dem König dienen zu dürfen, so wie es im oben erwähnten heiligen Sohar geschrieben steht: „Die Ehrfurcht, die die erste ist, besteht darin, dass man seinen Meister fürchtet, weil er groß und herrschend ist, das Wesen und die Wurzel.“

Im Sulam [Kommentar zum Sohar] interpretiert er, dass es drei Arten der Ehrfurcht vor dem Schöpfer gibt: 1) die Ehrfurcht vor den Strafen in dieser Welt und 2) die Furcht vor den Strafen in der Hölle. Diese beiden sind keine echte Ehrfurcht, denn er hält die Furcht nicht wegen des Gebots des Schöpfers, sondern um seiner selbst willen. Daraus folgt, dass sein persönlicher Nutzen die Wurzel ist und die Ehrfurcht der Zweig, der aus seinem eigenen Nutzen resultiert. Aber die Furcht, die das Wesentliche ist, ist, dass er den Schöpfer fürchtet, weil er groß ist und über alles herrscht.

Daraus folgt, dass die Größe des Schöpfers der Grund ist, der ihn zwingt, Tora und Mizwot zu beobachten. Dies wird als sein Verlangen angesehen, nur dem Schöpfer zu geben, was als „seinem Schöpfer Zufriedenheit geben und nicht zu seinem eigenen Nutzen.“

Hier beginnt das Exil, was bedeutet, dass es ihm nicht erlaubt ist, seine Arbeit darauf auszurichten, um keinen Lohn zu empfangen, denn das ist gegen die Natur. Und obwohl man sich zwingen kann, obwohl der Körper dagegen ist, genauso wie man Enthaltsamkeit üben kann, obwohl es gegen die Natur ist, aber das bezieht sich auf Handlungen. Das heißt, um Dinge gegen den Willen des Körpers zu tun, kann er über den Verstand gehen, was „gegen den Willen des Körpers“ genannt wird.

Er kann jedoch nicht gegen sein Gefühl und seinen Verstand handeln, was bedeutet, dass er etwas anderes fühlt als er tut. Wenn einem Menschen zum Beispiel kalt oder heiß ist, kann er nicht sagen, dass sein Gefühl unwahr ist, und sich zwingen zu sagen, dass er etwas anderes versteht, als sein Verstand tut, oder dass er etwas anderes fühlt, als er fühlt. Seine einzige Möglichkeit ist zu sagen, was er sieht.

Wenn man Tora und Mizwot halten will, um dem Schöpfer etwas zu geben, liegt es in der Natur des Körpers, sich überhaupt nicht zu bewegen, wenn er nicht sieht, dass er eine Belohnung bekommt. Er hat also keine Möglichkeit, für den Schöpfer zur Arbeit zu gehen und nicht für seinen eigenen Nutzen.

Hier beginnt das Exil, d. h. die Qualen, dass er, so viel er auch arbeitet, keine Fortschritte sieht. Wenn er zum Beispiel zwanzig Jahre alt ist, kann er sagen, dass er den Besitz von zwanzig Jahren Engagement in Tora und Mizwot erworben hat. Auf der anderen Seite kann er sagen, dass er zwanzig Jahre lang Tora und Mizwot gehalten hat, aber nicht die Fähigkeit erlangt hat, etwas zu geben, sondern alles auf der Basis von Selbstliebe aufgebaut ist.

Daraus folgt, dass all die Qualen und Schmerzen, die er erleidet, darauf zurückzuführen sind, dass er nicht zur Arbeit für den Schöpfer kommen kann. Er will arbeiten, um zu geben, aber der Körper ist an die Klipot [unreinen Kräfte] gekettet und lässt ihn dieses Ziel nicht erreichen. Zu diesem Zeitpunkt schreit er den Schöpfer an, ihm zu helfen, denn er sieht, dass er im Exil unter den Klipot ist, sie beherrschen ihn und er sieht keinen Weg, wie er sich aus ihrer Kontrolle befreien kann.

Daraus folgt, dass sein Gebet zu diesem Zeitpunkt als echtes Gebet angesehen wird, weil er aus diesem Exil nicht herauskommen kann, wie es geschrieben steht: „Und Er führte Israel aus ihrer Mitte heraus, denn Seine Barmherzigkeit währt ewig.“ Da dies gegen die Natur ist, kann nur der Schöpfer Israel aus diesem Exil befreien. Aber da es bekanntlich kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] gibt, das heißt, dass es keine Füllung ohne einen Mangel gibt, und der Mangel ist das Kli, das die Füllung empfängt, kann aus diesem Grund, bevor jemand ins Exil geht, das heißt, wenn er nicht sieht, dass er sich nicht selbst aus dem Exil befreien kann, nicht gesagt werden, dass er herausgeführt werden soll. Denn auch wenn er ruft: „Hol mich aus dem Zustand heraus, in dem ich mich befinde“, ist das kein echtes Gebet, denn woher soll er wissen, dass er nicht aus eigener Kraft herauskommen kann?

Vielmehr kann er dies genau dann sagen, wenn er das Exil spürt, was bedeutet, dass er aus tiefstem Herzen beten wird. Für das Beten aus dem Grund des Herzens gibt es zwei Bedingungen: 1) Seine Arbeit muss gegen die Natur sein. Das heißt, er will alles nur tun, um zu geben, und will die Eigenliebe verlassen. Zu diesem Zeitpunkt kann man sagen, dass er einen Mangel hat. 2) Er fängt an, die Selbstliebe zu verlassen und übt sich in ihr, kann sich aber keinen Zentimeter von seinem Zustand entfernen. Dann ist er auf die Hilfe des Schöpfers angewiesen und sein Gebet ist echt, weil er sieht, dass er aus eigener Kraft nichts erreichen kann. Wenn er dann zum Schöpfer schreit, um ihm zu helfen, erkennt er das an der Arbeit, wie es geschrieben steht: „Und die Kinder Israels seufzten wegen Arbeit.“ Das bedeutet, dass sie durch die Arbeit und den Wunsch, die Stufe des Gebens an den Schöpfer zu erreichen, sahen, dass sie nicht aus ihrer Natur herauskommen konnten, so dass sie aus tiefstem Herzen beteten.

Dadurch werden wir verstehen, was wir über den Vers „und ihr Schrei wegen der Arbeit stieg zu Gott hinauf“ gefragt haben. Das bedeutet, dass die schlimmsten Qualen, wegen denen sie schrien, nur wegen der Arbeit und nicht wegen anderer Dinge waren. Vielmehr bedeutet es, dass sie über ihre Situation weinten – dass sie nicht aus der Selbstliebe herauskommen und zur Arbeit für den Schöpfer kommen konnten. Das war ihr Exil, das sie quälte – dass sie sahen, dass sie unter ihrer Kontrolle waren.

Daraus folgt, dass sie im ägyptischen Exil Kelim erlangten, d.h. das Verlangen, dass der Schöpfer ihnen hilft, aus dem Exil herauszukommen, so wie wir oben gesagt haben, dass es kein Licht ohne Kli gibt, denn nur wenn wir ein echtes Gebet beten, wenn man sieht, dass man nicht gerettet werden kann und nur der Schöpfer einem helfen kann, wird dies als echtes Gebet angesehen.

korrigiert, EY, 19.04.2024