1990/32 Was bedeutet „Israel tut den Willen des Schöpfers“ in der Arbeit

Rabash, Artikel Nr. 32, 1990

Unsere Weisen sagten (Midrash Rabba, Nasso, Abschnitt 11:7): „In einem Vers heißt es: „Der Herr wird dich bevorzugen“, und in einem anderen Vers heißt es: „der nicht voreingenommen sein wird.“ Wie können diese beiden Verse nebeneinander bestehen? Wenn Israel den Willen des Schöpfers tut, ist Er ihnen wohlgesonnen. Wenn sie den Willen des Schöpfers nicht tun, wird er „nicht voreingenommen sein“.

Das ist verwirrend: 1) Wenn sie den Willen des Schöpfers tun, warum brauchen sie dann Voreingenommenheit (Parteilichkeit)? Schließlich geht es ihnen doch gut, was müssen sie also noch tun, um gut zu sein? 2) Der Vers sagt (Deuteronomium 10), „die nicht voreingenommen sind und keine Bestechung annehmen“. Aber wenn wir den Willen des Schöpfers tun, gibt es keine größere Bestechung als diese. Es ist wie unter Menschen: Wenn jemand möchte, dass der Richter in einem Prozess auf seiner Seite steht, tut er, was der Richter will, und im Gegenzug neigt sich der Richter in dem Prozess ihm zu und spricht ihn frei. Was ist also die Antwort darauf, dass der Schöpfer, wenn sie seinen Willen tun, voreingenommen ist, so als würde er sich bestechen lassen?

Um diese beiden Fragen zu verstehen, müssen wir das Folgende verstehen:

1) Was ist „das Gesicht des Schöpfers“ [im Hebräischen bedeutet „jemandem das Gesicht zuwenden“, dass man ihm gegenüber voreingenommen ist], und was ist „das Gesicht nicht erheben [voreingenommen sein]“?

2) Was bedeutet, den Willen des Schöpfers zu tun und was bedeutet, den Willen des Schöpfers nicht zu tun?

3) Unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer sagte: ‚Ich habe die böse Neigung geschaffen; ich habe die Tora als Gewürz geschaffen.'“ Wir sollten verstehen, was die böse Neigung ist und was das Gewürz ist.

4) Unsere Weisen sagten auch: „Ich mühte mich und fand, glaube das; ich mühte mich nicht ab, aber fand, glaube das nicht.“ Wir sollten verstehen, was die Bedeutung von Arbeit ist. Warum haben sie gesagt, dass es speziell in der Tora und den Miwot [Geboten/Gottesdiensten] Arbeit gibt, und ohne Arbeit wird nichts gegeben. Wo ist hier die Neuheit? Schließlich wird in der körperlichen Welt, wo es keine Verbindung zum Werk des Schöpfers gibt, auch nichts ohne Arbeit und Mühe gegeben. Wie wir sehen können, ist es üblich, dass der Mensch zur Arbeit geht, wie es geschrieben steht: „Man soll bis zum Abend zur Arbeit gehen.“ Wo ist also das Neue daran, dass Tora und Mizwot Arbeit erfordern und ohne Arbeit keine Belohnung gegeben wird, so dass man sagt: „Ich habe gefunden, aber nicht gearbeitet, das glaube nicht“? Schließlich gibt es auch in der körperlichen Welt nicht so etwas wie eine Person, die etwas ohne Arbeit erhält. Deshalb sollten wir verstehen, warum sie sagen: „Ich habe nicht gearbeitet, sondern gefunden, das glaube nicht“.

Wir wissen, dass wir es mit zwei Dingen zu tun haben: 1) mit dem Zweck der Schöpfung und 2) mit der Korrektur der Schöpfung.

Der Zweck der Schöpfung besteht darin, dass die Geschöpfe Freude empfinden, dass sie zufrieden sind. Die Korrektur der Schöpfung besteht darin, dass der Schöpfer zufrieden ist. Das heißt, es muss eine Gleichheit der Form bestehen, da der Schöpfer möchte, dass die Geschöpfe sich erfreuen; wie es geschrieben steht, dass die Erschaffung der Welt aufgrund Seines Wunsches geschah, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und da der Schöpfer der Geber und die Geschöpfe die Empfänger sind, sollten die Geschöpfe dem Schöpfer auch Zufriedenheit schenken. Dann wird davon ausgegangen, dass die Geschöpfe scheinbar geben und der Schöpfer empfängt, wie unsere Weisen sagten: „Israel richtet seinen Vater im Himmel ein.“ Dies wird „Korrektur“ genannt. Das heißt, um eine Gleichheit der Form mit dem Schöpfer zu haben, muss man „an Seinen Eigenschaften festhalten“.

Wie aber erreicht man einen Zustand, in dem man alles um des Schöpfers willen und nicht um seiner selbst willen tun möchte, wo doch der Mensch mit dem Wunsch geboren wird, nur um seiner selbst willen zu empfangen? Wie wir gelernt haben, hat der Schöpfer dieses Verlangen – dass der Schöpfer die Geschöpfe beglücken will – in den Geschöpfen geschaffen, ein Verlangen zu empfangen und sich danach zu sehnen, ihre Unzulänglichkeiten zu befriedigen. Das heißt, der Schöpfer hat in den Geschöpfen einen Mangel geschaffen. Dieser Mangel verlangt nach seiner Befriedigung oder er bringt in uns Leiden hervor, das den Menschen zwingt, alles zu tun, um den Mangel zu erfüllen.

Wenn der Mensch also den Wunsch und die Sehnsucht hat, seinen Mangel zu stillen, wie kann er dann auf die Befriedigung seines Mangels verzichten und sagen, dass er die Füllung erhält, weil er den Willen des Schöpfers erfüllen will? Das heißt, da der Schöpfer will, dass die Geschöpfe Fülle genießen, empfängt er nur aus diesem Grund. Das ist gegen die Art und Weise, wie der Schöpfer die Natur geschaffen hat!

Darauf kommt die Antwort: „Der Schöpfer sagte: ‚Ich habe die böse Neigung geschaffen; ich habe die Tora als Gewürz geschaffen.'“ Das bedeutet, dass der Wille, für sich selbst zu empfangen, die „böse Neigung“ genannt wird, da sie uns daran hindert, Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu erreichen, was „Gleichheit der Form“ genannt wird. Durch die Tora gibt es das Licht der Tora, das ihn so erneuert, dass er die Kraft hat, den Willen, für sich selbst zu empfangen, zu überwinden und alles um des Schöpfers willen zu tun.

Daraus folgt, dass der Grund, der einen Menschen dazu zwingen sollte, sich mit der Tora und den Mizwot zu beschäftigen, darin besteht, Gefäße des Gebens zu erhalten, was „Korrektur der Schöpfung“ genannt wird. Wenn ein Mensch Tora und Mizwot mit dieser Absicht ausübt, wird es als „Arbeit in liShma [um Ihretwillen]“ betrachtet. Das heißt, er arbeitet und müht sich ab, um etwas zu erhalten, das in der Natur nicht existiert. Aus diesem Grund braucht er die Segula [Heilmittel/Tugend] der Tora und der Mizwot, um diese Kelim [Gefäße] zu erlangen, die er nicht aus eigener Kraft erlangen kann, sondern nur durch die Hilfe des Schöpfers. Diese Segula ist in der Tora und den Mizwot zu finden, und dies wird das „Licht der Tora“ genannt, wie gesagt wurde, „das Licht in ihr erneuert ihn“.

Unsere Weisen sagten jedoch: „Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot beschäftigen, auch wenn lo liShma [nicht um Ihretwillen], denn von lo liShma kommt man zu liShma [um Ihretwillen].“ Das heißt, der Anfang der Arbeit des Menschen ist lo liShma, was bedeutet, eine Belohnung zu erhalten, wie es im Sohar geschrieben steht, „entweder für eine Belohnung in dieser Welt oder eine Belohnung in der nächsten Welt.“ Wenn ein Mensch für eine Belohnung arbeitet, muss er an Belohnung und Bestrafung glauben. Wenn er daran glaubt, wird seine Arbeit als „gemäß der Natur“ betrachtet, was bedeutet, dass der Körper sich nicht gegen seine Arbeit in Tora und Mizwot sträubt, weil er zu diesem Zeitpunkt um seiner selbst willen arbeitet.

Dies wird als „der natürliche Weg“ bezeichnet, da wir in körperlichen Angelegenheiten für eine Arbeit eine Belohnung erhalten. Doch in der Körperlichkeit sieht er die Belohnung an der gleichen Stelle, so dass die Belohnung die Arbeit gebietet, während er in Tora und Mizwot an die Belohnung glauben muss, so dass es Arbeit gibt, um an Belohnung und Strafe zu glauben. Und wenn er an Belohnung und Bestrafung glaubt, kann der Körper die heilige Arbeit verrichten.

Wenn ein Mensch sich jedoch mit Tora und Mizwot befassen will, nicht um Belohnung zu erhalten, widersetzt sich der Körper, da es gegen die Natur ist. Von Natur aus kann der Mensch nur um seiner selbst willen arbeiten. Wenn er also um des Schöpfers willen arbeiten will, widersetzt sich der Körper.

Hier beginnt die Arbeit, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe gearbeitet, aber nicht gefunden, glaube das nicht; ich habe nicht gearbeitet, aber gefunden, glaube das nicht.“ In der Tat ist es schwer zu verstehen, wie ein Mensch sich selbst täuschen und sagen kann: „Ich habe nicht gearbeitet, aber gefunden.“ Denn in der Körperlichkeit sehen wir nicht, dass ein Mensch ohne Arbeit etwas findet. Und hier, in der Arbeit, von der unsere Weisen sagten: „Tausend gehen in einen Raum, und einer kommt heraus, um zu lehren“, sehen wir, dass es schwieriger ist, die Tora zu erwerben, als die Körperlichkeit zu erlangen. Und in der Körperlichkeit erlangen wir nichts ohne Arbeit, wie kann also jemand sagen, dass er etwas ohne Arbeit erlangt hat?

Wir sollten auch verstehen, was sie sagten: „Ich habe gearbeitet, aber nicht gefunden.“ Lügt man, wenn man sagt: „Ich habe nicht gefunden“, worüber sie sagten: „Glaubt das nicht“? Schließlich sprechen wir von einem Menschen, der etwas in der Tora erhalten möchte – würde er lügen?

Die Sache ist die, dass der Mensch, wenn er arbeiten und den Grad von Dwekut, die die Gleichheit der Form ist, erreichen will, und wie der Schöpfer den Geschöpfen geben will, auch der Mensch kommen will, um den Willen des Schöpfers zu tun. Das heißt, wie der Schöpfer geben will, so will der Mensch alles tun, um zu geben. Aber da das Geben gegen die Natur ist, kann der Mensch dieses Verlangen nicht erreichen, da es der menschlichen Natur widerspricht; denn der Schöpfer schuf den Menschen mit dem Verlangen zu empfangen, wie kann der Mensch also gegen die Natur verstoßen, mit der der Schöpfer ihn schuf? Nur der Schöpfer kann die Natur verändern, nicht aber der Mensch, wie unsere Weisen sagten (Taanit 25): „Wer zum Öl sagte: ‚Brenn!‘, wird zum Essig sagen: ‚Brenn!'“

Deshalb müssen wir auch hier, in Sachen Arbeit, sagen: „Er, Der in den Geschöpfen den Wunsch schuf, für sich selbst zu empfangen, wird den Geschöpfen den Wunsch zu geben gewähren.“ Das heißt, nur der Schöpfer kann die Natur verändern, nicht der Mensch. Deshalb wird es „ein Wunder von Oben“ genannt, weil es über der Natur steht. Es wird „das Wunder des Auszugs aus Ägypten“ genannt, als der Schöpfer sie von der Kontrolle der Ägypter befreite, die die Kontrolle des Willens zu empfangen ist.

Dementsprechend bedeutet „Ich mühte mich ab, fand aber nichts“, dass ich große Anstrengungen unternommen habe, um mit dem Wunsch zu geben belohnt zu werden, was bedeutet, dass ich alles getan habe, was ich konnte, aber den Wunsch zu geben nicht in mir fand und ich mit dem Willen für mich selbst zu empfangen, geblieben bin; sogar mehr als zu Beginn meiner Arbeit, den Wunsch zu geben zu erlangen, was der Wille des Schöpfers ist, dessen Wunsch nur darin besteht, zu geben. Als ich zu arbeiten begann, sah ich, dass ich jedes Mal tiefer in den Willen für mich selbst zu empfangen eintauchte. Dann sah ich, dass es wahr ist, dass ich arbeitete, aber nicht fand, sondern dass der Schöpfer mir half, in mir den Wunsch zu geben zu finden.

Wie der Sohar sagt: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“. Und er fragt: „Womit?“ Er antwortet: „Mit einer heiligen Seele. Wenn er geboren wird, wird ihm eine Seele gegeben. Er erhält mehr Belohnung…“

Daraus folgt, dass der Schöpfer ihm die Seele gibt, jedes Mal einen höheren Grad, und dies wird „Gesicht des Schöpfers“ genannt oder das Licht des Schöpfers, welches, wenn es ein vollständiger Grad erreicht, mit dem Namen NaRaNCHaY bezeichnet wird. Dies ist die Hilfe, die er von Oben erhält.

Daraus folgt, dass, wenn jemand sagt: „Ich habe nicht gearbeitet“, dies bedeutet, dass die Arbeit ihm überhaupt nicht geholfen hat, so dass er sagen könnte, dass er durch die Arbeit in sich den Wunsch zu geben gefunden hätte. Hätte der Schöpfer ihm nicht das Licht Seines Antlitzes gegeben, das „heilige Seele“ genannt wird, so bliebe er in dem Willen, für sich selbst zu empfangen, und nichts weiter. Wenn er also sagt: „Ich mühte mich, aber ich fand nichts“, so sagt er die Wahrheit, d. h., seine Mühe hat ihm nichts genützt.

Hier sollten wir fragen: Wenn er Recht hat, wenn er sagt: „Ich habe mich nicht bemüht“, warum haben sie dann gesagt: „Glaubt das nicht“? Die Antwort ist, dass einem Menschen nichts gegeben wird, wofür er kein Bedürfnis hat, denn wer ein Bedürfnis hat und den Schöpfer bittet, dieses zu stillen, erhält von Oben eine Füllung für sein Bedürfnis.

Daher bestehen die Arbeit und der Wunsch des Menschen, mit Gefäßen des Gebens belohnt zu werden, darin, diesen Wunsch vom Schöpfer zu erhalten, der „Wunsch zu geben“ genannt wird, das Kli [Gefäß] – und das Licht wird „Der Wunsch zu geben“ genannt. Nur der Schöpfer kann diesen Wunsch geben. Das heißt, so wie Er dem Menschen den Wunsch zu empfangen gab, als er geboren wurde, kann Er ihm später den Wunsch zu geben geben. Aber wenn der Mensch sich nicht anstrengt, um den Wunsch zu geben zu erhalten, dann hat er keinen Bedarf. Und der Beweis dafür, dass sich die Anstrengung für ihn nicht lohnt, ist, dass er diesen Wunsch, der das Wirken der Natur verändert, nicht von Oben erhalten kann.

So können wir interpretieren, was unsere Weisen sagten (Avot, Kapitel 2:21): „Es steht dir nicht zu, die Arbeit zu vollenden, und es steht dir auch nicht frei, sie zu vernachlässigen.“ Wenn also ein Mensch weiß, dass er selbst den Wunsch zu geben nicht erlangen kann, sondern nur der Schöpfer ihn ihm geben kann, warum muss er dann vergeblich arbeiten? Und wir sollten fragen: Warum brauche ich diese Arbeit, denn ich kann sie ohnehin nicht selbst erlangen?

Unsere Weisen sagten dazu: „Du bist nicht frei, dich ihrer zu entledigen.“ Denn die Arbeit des Menschen ist nicht dazu erforderlich, den Wunsch zu geben zu erlangen, denn der Wunsch zu geben wird „Licht“ genannt, wie es geschrieben steht: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“; und die Hilfe, sagt der Sohar, ist das Licht Neshama, wie es geschrieben steht, dass ihm geholfen wird, indem ihm eine heilige Neshama [Seele] gegeben wird. Vielmehr brauchen wir die Arbeit für das Kli, d.h. um den Mangel zu erhalten und um zu erkennen, wie sehr wir die Hilfe des Schöpfers und das Licht Neshama brauchen.

Wenn ein Mensch jedoch anfängt zu arbeiten, um den Wunsch des Schöpfers zu erhalten, der der Wunsch zu geben ist, und er denkt, dass er dies aus eigener Kraft erreichen muss, sieht er während der Arbeit, dass er jedes Mal mehr in die Selbstliebe versinkt. Zu diesem Zeitpunkt flieht der Mensch vor dem Feldzug, weil er sieht, dass er nicht vorankommt. Dann sagt sich der Mensch, dass diese Arbeit – den Wunsch des Schöpfers zu erreichen – nichts für ihn ist. Warum? Weil er sieht, dass er jedes Mal schlechter wird.

Aber wenn jemand glaubt, dass nur der Schöpfer den Wunsch zu geben gibt, warum sollte er sich dann des Feldzuges entziehen und sagen, dass dieser für begabtere Menschen ist? Schließlich hilft der Schöpfer dabei, warum also ist es dem Schöpfer wichtig, einen Menschen von anderen Menschen zu unterscheiden?

Es ist bekannt, dass für den Schöpfer kleine und große Menschen gleich sind. Wenn also jemand sagt, dass die Arbeit des Gebens nur für einige wenige Auserwählte und nicht für normale Menschen bestimmt ist, ist das ein Zeichen dafür, dass er glaubt, dass es in der Hand des Menschen liegt, den Wunsch zu geben zu erreichen. Aus diesem Grund muss der Mensch einen starken Willen haben und glauben, dass er diesen Wunsch nicht erreichen muss. Vielmehr muss er einen Mangel danach haben, den Wunsch zu geben zu erreichen. Und wenn er ein echtes Verlangen und Bedürfnis hat, dies zu erreichen, wird der Schöpfer ihm helfen, so wie es geschrieben steht: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Die ganze Arbeit, die man leisten sollte, dient nur dazu, den Mangel und das Verlangen zu geben zu erreichen, und nichts anderes.

Dennoch gibt es eine Frage: Wenn ein Mensch das Schlechte in dem Maße spürt, dass der Wille zu empfangen ihn daran hindert, Dwekut zu erreichen, und er den Schöpfer um Gefäße des Gebens bittet, warum macht es dann Sinn, dass der Schöpfer ihm nach mehreren Anstrengungen den Wunsch zu geben gibt? Und was erhält man am Ende? Nicht nur, dass der Schöpfer ihm nicht den Wunsch zu geben gegeben hat, sondern stattdessen erhält er im Gegenzug für seine Bemühungen einen noch stärkeren Wunsch danach. Das heißt, er sieht jedes Mal, dass sein Wille zu empfangen noch stärker geworden ist. Er sieht hier also das Gegenteil von dem, was eigentlich hätte geschehen müssen.

Die Antwort ist, dass einem Menschen nicht gezeigt werden kann, wie viel Böses in ihm steckt – d.h. das volle Maß des Bösen, mit dem man geboren wird – wie es im Sohar über den Vers „Die Sünde hockt vor der Tür“ geschrieben steht; und dass, sobald man aus dem Mutterleib kommt, das Böse, „Sünde“ genannt, mitkommt. Würde jemand all das Böse in sich sehen, würde er sofort sagen, dass diese Arbeit, alles um des Schöpfers willen zu tun, nichts für ihn ist, und er würde die Arbeit nicht einmal beginnen wollen. Er würde im Voraus aufgeben.

Aus diesem Grund wird dem Menschen nur ein kleines bisschen Böses gezeigt, und für das kleine bisschen Böse beginnt der Mensch, den Schöpfer um Hilfe zu bitten. Dann wird dem Menschen noch mehr Böses offenbart, und er beginnt erneut, den Schöpfer um Hilfe zu bitten. Daher kann ihm nach jeder Bitte um Hilfe ein wenig mehr Böses gezeigt werden, und so fügt er weitere Bitten hinzu, und mehr Böses in ihm wird ihm offenbart. Schließlich spricht der Mensch alle Gebete über alles Böse, das in ihm ist, und dann erhält er das Gute, um das er bittet, d.h. den Wunsch zu geben, wofür er zu arbeiten beginnt, da dies der Wille des Schöpfers ist.

Daraus folgt, dass der Mensch, wenn er den Wunsch zu geben wegen eines bisschen Bösen, erhält, denkt, dass dies für ihn genug ist. Wenn er mit seiner Arbeit zufrieden ist, dann wird alles Böse, das in ihm zurückgeblieben ist und für das er nicht die Korrektur des Wunsches zu geben erhalten hat, unkorrigiert in ihm bleiben. Umgekehrt, wenn sie Oben sehen, dass er jedes Mal, wenn er um Hilfe wegen des Schlechten bittet, das sich jeden Tag in ihm offenbart, wird die Hilfe, die er jetzt durch seine Gebete erhält, die Offenbarung seines ganzen Bösen sein, so dass auf diese Weise all das Schlechte in ihm enthüllt wird.

Später, wenn er die Hilfe von Oben erhält, wird all das Schlechte in Arbeit, um zu geben, korrigiert. Da er in der Mitte der Arbeit nicht den Wunsch zu geben erhält, hat er nichts, woraus er Befriedigung schöpfen könnte. Aus diesem Grund betet er jedes Mal, dass ihm der Wunsch zu geben gegeben wird. Wenn er dann durch seine Gebete den Schöpfer anfleht, ihm Hilfe zukommen zu lassen, kann das Böse in ihm zum Vorschein kommen, denn er steht und schreit um die benötigte Hilfe.

Dies ist vergleichbar mit einem erfahrenen Arzt, der in das Land kommt und alle Krankheiten der Menschen in der Welt heilt. Allerdings kann ein Mensch ihn nur einmal besuchen. Er heilt jeden Patienten, der zu ihm kommt und ihm seine Krankheiten mitteilt. Ein Patient kam mit Magenproblemen zu ihm, und der Arzt heilte ihn. Danach erfuhr der Patient, dass er z. B. eine Herzkrankheit hatte, und wollte noch einmal zu dem Arzt gehen. Da er aber schon einmal beim Arzt war und der Arzt Patienten nicht zweimal heilt, blieb er für den Rest seines Lebens herzkrank. Ein anderer Patient kam und sagte: „Ich habe eine Herzkrankheit und Arthritis, und meine Gallenblase macht mir auch Probleme“, da andere Ärzte ihm sagten, er leide auch an dieser Krankheit. Er ging zu dem erfahrenen Arzt, der alles sofort heilte. Aber andere Patienten, die ihre Krankheiten nicht kannten, behielten die Krankheiten, die sie hatten.

Dann kamen alle Patienten, die ihre Krankheiten nicht kannten, und berieten sich mit dem Arzt darüber, wie sie ihre Krankheiten erkennen könnten und ob er ihnen eine Medizin gäbe, die alle ihre Krankheiten heilen würde. Dann sagte der Arzt, dass jeder, der zu ihm kommen will, während er einen Termin vereinbart, eine Pille bekommt; und diese Pille wird ihnen alle ihre Krankheiten zeigen. Und wenn sie dann zu ihm kommen, wird er sie heilen. So werden alle Krankheiten der Patienten auf einmal geheilt werden.

Doch die Patienten verstanden nicht, was der Arzt ihnen sagte, als sie die Pille einnahmen, die der Arzt ihnen gab, als sie einen Termin mit ihm ausmachten. So sah jeder, dass er ein wenig krank war, und der Arzt gab ihnen ein Heilmittel und sie wurden geheilt. Durch das Fachwissen des Arztes sah jeder, dass er jetzt noch kränker war als vorher. Zuvor litt er an einer Krankheit, und jetzt sieht er, dass sich seine Situation jedes Mal verschlimmert. Das heißt, manchmal hatte er Kopfschmerzen, aber jetzt hat er Herzschmerzen, oder Magenschmerzen, und so weiter. Alle schreien die Vermittler an, weil sie ihnen rieten, zu diesem Arzt zu gehen, und es ihnen nun schlechter als zuvor ginge, also bevor sie zum Arzt gegangen waren; und trotzdem hat der Arzt sie nicht selbst behandelt, sondern nur die Sekretärin des Arztes, als sie einen Termin beim Arzt gemacht hatten. Sie gab ihnen eine Pille und ihr Zustand verschlimmerte sich von Tag zu Tag.

Die Lektion ist, dass, wenn ein Mensch sich entschließt, die heilige Arbeit zu tun, die darin besteht, den Wunsch des Schöpfers zu erreichen (den Wunsch zu geben), ihm gesagt wird, dass der Arzt alle Krankheiten auf einmal heilt, und diese Krankheit heißt „Wille, für sich selbst zu empfangen.“ Damit sich dieser Wille im Menschen in seiner ganzen Gemeinheit offenbart, muss er den Schöpfer um Hilfe bitten, um ihn zu überwinden und Handlungen des Gebens zu vollziehen, sonst ist er mit dem Arbeit des Willens zu empfangen zufrieden.

Das Schlechte bleibt in ihm, wird aber nicht offenbart, wie in der Körperlichkeit, wenn ein Mensch erkrankt, aber seine Krankheit nicht kennt und sich zur Diagnose Tests unterziehen muss. Ebenso kennt ein Mensch, der arbeiten und sich abmühen will, um den Willen des Schöpfers zu erfüllen, seine Krankheit nicht, und nur durch die Tora und die Arbeit können wir seine Krankheit erkennen.

Wie unsere Weisen sagten: „Wenn sein Kopf schmerzt, soll er sich mit Tora beschäftigen.“ Baal HaSulam interpretierte, dass dies bedeutet, dass er fremde Gedanken hat. „Wenn sein Magen schmerzt“, bedeutet dies, dass der Wille zu empfangen in seinen Eingeweiden ihn kontrolliert, und so weiter. Daher muss zuerst alles Böse in einem Menschen offenbart werden, und er erhält den Wunsch zu geben nicht sofort nach seiner Bemühung. Es dauert vielmehr so lange, bis sich alles Böse in ihm offenbart hat. Wenn er dann den Wunsch zu geben erhält, ist es vorbei mit all dem Bösen in ihm.

Die Tatsache, dass man erkennt, dass es einem von Mal zu Mal schlechter geht, ist daher ein Zeichen dafür, dass man auf dem Pfad der Wahrheit wandelt. Der Beweis dafür ist, dass der Weg, auf dem man geht, seine Aufgabe erfüllt. Es ist so, wie wenn jemand einem Kranken eine Medizin gibt, und er kommt zum Arzt und sagt ihm: „Jetzt ist die Krankheit durch Ihre Medizin schlimmer geworden.“ Daraufhin sagt ihm der Arzt: „Im Gegenteil, jetzt sehe ich, dass meine Medizin zu wirken begonnen hat. Es ist einfach so, dass sie zuerst auf eine Weise wirkt und dann auf eine andere Weise, bis du wieder gesund bist.“

Nach den obigen Ausführungen werden wir verstehen, was wir gefragt haben: Was bedeutet es, „den Willen des Schöpfers tun“? Wir sollten es so interpretieren, dass der Wille des Schöpfers darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und dass Er möchte, dass die erschaffenen Wesen Freude haben. Ebenso will der Mensch diesen Wunsch erreichen, weil er sich die Verbindung mit dem Schöpfer wünscht, was die Bedeutung der Gleichheit der Form ist. Da der Mensch mit einem gegenteiligen Wunsch erschaffen wurde – dem Wunsch zu empfangen und nicht zu geben – hat er viel Mühe, diesen Wunsch zu erfüllen.

Umgekehrt wird die Arbeit, die der Mensch verrichtet und für die er einen körperlichen Lohn erhält, nicht als „Arbeit“ angesehen, da sie nicht gegen die Natur verstößt, da alles, was er tut, zu seinem eigenen Nutzen ist.

Anders verhält es sich mit der Arbeit, die darauf abzielt, den Willen des Schöpfers zu erlangen, d. h. den Wunsch zu geben, wobei man nur das tut, was dem Schöpfer und nicht einem selbst nützt. Das ist Arbeit, denn sie ist gegen die Natur. Ein solcher Mensch kann dieses Verlangen nicht aus sich selbst heraus erlangen, sondern braucht den Schöpfer, Der es ihm gibt. Dies wird als „Gunst des Schöpfers“ bezeichnet, da es unmöglich ist, dies zu erlangen, es sei denn auf wundersame Weise, über die Natur hinaus.

Daraus folgt, dass es keine andere Möglichkeit gibt, dieses Verlangen zu erhalten, es sei denn, man wird begünstigt. Das ist die Bedeutung der Worte: „Der Herr wird dich begünstigen“. Der Midrash erklärt, dass der Schöpfer dem Menschen, wenn er den Willen des Schöpfers tut und daran arbeitet, dieses Verlangen zu erlangen, das Panim [Gesicht/Vorderteil] des Schöpfers, genannt Neschama [Seele], geben muss. Das heißt, er wird unterstützt, indem er ihm eine heilige Seele gibt, die das Gesicht des Schöpfers ist, da es keinen anderen Weg gibt, mit dem Willen des Schöpfers belohnt zu werden, außer durch das Gesicht [die Gunst] des Schöpfers. Das ist die Bedeutung von „Der Herr wird dich begünstigen“.

Dies ist nicht so bei Menschen, die sich nicht in Tora und Mitzwot engagieren, um mit dem Willen des Schöpfers belohnt zu werden, sondern um belohnt zu werden. Sie brauchen das Gesicht des Schöpfers nicht, das man „Seele“ nennt, da sie nicht gegen die Natur handeln. In dem Maße, in dem sie an Belohnung und Bestrafung glauben, können sie sich also mit Tora und Mizwot befassen, da die Belohnung sie zur Arbeit anregt. Daraus folgt, dass sie, wenn sie nicht den Willen des Schöpfers tun, d.h. sich mit Tora und Mitzwot befassen, keine Belohnung für ihre Arbeit wollen – also den Wunsch zu geben vom Schöpfer zu erhalten, sondern sie wollen nur eine Belohnung für den Willen zu empfangen. Es steht über sie geschrieben, dass Er „nicht voreingenommen sein wird“, da sie keine Seele brauchen, die Er ihnen geben würde, denn das Antlitz des Schöpfers ist das Licht des Schöpfers, das „heilige Seele“ genannt wird, die ein Mensch erhält, um ihn zu erneuern und die „Hilfe von Oben“ genannt wird.

Wenn sie also sagten, dass der Schöpfer ihnen nicht gnädig ist, wenn sie den Willen des Schöpfers nicht tun, rührt dies daher, dass sie den Schöpfer nicht brauchen, Der ihnen die Seele gibt, die sie erneuern wird, da sie das Gefühl haben, dass sie gut sind, weil sie die Tora und die Mizwot in all ihren Einzelheiten und Feinheiten befolgen. Und was ist der Grund, warum sie sich mit Tora und Mizwot beschäftigen? Es ist die Belohnung. In dem Maße, in dem sie an Belohnung und Bestrafung glauben, können sie die heilige Arbeit verrichten, da dies nicht im Widerspruch zu dem Wunsch steht, zu empfangen.

Wenn sie aber den Willen des Schöpfers tun, d.h. wenn ihre Arbeit in der Tora und den Mizwot darin besteht, dass „ich die böse Neigung geschaffen habe; ich habe die Tora als Gewürz geschaffen“, dann lernen sie die Tora, um aus der Kontrolle des Verlangens zu empfangen herauszukommen, das „böse Neigung“ genannt wird. Sie brauchen das Licht der Tora, denn dadurch werden sie mit dem Wunsch des Schöpfers belohnt, der der Wunsch zu geben ist. Dadurch werden wir verstehen, was wir gefragt haben: Was ist das „Gesicht des Schöpfers“? Die Antwort ist, dass es ein Licht ist, die heilige Seele, die der Schöpfer einem Menschen gibt, um ihn zu erneuern.

Jetzt können wir auch verstehen, was wir gefragt haben: Was ist „der … sich nicht bestechen lässt“? Den Willen des Schöpfers zu tun scheint ja an sich schon eine Bestechung zu sein. Die Antwort ist, dass der Mensch will, dass der Schöpfer ihn begünstigt, d.h. ihm eine heilige Seele gibt, nicht um seiner selbst willen. Im Gegenteil möchte er, dass der Schöpfer ihn begünstigt, damit er aus der Selbstliebe herauskommt und in der Lage ist, nur um des Schöpfers willen zu arbeiten und nicht um seiner selbst willen.

Er will also nicht, dass der Schöpfer ihm etwas um seiner selbst willen gibt, so dass wir sagen können, dass dieser Mensch den Schöpfer besticht, so wie man jemanden besticht, indem man ihm ein Geschenk macht, mit dem Ziel, dass der Empfänger des Geschenks dem Geber des Geschenks etwas um seiner selbst willen gibt. Ein Mensch, der den Willen des Schöpfers tut, will in der Lage sein, den Willen des Schöpfers zu tun und bittet Ihn, ihn zu begünstigen, damit er alles, was er tut, um des Schöpfers willen tun kann.

Darunter verstehen wir, dass die „böse Neigung“ der Wille zu empfangen ist, und die „Würze“ ist die Kraft, aus der Kontrolle des Willens zu empfangen herauszukommen; und die Tora wird „das Licht der Tora“ genannt, was das Innere der Tora, die Seele der Tora ist.