1988/20 Was ist die Belohnung in der Arbeit des Gebens?

Rabash 1988/20, (EY, 19.06.2023)

Unsere Weisen sagten (Sprüche der Väter, Kapitel 2:21): „Wenn du viel Tora gelernt hast, wird dir ein großer Lohn zuteil, und du kannst darauf vertrauen, dass dein Arbeitgeber dich für deine Arbeit bezahlt.“ Deshalb sehen wir, dass wir für den Lohn arbeiten müssen. Außerdem gibt es ein besonderes Gebot, dass wir daran glauben müssen, dass der Schöpfer unseren Lohn bezahlen wird. Doch dort, in Kapitel 1, heißt es das genaue Gegenteil: „Er würde sagen: ‚Seid nicht wie Sklaven, die dem Rav [Großen] dienen, um Lohn zu empfangen. Seid vielmehr wie Sklaven, die dem Rav dienen, nicht um Lohn zu empfangen.'“ Wir sollten verstehen, warum diese beiden Aussagen gültig sind.

Es ist bekannt, dass jeder Zweig seiner Wurzel ähneln will. Da unsere Wurzel, die der Schöpfer ist, sich in einem Zustand völliger Ruhe befindet, können die Geschöpfe keine einzige Bewegung machen, es sei denn, sie verbessert den Ruhezustand des Menschen. Andernfalls wählt der Mensch die Ruhe, wie es in Das Studium der Zehn Sefirot (Teil 1, Histaklut Pnimit, Punkt 19) geschrieben steht: „Es ist bekannt, dass die Natur eines jeden Zweiges seiner Wurzel entspricht. Deshalb wird jedes Verhalten in der Wurzel auch vom Zweig begehrt und geliebt, und von jeder Angelegenheit, die nicht in der Wurzel ist, distanziert sich auch der Zweig. …Wir lieben zum Beispiel die Ruhe und hassen die Bewegung so sehr, dass wir keine einzige Bewegung machen, wenn wir nicht zur Ruhe kommen.“

Mit anderen Worten: Wir machen keine einzige Bewegung, wenn wir nicht wissen, dass diese Bewegung unsere Ruhe verbessern wird. Das heißt, diese verbesserte Ruhe, die wir empfangen, wird „Belohnung“ genannt. Das bedeutet, dass wir uns bewegen können, wenn die Bewegung dazu führt, dass wir die Ruhe mehr genießen. Andernfalls bleiben wir unbewegt.

Was die Belohnung angeht, gibt es eine klare Aussage in der Tora: „Wenn ihr meine Gesetze befolgt und meine Gebote haltet und sie tut, werde ich euch den Regen zu seiner Zeit geben und das Land wird seine Ernte einbringen.“ Warum haben unsere Weisen also gesagt, dass wir ohne Lohn arbeiten sollen, also „nicht, um Lohn zu empfangen“? Das ist das genaue Gegenteil von dem, was in der Tora steht. Außerdem gehört es zu den Lehren, an Belohnung und Bestrafung zu glauben. Wie konnten unsere Weisen also sagen, dass ein Mensch nicht arbeiten sollte, um eine Belohnung zu empfangen?

Wir sollten verstehen, warum unsere Weisen sagten: „Seid wie Sklaven, die dem Rav dienen und nicht, um eine Belohnung zu empfangen.“ Das scheint dem Schöpfungsziel zu widersprechen, denn der Zweck der Schöpfung ist es, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und deshalb hat der Schöpfer die Geschöpfe mit Gefäßen des Empfangens erschaffen, was bedeutet, dass sie ein Verlangen und eine Sehnsucht haben, Freude und Vergnügen zu empfangen.

Warum sollen wir also das Verlangen nach Freude und Vergnügen aufgeben und uns nur bemühen, dem Schöpfer zu geben und das Verlangen nach Vergnügen nicht zu befriedigen, da Er selbst uns in einer solchen Natur erschaffen hat? Und wie können sie uns hinterher sagen: „Nein, obwohl Er uns mit einer Natur zum Empfangen von Freuden erschaffen hat, ist es doch verboten, diese Kelim [Gefäße] zu benutzen, die „Wille zum Empfangen für uns selbst“ heißen.

Die Antwort lautet: Da jeder Zweig seiner Wurzel ähneln will, wie oben gesagt, und da der Schöpfer der Geber ist, gibt es dort, wo der Mensch für sich selbst empfangen muss, das Problem der Scham. Um die Scham zu korrigieren, gab es eine Korrektur namens „Empfangen, um zu geben“. Deshalb ist die Aussage, dass es verboten ist, für sich selbst zu empfangen, nicht deshalb falsch, weil es verboten ist, zu genießen. Vielmehr handelt es sich um eine Korrektur: Wenn ein Mensch einen Genuss empfängt, weil er sich während des Empfangens des Genusses in einem Formunterschied zum Geber befindet, empfindet er während des Empfangens des Genusses Unbehagen.

Wenn er jedoch die Freude empfängt, weil er den Höheren erfreuen will, empfängt er dadurch Gleichwertigkeit der Form. In diesem Fall hat er beim Empfangen des Genusses zwei Dinge: 1) Er entfernt sich beim Empfangen des Genusses nicht vom Schöpfer. 2) Er empfindet keinen Mangel, wenn er die Freude empfängt.

Daraus folgt, dass das Verbot, für sich selbst zu empfangen, zum Wohle der erschaffenen Wesen ist und nicht, weil man dem Schöpfer etwas geben oder ihn lieben muss. Alles ist nur um der erschaffenen Wesen willen, die den Genuss von ihm empfangen, und um die Vollständigkeit des Genusses zu erhalten.

Was die Korrektur der Welt angeht, wurden zwei Systeme geschaffen: 1) ABYA der Kedusha [Heiligkeit], wo es nur die Reihenfolge des Empfangens gibt, um zu geben, 2) ABYA der Tuma’a [Unreinheit], wo es ein Empfangen gibt, um zu empfangen.

Bevor ein Mensch seine Handlungen korrigiert, um zu geben, wird er also von dem genährt, was er aus ABYA von Tuma’a gezogen hat. Jetzt können wir verstehen, was wir gefragt haben: Wir sollen an Belohnung und Bestrafung glauben, aber es wird uns gesagt, dass wir nicht arbeiten sollen, um Belohnung zu empfangen, d.h. wir sollen für gar keine Belohnung arbeiten. Die Antwort ist, dass der Schöpfer geben will, denn das war seine Absicht – seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Es gab jedoch eine Korrektur: „um die Vollkommenheit Seiner Taten ans Licht zu bringen“, damit wir arbeiten, nicht um Lohn zu empfangen. Nur aufgrund dieser Korrektur, nicht um Belohnung zu empfangen, müssen wir uns sehr anstrengen und viel Arbeit leisten, denn das ist gegen unsere Natur. Nur durch die Segula [Kraft/Verdienst] von Tora und Mizwot [Gebote] können wir mit diesen Kelim, die „Gefäße des Gebens“ genannt werden, belohnt werden.

Unsere Belohnung ist, dass wir an Belohnung und Bestrafung glauben sollten. Das heißt, wenn wir die Tora und die Mizwot einhalten, werden wir mit Gefäßen des Gebens belohnt. Wenn wir die Tora und die Mizwot nicht einhalten, bleiben wir in Gefäßen des Empfangens, die nichts in Kedusha ausrichten können. Wie soll es dann möglich sein, die Freude und das Vergnügen zu empfangen, die der Schöpfer ihnen schenken will?

Deshalb müssen wir an unsere Weisen glauben, die sagten: „Wer kommt, um

sich zu reinigen, dem wird geholfen“, und an das, was unsere Weisen im Namen des Schöpfers sagten: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“, denn durch die Tora „korrigiert ihn das Licht in ihr.“ Wir sollten glauben, dass der Schöpfer uns diese Belohnung für unsere Arbeit in der Tora und den Mizwot geben wird. Es gibt also keinen Widerspruch zwischen dem, was sie sagen, dass wir an Belohnung und Bestrafung glauben müssen, und dem, was sie auf der anderen Seite sagen, dass wir wie „Sklaven sein müssen, die dem Rav dienen, nicht um eine Belohnung zu empfangen.“

Die Antwort ist, dass wir nicht arbeiten sollen, um Lohn zu empfangen, und dass es gegen unsere Natur ist und wir uns in dieser Korrektur nicht korrigieren können. Deshalb sagten sie: „Der Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag. Wäre da nicht die Hilfe des Schöpfers, würde er ihn nicht überwinden.“ Daher kann nur der Schöpfer ihm helfen, indem er ihm Gefäße des Gebens gibt. Das ist die Belohnung, um die der Mensch beten sollte, denn aus eigener Kraft kann er keine Gefäße des Gebens erlangen.

Außerdem muss man daran glauben, dass der Schöpfer uns diese Kraft geben wird, denn oft müht sich der Mensch ab, um Gefäße des Gebens zu erhalten, aber aus der Perspektive der Korrektur, die der Mensch nicht verstehen kann, beginnt der Mensch manchmal diese Arbeit des Gebens, sieht aber, dass er zurückschreitet. Das heißt, jetzt, wo er mit der Arbeit des Gebens begonnen hat, ist er materialistischer geworden, d.h. der Wille, für sich selbst zu empfangen, wirkt in ihm stärker.

Daraus folgt, dass er sieht, dass der Wille zum Empfangen in ihm immer stärker arbeitet, bis der Mensch manchmal verzweifelt und sagt, dass er sieht, dass es keine Chance gibt, dass er jemals mit dem Verlangen zu geben belohnt wird. An diesem Punkt sagt er: „Ich habe umsonst gearbeitet.“ Das heißt, ich dachte, dass ich durch meine Arbeit in Tora und Mizwot belohnt werden würde und es für mich ein Geschenk wäre, das zu empfangen, worauf ich die ganze Zeit gehofft habe – belohnt zu werden, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen und aus der Selbstliebe herauszukommen. Aber jetzt sehe ich, dass das nichts für mich ist, denn ich bin materialistischer als der Rest der Menschen. Zu Beginn meiner Arbeit dachte ich, dass ich nicht so sehr in die Selbstliebe eingetaucht bin, so dass ich dachte, dass diese Arbeit zur Erreichung der Absicht des Gebens genauso lange dauern würde wie jeder Beruf, den wir lernen. Es ist nicht leicht, einen Beruf zu erlernen, und man muss viel lernen, bis man den Beruf, den man erlernt hat, ganz gleich, ob es sich um ein Handwerk handelt – eine Schreinerei oder ein Schlosserhandwerk, oder sogar Medizin und so weiter. Sie alle brauchen Zeit. Für manche Berufe braucht man drei Jahre, um sie zu erlernen, oder fünf Jahre, aber man muss geduldig sein, bis die Zeit um ist. Dort kann der Mensch arbeiten, weil er sieht, dass er jeden Tag Fortschritte macht, so dass er versteht, dass am Ende der drei oder fünf Jahre eine Zeit kommen wird, in der er sein Diplom empfängt und eine Arbeit in seinem Beruf bekommen kann.“

Aber in der Arbeit des Gebens sieht er, dass er jeden Tag einen Rückschritt macht. Vielleicht vergehen ein oder zwei Jahre und er sieht, dass er sich kein Stück bewegt hat. Dann verzweifelt er und sagt, dass er nie in der Lage sein wird, das Diplom zu bekommen, auf das er in der Absicht u Geben hinarbeitet. Natürlich wird er auch die Tora nicht empfangen können, denn dort werden nur gläubige Menschen zugelassen, die die Tora, die ihnen gegeben wird, nicht verderben wollen. Da er sieht, dass er kein Diplom dafür bekommen kann, dass er in liShma [um Ihretwillen] arbeitet, wird er niemals mit den Geheimnissen der Tora belohnt werden, wie unsere Weisen sagten: „Dem, der Tora liShma lernt, werden die Geheimnisse der Tora gezeigt.“

Aus diesem Grund will er vor dem Kampfplatz fliehen. Unsere Weisen sagten über diesen Zustand, dass der Mensch sich festhalten und glauben muss: „Du kannst deinem Arbeitgeber vertrauen, dass er dich für deine Arbeit bezahlt.“ Das heißt, wenn ein Mensch sich in Tora und Mizwot anstrengt, um eine Belohnung zu empfangen, um die Kraft des Gebens zu erhalten, sollte er nicht auf seinen stockenden Fortschritt achten. Er muss daran glauben, dass der Mensch, wenn er sich anstrengt, um mit Gefäßen des Gebens belohnt zu werden, der Schöpfer ihn ganz sicher geben wird. Daraus folgt, dass dies der Lohn ist, den wir für unsere Arbeit erbitten: in der Lage zu sein, ohne Belohnung zu arbeiten, sondern weil „Er groß ist und herrscht.“

Dementsprechend sollten wir auslegen, was (im Gebet „Möge es gefallen“ vor den Psalmen) geschrieben steht: „Gewähre uns den Schatz eines freien Geschenks.“ Das heißt, wir beten und sprechen die Psalmen mit der Absicht, dass wir nicht nur um eine Belohnung bitten, sondern auch, dass du uns aus dem Schatz eines freien Geschenks gibst. Das sollten wir verstehen, denn es ist bekannt, dass man nicht alles tun muss, um eine Belohnung zu empfangen.

Wir sollten jedoch interpretieren, dass wir wollen, dass du uns aus dem Schatz eines kostenlosen Geschenks Überfluss gibst, denn wenn wir von dort Überfluss empfangen, werden wir in der Lage sein, umsonst zu arbeiten, nicht um eine Belohnung zu erhalten. Ähnlich ist es, wenn jemand Heilung braucht: Wir bitten den Schöpfer, ihm Heilung aus dem Schatz der Heilungen zu schicken. Oder wenn jemand Kraft braucht, bittet er darum, Kraft aus dem Schatz der Kräfte geschickt zu bekommen.

Deshalb bittet jemand, der Kraft von oben empfangen möchte, damit er umsonst arbeiten kann, ohne eine Belohnung zu erhalten, den Schöpfer, ihm Fülle „aus dem Schatz eines freien Geschenks“ zu geben. Das bedeutet, dass ihm Kraft gegeben wird, was für ihn ein großes Geschenk ist, nämlich Dinge umsonst tun zu können. Er betrachtet dies als Geschenk, denn es steht geschrieben: „Wie ich umsonst bin, so bist du umsonst.“

Jetzt können wir auslegen, was geschrieben steht (Psalm 121): „Ich will meine Augen aufheben zu den Bergen; woher soll meine Hilfe kommen? Meine Hilfe kommt von dem Ewigen, dem Schöpfer des Himmels und der Erde.“ Wir sollten Davids Frage „Woher soll meine Hilfe kommen?“ und seine anschließende Feststellung „Meine Hilfe kommt vom Ewigen“ verstehen. Aber jeder gläubige Jude sagt, dass der Mensch keinen anderen Ort hat, an dem er Hilfe empfangen kann, als den Schöpfer, so dass die Frage nicht neu ist.

Wir sollten das oben Gesagte so interpretieren, dass es uns sagen soll, dass uns nichts anderes fehlt, als Gefäße des Gebens zu empfangen, um Freude und Vergnügen zu empfangen, denn dann haben wir die gleiche Form wie der Schöpfer, so dass wir sagen können: „Wie er barmherzig ist, so sollst auch du barmherzig sein.“ Dann sind wir in der Lage, die Freude und den Genuss zu empfangen.

Aus diesem Grund sollten wir nach der bekannten Regel interpretieren, dass das gesamte Geschöpf, das wir mit dem Namen „Schöpfung“ bezeichnen, nur der Wille ist, für sich selbst zu empfangen, der aus dem Nichts erschaffen wurde. In Bezug auf den Schöpfer sollten wir also sagen, dass er der Geber und der Schenkende ist. Aber das Empfangen ist eine neue Sache, die der Schöpfer aus dem Nichts erschaffen hat. Das heißt, „Nichts“ bedeutet, dass es dort kein Empfangen gibt. Deshalb steht geschrieben: „aus dem Nichts“, was dem Schöpfers eigen, was bedeutet, dass der Schöpfer nur gibt. Wenn ein Mensch diesen Zustand erreichen kann, der „Nichts“ genannt wird, dann „wird meine Hilfe kommen“. Zu diesem Zeitpunkt ist der Mensch bereit, die Freude und das Vergnügen zu empfangen.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Meine Hilfe kommt vom Ewigen, dem Schöpfer des Himmels und der Erde.“ Hier interpretiert er die Bedeutung von „nichts“, also das Gegenteil von Empfangen, sondern von Geben. Das ist die Bedeutung der Worte „Schöpfer des Himmels und der Erde“. Es bedeutet, dass er Himmel und Erde gemacht hat, das heißt, dass er Himmel und Erde gegeben und hervorgebracht hat. Wenn ein Mensch den Zustand der „Abwesenheit“ erreicht, der „Kraft des Gebens“ genannt wird, ist er in der Lage, Wonne und Vergnügen zu empfangen, denn aus der Sicht des Schöpfers fehlt ihm nichts, außer Kelim, damit der Untere empfangen kann.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Woher soll meine Hilfe kommen?“ Es steht geschrieben, dass man nicht denken soll, dass etwas Großes fehlt, um die Freude und das Vergnügen zu empfangen, das der Schöpfer den erschaffenen Wesen schenken will. Das heißt, wenn ein Mensch sich anstrengt, um den Zweck zu erfüllen, für den er erschaffen wurde, aber sieht, dass er immer noch nicht höher aufgestiegen ist als die Stufe, auf der er mit neun Jahren war, und er die Arbeit des Schöpfers so versteht, wie er sie mit neun Jahren verstanden hat, dann sagt er, wenn er den Grund dafür untersucht: „Ich muss unbegabt geboren worden sein, und ich bin machtlos, mich zu überwinden. Wenn ich begabter wäre, wäre ich edler und würde die Ganzheit erreichen.“

Daraus folgt, dass er denkt, dass es ihm an vielen Dingen fehlt. Aber in Wahrheit fehlt dem Menschen nichts als die Gleichwertigkeit der Form, die man „Gefäße des Gebens“ nennt, wie es geschrieben steht: „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig“, denn Geben wird als „Nichts“ angesehen.

Das ist es, was er uns sagen will, wenn er sagt: „Woher soll meine Hilfe kommen?“, dass es uns nur daran mangelt, und nicht an irgendeinem Talent oder Adel. Vielmehr: „Meine Hilfe kommt vom Ewigen“, denn der Schöpfer hat Himmel und Erde gemacht, um den Menschen zu geben. Das ist es, wozu ich die Hilfe des Schöpfers brauche, denn das ist das Kli [Gefäß]. Wenn ein Mensch dieses Kli, das „Gefäß des Gebens“ genannt wird, hat, kommt das Licht von selbst, denn das war das Schöpfungsziel – seinen Geschöpfen Gutes zu tun.