1989/3 Was ist der Unterschied zwischen dem Tor der Tränen und den anderen Toren?

Rabash 1989/3, (EY, 12.06.2023)

Unsere Weisen sagten (Berachot 59): „Rabbi Elasar sagte: ‚Seit dem Tag der Zerstörung des Tempels sind die Tore des Gebets verschlossen. Obwohl die Tore des Gebets verschlossen sind, sind die Tore der Tränen nicht verschlossen.'“ Die Leute fragen: Wenn die Tore der Tränen nicht verschlossen sind, warum braucht man dann Tore, wenn sie nicht verschlossen sind?

Wir sehen, dass, wenn kleine Kinder weinen, wenn sie etwas wollen, oder wenn ein Mensch Kinder beim Spielen sieht und ein Kind einem anderen etwas wegschnappt und das Kind weint, wenn Menschen an ihnen vorbeigehen, wer achtet dann darauf? Jeder weiß, dass sie sich zwar jetzt streiten, sich aber später wieder versöhnen werden. Deshalb schenkt niemand dem Weinen der Kinder Beachtung.

Aber wenn ein Erwachsener auf der Straße geht und die Leute sehen, dass er weint, erregt das die Aufmerksamkeit derjenigen, die an ihm vorbeigehen, um zu wissen, warum er weint, denn ein Erwachsener weint sicher nicht umsonst. Deshalb weckt das Weinen eines Erwachsenen Interesse; vielleicht kann man ihm helfen.

So ist es auch in der spirituellen Arbeit. Es gibt Menschen, die die Tora und die Mizwot [Gebote] bis ins kleinste Detail befolgen und sich für vollständig und voller Ehrfurcht halten. Aber da wir beachten müssen, was unsere Weisen sagten: „Seid sehr, sehr demütig“, macht ihnen das viel Arbeit, denn sie müssen in ihrem Inneren nach irgendeinem Makel suchen, der es ihnen ermöglicht zu sagen, dass sie bescheiden sind.

Ich habe zum Beispiel von einem Menschen gehört, der einen weisen Schüler fragte, wie es kommt, dass er sagt, er sei bescheiden und habe Verfehlungen, wo er doch selbst sieht, dass nicht viele Menschen auf der Welt so weise und gottesfürchtig sind wie er. Daraus folgt, dass er lügt, wenn er sagt, dass er bescheiden ist. Er antwortet ihm, dass er an unsere Weisen glaubt, die gesagt haben: „Kein Mensch ist vor dem Staub der Verleumdung sicher.“ Deshalb hat er bereits einen Makel. Ein Mensch wie er, der von sich selbst weiß, dass er ein vollständiger Mensch ist, weint, wenn er den Schöpfer anfleht, ihm die Kraft zu geben, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen, nicht über eine wesentliche Angelegenheit – dass der Schöpfer ihn näher an Tora und Mizwot heranführt. Vielmehr fehlt ihm eine Ergänzung zu der Vollkommenheit, die er hat. Obwohl er bitterlich weint, achtet niemand auf seine Tränen, denn er weint über Luxusgüter.

Daraus folgt, dass es vor diesem Menschen Tore der Tränen gibt, die aber verschlossen sind und sein Gebet nicht durchlassen, aus demselben Grund, aus dem man in der Körperlichkeit nicht über Luxus weint, sondern über Notwendigkeiten.

Das ist vergleichbar mit dem Gleichnis über einen Menschen, der aus dem Ausland kam und in eine bestimmte Stadt oder eine kleine Siedlung ging. Das Sekretariat der Siedlung wollte ihm, sagen wir, 10.000 Dollar in Rechnung stellen, um ihm einen Platz in der Siedlung zu geben. Aber der Jude hatte den erforderlichen Betrag nicht. Er ging zum Rabbiner und schüttete ihm sein Herz aus. Der Rabbiner versprach ihm, dass er am Shabbat [Schabbat] vor der Lesung der Tora [dem Höhepunkt des Shabbat-Gottesdienstes] zu den Gemeindemitgliedern sprechen würde und sie sicher spenden würden.

So war es dann auch. Der Rabbi erhob seine Stimme und jammerte über einen Menschen, der sich um Kinder kümmert, die aus Russland kommen und sehr gelitten haben; jetzt hat er keine Wohnung und keine Arbeit, und wir können diesen Menschen retten. Das Wehklagen des Rabbiners beeindruckte die Gemeindemitglieder und sie gaben ihm die erforderliche Summe.

Sechs Monate später kam der Rabbiner erneut zu den Gemeindemitgliedern und begann erneut zu jammern und zu schreien: „Barmherzige Juden, auch jetzt brauche ich 10.000 Dollar. Meine Frau war auf einer Hochzeit und die Frau eines anderen Rabbiners kam aus Amerika und trug einen Diamantring im Wert von 10.000 Dollar. Jetzt will meine Frau, dass ich ihr auch einen solchen Ring kaufe. Der Rabbi erhob weinend seine Stimme, aber niemand in der Menge wollte für den Ring der Frau des Rabbiners spenden. Als der Rabbi immer lauter weinte, fing die Menge an, über sein Weinen zu lachen. Er beschwerte sich bei den Gemeindemitgliedern: „Als ich kam, um Geld für einen gewöhnlichen Menschen zu sammeln, gab jeder nach dem Verlangen seines Herzens, und jetzt, wo ich um Geld für einen weisen Schüler bitte, der auch ein Rabbi ist, helft ihr mir nicht? Wo ist die Herrlichkeit der Tora?“

Die Lektion ist, dass wenn ein Mensch weint und seine Tränen über Notwendigkeiten sind, das heißt, dass er schreit und den Schöpfer anfleht, ihm zu helfen, ein einfacher Mensch zu sein, nicht einmal ein weiser Schüler, sondern einfach ein Jude, der an den Schöpfer glaubt, und dass er in der Lage ist, „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen und von ganzer Seele“, und dass er nicht in Selbstliebe versinkt, sondern ein einfacher Mensch sein will, das heißt, dass er immer den Schöpfer lieben will und nicht um seiner selbst willen arbeitet, doch er sieht, dass er keine Kraft hat, die Eigenliebe zu überwinden, und alles, was er tut, ist um seiner selbst willen, so dass er als Jude angesehen wird, wenn er nicht einmal die Schma-Lesung [ein Schlüsselabschnitt in jedem jüdischen Gebet] einhalten kann, und wenn er sagt: „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben“, sieht er, wie weit er davon entfernt ist. Er weint darüber und sieht, dass er schon alles getan hat, um mit etwas Wahrhaftigem belohnt zu werden, und er ist mit seinem Gebet schon an allen Toren gewesen, aber er sieht, dass alle Tore verschlossen sind. Dann beginnt er vor lauter Leid zu weinen.

Als diese Tränen zum Tor der Tränen kommen, sieht er, dass dieses Tor nicht verschlossen war, denn er bittet nicht um Luxus, um Ergänzungen zum Besitz von Tora und Mizwot, die er bereits hat. Vielmehr bittet er nur darum, ein einfacher Jude zu sein, an den Schöpfer zu glauben und ihn zu lieben, und nicht in Selbstliebe zu versinken. Da er aber nichts um des Schöpfers willen tun kann, hat er das Gefühl, dass er einfach kein Jude ist.

Das heißt, er fragt sich: „Ich glaube an den Schöpfer, und Er ist sehr groß, aber Er sieht, dass ich meinen Eigennutz nicht vor dem Nutzen des Schöpfers zurückstellen kann.“ Deshalb schreit und weint er einfach, weil ihm der Glaube fehlt, um wirklich an den Schöpfer zu glauben, und nicht als Lippenbekenntnis. Das ist vergleichbar mit einem Menschen, der flüstert, dass er den Glauben an den Schöpfer auf sich nimmt, während er in Wirklichkeit unbeeindruckt ist, wenn er sagt: „Ich nehme hiermit die Last des Himmelreichs auf mich“, und er tut alles um seiner selbst willen und hat keine Kraft, um in der Arbeit um des Schöpfers willen zu arbeiten. Es heißt, dass vor einem solchen Menschen die Pforten der Tränen nicht verschlossen sind, da er um das Nötigste und nicht um Luxus bittet, wie in dem obigen Gleichnis über den weisen Schüler-Rabbi, der darum bat, Geld für einen Diamanten für seine Frau zu bekommen.

Daraus folgt, dass die Tore der Tränen nicht verschlossen waren, und wir fragen: „Wenn sie nicht verschlossen waren, warum braucht man dann überhaupt ein Tor?“ Die Antwort ist, dass das Tor der Tränen vor denen verschlossen wurde, die über Luxus weinen. Ihre Tränen sind wie die Tränen eines Kindes, das über nichts weint, oder wie in der Allegorie über den Rabbiner. Anders ist es bei denen, die über die Not weinen. Das sind Dinge, die jeden Menschen betreffen, der sieht, dass er zwischen Leben und Tod steht, denn er glaubt, was unsere Weisen gesagt haben: „Die Gottlosen werden in ihrem Leben ‚tot‘ genannt“, denn sie haben keine Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer und sind in Selbstliebe versunken, was als Trennung vom Leben der Leben gilt, und deshalb werden sie tot genannt. Daraus folgt, dass er einfach nur darum weint, dass ihm Leben geschenkt wird. Sicherlich weint jemand, der um Leben betet und Angst vor dem Tod hat, aus tiefstem Herzen, und sein Gebet ist kein bloßes Weinen.

Aber oberflächlich betrachtet kann ein Mensch nicht erkennen, ob er umsonst weint, so wie Kinder weinen, oder wie die Allegorie des Rabbiners. Oben weiß man jedoch, worum der Mensch bittet, damit seine Bitte erhört wird, denn Luxus wird nicht von oben gegeben, da er sicher ist, dass er das, was ihm gegeben wird, nicht behalten kann und die Sitra Achra [andere Seite] alles empfangen wird. Deshalb muss ein Mensch, der sieht, dass sein Gebet nicht erhört wurde, seine Bitte überdenken und prüfen, ob er wirklich die Barmherzigkeit des Himmels braucht oder ob das, was ihm fehlt, nur Luxus ist. Ein Mensch sollte glauben, dass sein Gebet erhört wird, wenn er für seine Notwendigkeit betet, so wie gesagt wurde: „Die Tore der Tränen waren nicht verschlossen“, wenn ein Mensch darum bittet, dass sein Leben gerettet wird und nicht in einem Zustand verbleibt: „Die Gottlosen werden ‚tot‘ genannt.“ Stattdessen wird er mit Dwekut an den Schöpfer belohnt.

Das ist ähnlich wie das, was Baal HaSulam über die Worte „Als die Tore des Gebets verschlossen waren, waren die Tore der Tränen nicht verschlossen.“ erklärt hat. Das heißt, wann waren die Tore der Tränen nicht verschlossen? Wenn ein Mensch an allen Toren gewesen ist und gesehen hat, dass sie alle vor ihm verschlossen waren. In diesem Zustand brechen das Wehklagen und die Tränen aus seinem Herzen, wenn er sieht, dass alle Tore verschlossen waren und er keine Hoffnung hat, sich dem Schöpfer zu nähern. Diese Tränen bewirken, dass die Tore der Tränen nicht verschlossen werden.

Aber bloße Tränen, bevor ein Mensch sieht, dass alle Tore verschlossen wurden, können diese Tränen am Tor der Tränen nicht angenommen werden. Aus diesem Grund ist das Tor der Tränen vor ihm verschlossen, da er immer noch kein wirkliches Verlangen nach dem Schöpfer hat, der ihn näher bringt. Vielmehr denkt er, dass er sich der Kedusha auch allein nähern kann. Folglich ist sein Gebet unvollständig, so dass er wirklich die Hilfe des Schöpfers braucht.

Dementsprechend können wir die Bitte (beim Jom-Kippur-Abschlussgebet) interpretieren: „Öffne uns ein Tor, wenn ein Tor verschlossen ist.“ Wir sollten verstehen, warum wir gerade dann, wenn ein Tor verschlossen ist, ein Tor brauchen, das sich uns öffnet. Schließlich haben wir den ganzen Tag gebetet, warum reicht es also nicht, dass unsere Bitte erhört wird und wir darum bitten, dass es sich erst jetzt, wenn ein Tor verschlossen ist, für uns öffnet, als ob wir erst jetzt beten können und unsere Gebete vorher nicht ausreichten?

Die Sache ist die, dass wir zwei Arten von Gebeten beten sollten: 1) Wenn ein Mensch kommt, um den Schöpfer für seine Bedürfnisse zu bitten, weiß er noch nicht, woran es ihm mangelt. Es kann sein, dass er den Schöpfer bitterlich anfleht, seinen Wunsch zu erfüllen, aber er betet um Kleinigkeiten, wie in der Allegorie über die Kinder oder der Allegorie über den weisen Rabbi und seinen Schüler. Deshalb ist das erste Gebet des Menschen, dass der Schöpfer ihn wissen lässt, was er wirklich braucht, so dass er weiß, worum er bitten soll.

Im Rosh HaShana-Gebet [Jahresanfangsgebet] und im Musaf [Zusatzgebet] an Jom Kippur [Versöhnungstag] sagen wir: „Sei der Mund deines Volkes, des Hauses Israel, der bereit ist zu beten und ein Gebet und eine Bitte vor Dir für Dein Volk, das Haus Israel, zu sprechen. Unterweise sie, was sie sagen sollen; lass sie verstehen, was sie sagen werden; antworte, was sie fragen werden; lass sie wissen, wie sie Dich verherrlichen können.“

Es ist bekannt, dass in Bezug auf die Arbeit jeder Mensch eine kleine Welt ist. Deshalb ist mit „Dein Volk, das Haus Israel“ der Mensch selbst gemeint. „Der Bote deines Volkes, des Hauses Israel“ bedeutet, dass der Mensch betet und darum bittet, dass der Schöpfer ihn retten möge. Derjenige, der betet, wird als „Bote“ für den Menschen selbst bezeichnet, und der Mensch selbst wird als „Dein Volk, das Haus Israel“ angesehen. Wir müssen beten, dass unser Bote weiß, wofür er beten soll, denn der Mensch weiß nicht, was er wirklich braucht. Vielmehr soll der Schöpfer einem Menschen mitteilen, was wichtig und was unwichtig ist, also was als Notwendigkeit und was als Luxus gilt.

Deshalb wird uns gesagt, dass wir für die Betenden beten sollen: „Lehre sie, was sie sagen sollen; lass sie verstehen, was sie sagen werden; antworte, was sie fragen werden.“ Wir beten, dass der Schöpfer uns wissen lässt, wofü wir beten sollen. Zu dem Zeitpunkt, an dem ein Tor verschlossen wird, glauben wir, dass wir bereits das Wissen haben, d.h. dass wir bereits verstehen, wofür wir beten sollen, weil wir bereits wissen, wie wir um das wichtigste, was wir brauchen, beten sollen.

2) Zu diesem Zeitpunkt beginnt die zweite Art des Gebets, bei der er echte Tränen vergießt, d.h. für eine echte Not. Darum beten wir: „Öffne uns ein Tor, wenn ein Tor verschlossen ist.“ Wenn ein Tor verschlossen ist, glauben wir, dass wir von oben bereits das Wissen empfangen haben, wofür wir beten sollen. Aus diesem Grund sagen wir: „Mach das Tor nicht zu“, als ob wir jetzt, am Ende des Tages aller Gebete, um ein richtiges Gebet bitten können.

So können wir interpretieren, was wir an Rosh HaShana und Jom Kippur sagen: „Und alle glauben, dass Er die Besorgten erhört und denen, die in Reue anklopfen, ein Tor öffnet.“ Wir sollten verstehen, warum wir beten müssen, um das Tor zu öffnen, wenn das Tor offen ist. Das heißt, warum müssen wir beten, dass Er das Tor öffnet, wenn es einen ganz einfachen Weg gibt – nämlich Tränen zu vergießen, während man betet? Es ist bekannt, dass das Tor der Tränen nicht verschlossen war, so dass ein Mensch die Möglichkeit hat, zu weinen und er nicht um einen Gefallen bitten muss, dass das Tor für ihn geöffnet wird. Warum muss man also daran glauben, wo doch geschrieben steht: „Und alle glauben, dass Er die Besorgten erhört und denen, die in Reue anklopfen, ein Tor öffnet“? Schließlich hat er eine gute Lösung: Der Mensch, der Buße tut, wird mit Tränen weinen und das Tor wird nicht verschlossen sein.

Allerdings muss der Mensch zuerst beten, um zu wissen, was er wirklich braucht. Dann wird ihm von oben mitgeteilt, dass er keinen Luxus braucht, aber wie der Sohar über den Vers „Oder mach ihm seine Sünde bekannt“ sagt, macht der Schöpfer ihn auf seine Sünde aufmerksam. Zu diesem Zeitpunkt weiß er, worüber er Buße tun muss, d.h. das, was ihm fehlt, wiederherstellen.

Daraus folgt: Wenn ein Mensch weiß, dass er böse ist, wie in „die Bösen in ihrem Leben werden ‚tot‘ genannt“, wenn er erkannt hat, dass die Tatsache, dass er unter die Herrschaft des Willens zum Empfangen gestellt ist, ihn vom Leben der Lebenden trennt, klopft er darüber an und will Buße tun. Das heißt, er möchte, dass ihm von oben geholfen wird, damit er sich von der Selbstliebe lösen und den Schöpfer von ganzem Herzen lieben kann. So fühlt er, dass er böse ist, denn statt den Schöpfer zu lieben, liebt er sich selbst.

Daraus folgt, dass er durch sein Klopfen alles tut, was er kann, um dem Schöpfer näher zu kommen und ihn der Kontrolle seines eigenen Bösen zu entziehen. Das nennt man „echte Tränen“. Das ist die Bedeutung dessen, was wir erklärt haben: „Öffne uns ein Tor, wenn ein Tor verschlossen ist.“ Das heißt, da er sieht, dass alle Tore verschlossen sind, beginnt er zu klopfen. Daraus folgt, dass er zum Zeitpunkt der Verriegelung des Tores, wenn er bereits gebetet hat und ihm der Grund für die Sünde mitgeteilt wurde, beginnt, echte Tränen zu vergießen, was bedeutet, dass er zu diesem Zeitpunkt einfach ein Jude sein möchte. Zu diesem Zeitpunkt wird sein Anklopfen als Tränen betrachtet, und das ist die Bedeutung von „Der denen, die in Reue anklopfen, ein Tor öffnet.“