1990/20 Was ist ein halber Schekel in der Arbeit? – 2

Rabash, 1990/20 (korrigiert)

In dem Vers heißt es: „Wenn du die Köpfe der Kinder Israel zählst, um sie zu zählen, soll jeder von ihnen dem Ewigen ein Lösegeld für seine Seele geben, wenn du sie zählst, und es soll keine Plage unter ihnen sein, wenn du sie zählst. Das sollen sie geben: einen halben Schekel in dem Schekel der Heiligkeit. „Die Reichen sollen nicht mehr und die Armen nicht weniger als einen halben Schekel geben, um dem Ewigen einen Beitrag zu leisten, um für eure Seelen Sühne zu leisten.“

Wir sollten verstehen, was genau ein halber Schekel für uns in der Arbeit bedeutet, und nicht ein Viertel oder ein Drittel eines Schekels, wo es doch darum geht, die Zahl Israels zu kennen. Was bedeutet der halbe Schekel konkret für uns? Warum heißt es außerdem: „Der Reiche soll nicht mehr und der Arme nicht weniger geben“? Schon ein kleines Kind versteht, dass wir die Zahl Israels nicht kennen, wenn wir von jemandem weniger oder mehr nehmen. Und was bedeutet: „Es soll keine Plage unter ihnen sein“?

Es ist bekannt, dass der Zweck der Erschaffung der Welt darin bestand, dass Er seinen Geschöpfen Gutes tun möchte. Damit dieses Tun des Guten jedoch vollständig ist, d. h. keine Schande darin liegt, während man die Freude und das Vergnügen empfängt, fand eine Korrektur statt, die Zimzum [Beschränkung] und Verhüllung genannt wird. Das bedeutet, dass ein Mensch, bevor er seine Handlungen auf das Geben ausrichten kann, die Freude und das Vergnügen nur dann empfindet, wenn er sich mit Tora und Mizwot beschäftigt, um den Schöpfer zufrieden zu stellen.

Später, wenn er Gefäße des Gebens hat, werden die Freude und das Vergnügen, die in der Tora und den Mizwot hinterlegt sind, offenbar werden. Dann wird er die Freude und das Vergnügen empfangen, die in den Gedanken des Geschöpfes lagen und für die Er die Welt erschaffen hat.

Da der Mensch von Natur aus so erschaffen wurde, dass er sich nur nach seinem eigenen Nutzen sehnt, woher soll man dann die Absicht nehmen, dem Schöpfer etwas zu geben? Das wird als ein Mensch angesehen, der sich in allen möglichen Arbeiten anstrengt, um dem Schöpfer zu gefallen, denn dann fragt der Körper: „Was hast du davon, wenn der Schöpfer Freude daran hat?“ Du sollst Dinge tun, damit du Freude hast. Warum haben unsere Weisen uns gesagt: „Alle deine Handlungen sollen zur Freude des Schöpfers sein?“ Wie können wir etwas gegen die Natur tun?

Der Körper fragt auch: „Warum sollte es dem Schöpfer etwas ausmachen, wenn die Geschöpfe für sich selbst zur Arbeit gehen, das heißt, dass sie Freude daran haben werden? Schließlich ist es sein Verlangen, seine Geschöpfe zu erfreuen.“ Daraus folgt, dass der Mensch einerseits das Leben genießen kann, d.h. um seiner selbst willen arbeitet, was natürlich ist. Auf der anderen Seite heißt es, dass der Mensch nicht nach der Natur gehen soll, mit der er geboren wurde, sondern um des Schöpfers willen arbeiten soll.

Und so sehr wir das auch mit allen möglichen Antworten erklären mögen, der Körper kann das nicht verstehen. Obwohl der Körper manchmal zustimmt, dass es sich lohnt, um des Schöpfers willen zu arbeiten, wählt er in der Praxis, wenn er mit etwas konfrontiert wird, das ihm Spaß macht und das er aufgeben muss, weil es nur dem Schöpfer nützt, seinen eigenen Nutzen und verzichtet auf den Nutzen des Schöpfers.

Deshalb können wir zwei Dinge daraus ableiten: 1) Da wir an die Worte unserer Weisen glauben müssen, dass wir alles um des Schöpfers willen tun müssen, auch wenn der Körper es trotz aller Erklärungen, die wir ihm geben, nicht versteht, sagten unsere Weisen, und so hat Maimonides in der Praxis bestimmt (Hilchot Teshuva, Kapitel 10): „Deshalb lehrt man die Kleinen, die Frauen und die Ungebildeten, nur aus Ehrfurcht zu arbeiten, um Lohn zu empfangen. Bis sie Wissen und viel Weisheit erlangen, werden sie nach und nach in dieses Geheimnis eingeweiht.“

Die Frage ist: Was ist „bis sie Wissen erlangen und viel Weisheit erwerben“? Das heißt, was ist „Weisheit“ und was ist „viel Weisheit“, so dass wir wissen, wann wir ihm das Geheimnis nach und nach offenbaren dürfen.

Zu Beginn der Arbeit des Menschen müssen wir dem Körper sagen, dass es sich lohnt, auf körperliche Freuden zu verzichten, die nur ein „winziges Licht“ sind im Vergleich zu der Freude und dem Vergnügen, das er in der Tora und den Mizwot [Geboten] findet. Daraus folgt, dass der Körper in dem Maße, in dem er glaubt und der Glaube für ihn leuchtet, damit einverstanden ist, ein kleines Vergnügen durch ein großes zu ersetzen. So wie in der Körperlichkeit, wenn der Mensch sich anstrengt und den Lohn, den er für seine Arbeit erworben hat, für die Beschaffung von Nahrungsmitteln für seinen Haushalt ausgibt, da er mehr Freude hat, wenn er mit dem Geld, das er durch die Arbeit verdient hat, Lebensmittel für seinen Haushalt kauft.

In dem Maße, wie der Glaube für ihn leuchtet und er spürt, dass es ihm mehr Freude bereitet, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen, kann er auch auf körperliche Freuden verzichten, um größere Freuden zu erlangen. Manchmal steigt ein Mensch jedoch in dem Glauben ab, dass er belohnt werden wird. In diesem Fall fällt es ihm schwer, auf körperliche Freuden zu verzichten. Wenn er jedoch auf sich achtet und sich in einem guten Umfeld befindet, sträubt sich der Körper nicht gegen diese Arbeit, weil dies nicht als wider die Natur angesehen wird, denn er sagt, dass er eine größere Belohnung empfangen wird, d.h. ein größeres Vergnügen durch das Befolgen von Tora und Mizwot. Daraus folgt, dass dieser Grund ein starker Grund ist, der einen Menschen dazu zwingen kann, auf die körperlichen Freuden zu verzichten, die die Tora verboten hat, und das alles nur, um größere Freuden zu empfangen.

2) Da der Mensch zu einem Zustand kommen muss, in dem „alle deine Arbeiten um des Schöpfers willen sein sollen“, d.h. gegen die Natur, und dies zum Zweck der Korrektur der Schöpfung, die darin besteht, dass die Geschöpfe die Wonne und das Vergnügen ohne Scham empfangen können, wurde eine Korrektur angebracht, bei der man darauf abzielen muss, dass alle seine Genüsse nur um des Schöpfers willen sein werden. Das heißt, dass der Schöpfer das Vergnügen des Geschöpfes genießen soll, denn das war der Zweck des Geschöpfes. Manchmal hat der Körper jedoch das Gefühl, dass es unmöglich ist, dass er mit demselben Verstand und Verständnis, das er hatte, als er begann, die heilige Arbeit zu tun, ständig in demselben Verstand ist und keine Fortschritte macht, sondern nur in der Menge.

Wenn er anfängt, danach zu fragen, wird das als das angesehen, was wir gefragt haben: Was ist „Weisheit“ und was ist „viel Weisheit“? „Weisheit“ bedeutet, dass er bereits Tora und Mizwot beachtet. „Viel Weisheit“ bedeutet, dass er die Bedeutung der Tora und der Mizwot verstehen will, in welchen Zustand sie den Menschen bringen sollen. Das nennt man „Absicht“, d.h. das Ziel beim Befolgen von Tora und Mizwot ist, dass es ihn zu einer bestimmten Stufe bringt. Dies wird „viel Weisheit“ genannt. Zu diesem Zeitpunkt beginnen sie, ihm dieses Geheimnis zu enthüllen, d.h. was die Arbeit liShma [um ihrer selbst willen] ist. Mit anderen Worten: Sie beginnen, ihn erkennen zu lassen, dass er nicht arbeiten soll, um eine Belohnung zu empfangen, sondern ausschließlich um des Schöpfers willen.

Wenn er „viel Weisheit“ erlangt, beginnt er zu verstehen, dass in der Tora und den Mizwot steht, was gesagt wurde: „Denn es ist eure Weisheit und euer Verständnis in den Augen der Völker.“ Es gibt jedoch eine Verhüllung darüber. Zu diesem Zeitpunkt wird ihm gesagt, dass dies wahr ist, es gibt eine Verhüllung darüber zum Zweck der Korrektur, denn das Ziel ist, dass der Mensch Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer erreicht, und dies wird durch die Gleichwertigkeit der Form erreicht, die als „alle seine Handlungen sollen sein, um zu geben.“

Hier beginnt der Mensch, ein Diener des Schöpfers zu sein. In der Arbeit bedeutet „dem Schöpfer dienen“, dass er um des Schöpfers willen arbeitet und nicht um seiner selbst willen. Die Arbeit, die er verrichtet, bedeutet, dass er um des Schöpfers willen arbeiten will und nicht um seiner selbst willen. Das ist der Beginn, an dem der Mensch beginnt, ins Exil zu gehen, unter der Herrschaft des Willens, für sich selbst zu empfangen.

Er hat auch keine Hoffnung, aus diesem Exil wieder herauszukommen, es sei denn, er erhält die Gnade des Himmels. Das heißt, der Schöpfer selbst sollte ihn aus dem Exil befreien, so wie es in Ägypten war, wo es (in der Haggada [Pessach-Erzählung]) heißt: „Und der Herr hat uns aus Ägypten herausgeführt, nicht durch einen Engel, sondern der Ewige selbst.“ Die Tatsache, dass sich ein Mensch im Exil unter der Herrschaft des Willens befindet, für sich selbst zu empfangen, kann ein Mensch jedoch nicht sofort spüren, d.h. wenn er anfängt, zu arbeiten, um sich aus seiner Kontrolle zu lösen.

Vielmehr wird dieses Kli als „Mangel“ bezeichnet, d.h. als ein Bedürfnis, seine Gefäße des Empfangens zu überwinden. Der Mensch erlangt dies nicht auf einmal, sondern es erfordert Zeit und Mühe. Mit der Zeit bekommt der Mensch das Gefühl, dass er nicht von selbst herauskommen kann, aber die Zeit verursacht beim Menschen ein Bedürfnis und Leid, er spürt, wie gut es wäre, wenn er aus dem Exil herauszukommen könnte, und wie schlecht, wenn er im Exil ist.

Aus diesem Grund werden dem Menschen Aufstiege und Abstiege geschenkt, und er muss glauben, dass sowohl die Aufstiege als auch die Abstiege von oben zu ihm kommen. Zugleich sollte er während der Arbeit sagen: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ Wenn ein Mensch in einen Zustand kommt, in dem sein Mangel vollständig ist, wird davon ausgegangen, dass er ein Kli [Gefäß] hat, um die Füllung zu empfangen, um seinen Mangel zu stillen. Dann kommt die Zeit, in der der Höhere sein Kli füllt.

Es ist bekannt, dass es kein Licht ohne ein Kli gibt, so wie es keine Füllung ohne einen Mangel gibt. Dementsprechend wird eine vollständige Sache „Licht und Kli“ genannt, die sich in zwei Hälften teilt: Die erste Hälfte ist das Kli, nämlich der Mangel. Die zweite Hälfte ist das Licht, also die Füllung.

Daraus folgt, dass, wenn ein Mensch zum Schöpfer betet, um seinen Mangel zu stillen, dies „halb“ genannt wird, was bedeutet, dass er einen Mangel, nämlich das Kli, für den Schöpfer macht, um seinen Mangel zu stillen. Das ist so, wie unsere Weisen sagten (WaJikra Rabba 18): „Ein Gebet macht die Hälfte.“ Wir sollten interpretieren, dass ein Gebet bedeutet, dass ein Mensch zum Schöpfer betet, um seinen Mangel zu stillen. Das gilt bereits als „Hälfte“, d.h. die erste Hälfte, die in der eigenen Hand liegt. Die zweite Hälfte liegt in den Händen des Schöpfers, was bedeutet, dass der Schöpfer das Licht geben muss, und dann wird es eine vollständige Sache sein.

Es gibt jedoch viele Interpretationen zu Licht und Kli. Wenn wir ein Kli definieren sollen, können wir sagen, dass es ein Mangel ist, wobei es keinen Unterschied macht, woran es mangelt. Manchmal hat ein Mensch zum Beispiel das Gefühl, dass ihm ein Kli fehlt, um den Überfluss zu empfangen, denn der Überfluss kann ein Kli nicht erreichen, das nicht darauf abzielen kann, zu geben. Da er das Gefühl hat, dass er unter der Kontrolle des Willens steht, für sich selbst zu empfangen, folgt daraus, dass es ihm an einem Kli fehlt, den Überfluss empfangen zu können.

Daraus folgt, dass er nicht betet, um Überfluss zu empfangen. Vielmehr betet er darum, dass ihm ein Kli namens „Verlangen zu geben“ gegeben wird. In diesem Fall bedeutet „ein Gebet macht die Hälfte“ also, dass das Gebet die Hälfte eines Kli gemacht hat und der Schöpfer die andere Hälfte des Kli geben sollte. Daraus folgt, dass diese beiden Hälften eigentlich ein komplettes Kli und kein Licht sind.

Auf der anderen Seite sollten wir sagen, dass der Mangel in den Händen des Menschen liegt. Dies wird „die erste Hälfte des Kli“ genannt. Und das Füllen des Kli, d.h. das Verlangen zu geben, das als „zweite Hälfte des Kli“ betrachtet wird, gilt als Licht, denn das Verlangen zu geben, das der Höhere ihm gibt, ist ein Erfüllen eines Mangels, und jedes Füllen wird in Bezug auf den Mangel „Licht“ genannt.

Nach dem oben Gesagten sollten wir die Frage „Was bedeutet der halbe Schekel für uns?“ interpretieren, denn die Tora sagt ausdrücklich die Hälfte: „Der Reiche soll nicht mehr geben und der Arme nicht weniger.“ Die Sache ist die, dass wir die Worte „Wenn du die Köpfe der Kinder Israel zählst, um sie zu zählen“ auslegen sollten. Wir sollten die Bedeutung von „Köpfe“ so auslegen, wie es geschrieben steht: „Mögen wir das Haupt sein und nicht der Schwanz“, was bedeutet, dass sie als Israel angesehen werden, was die Buchstaben Li-Rosch [ein Kopf für mich] sind.

Das ist die Bedeutung von „Ein jeder soll ein Lösegeld für seine Seele geben“. Das heißt, ein Mensch muss aus dem Exil kommen, das „ein Lösegeld für seine Seele“ aus den Händen der Sitra Achra [andere Seite] genannt wird. Deshalb steht geschrieben: „Das soll jeder geben, der gezählt wird“, womit diejenigen gemeint sind, die das Gefühl haben, dass sie die Gebote der Tora brechen, weil sie unter die Herrschaft des Willens zum Empfangen gestellt sind. Ein halber Schekel bedeutet, dass sie beten müssen, dass der Schöpfer sie aus dem Exil befreit.

„Ein Gebet macht die Hälfte“ bedeutet, dass das Kli und das Verlangen nach etwas als halb angesehen werden, was bedeutet, dass sie dadurch eine vollständige Sache haben werden, das heißt, dass sie mit dem „Schekel der Heiligkeit“ belohnt werden. Das heißt, sie werden einen halben Schekel haben, der das Kli ist, und der Schöpfer wird das Licht auf dieses setzen, woraufhin es „eine vollständige Sache“ genannt wird. Das ist die Bedeutung der Worte „Das soll jeder geben, der gezählt wird“, d.h. diejenigen, die das Gefühl haben, dass sie die Gebote der Tora brechen und ein Lösegeld für ihre Seelen zahlen wollen, damit ihre Seelen in die Kedusha [Heiligkeit] eingehen, d.h. dass sie die Kraft haben, alles um des Schöpfers willen zu tun.

Sie müssen einen halben Schekel geben, also ein Gebet. Das heißt, sie müssen beten und nicht aufhören zu beten, bis sie ein vollständiges Maß an Mangel und Verlangen haben, um aus dem Exil herauszukommen, wo sie unter die Kontrolle des Willens gestellt werden, für sich selbst zu empfangen. Indem sie ihre Hälfte geben, werden sie mit dem Schekel der Heiligkeit belohnt, wobei die andere Hälfte, die die Füllung für das Gebet ist, zusammen den Schekel der Heiligkeit bilden wird, was bedeutet, dass es ein vollständiger Schekel der Kedusha sein wird.

Dadurch werden wir verstehen, was wir gefragt haben: Was sagt es uns, wenn es heißt: „Der Reiche soll nicht mehr und der Arme nicht weniger geben“? Schon ein kleines Kind versteht, dass, wenn wir die Zahl von etwas wissen wollen, alle den gleichen Betrag geben müssen. Das sollten wir in der Arbeit auslegen. Die Tora sagt uns hier eine große Sache: Wir sollen wissen, dass für den Schöpfer Große und Kleine gleich sind, wie es geschrieben steht („Alle glauben“): „Er ist gleich und gleicht Klein und Groß aus.“

Das bedeutet, dass ein Mensch denkt, dass er reich an guten Taten ist, so dass er die Hilfe des Schöpfers verdient und er nicht so viel beten muss, damit der Schöpfer seinen Wunsch erfüllt. Deshalb sollte der Schöpfer, wenn der Mensch im Ausmaß seiner Tugenden gebetet hat, seinen Wunsch sofort erfüllen. Und wenn der Schöpfer ihm nicht sofort hilft, hört er nach seinem Verständnis auf zu beten und sagt, dass die anderen Menschen, die ihm unterlegen sind, viel beten müssen, damit der Schöpfer ihnen hilft. Deshalb flieht er vom Feldzug.

Deshalb steht geschrieben: „Der Reiche soll nicht mehr geben.“ Das bedeutet, dass der Reiche nicht denken soll, dass er zu viel betet, nach seinem Verständnis. Vielmehr gibt es ein gewisses Maß an Mangel und Not, und gerade dadurch, dass er viel betet, empfängt der Mensch einen größeren Mangel als er hat. Das heißt, ein großes Licht erfordert einen großen Mangel, das heißt, ein Gefühl des Mangels zu haben, indem er unter der Herrschaft des Willens zu empfangen im Exil ist und nicht herauskommen kann.

Solange er kein echtes Leiden hat, wird es noch nicht als echter Mangel angesehen, so dass man es „ein Gebet, das wie ein halber Schekel zählt“ nennen kann. Wir müssen wissen, dass in der Arbeit ein Gebet ein Mangel ist, d.h. das, was ein Mensch in seinem Herzen fühlt, dass es ihm fehlt, das wird „ein Gebet“ genannt, und nicht das, was er mit dem Mund ausspricht. Das ist so, wie unsere Weisen sagten: „Ein Gebet ist Arbeit im Herzen“, also das, was das Herz fühlt, dass es ihm fehlt. In dem Maße, in dem sein Herz einen Mangel an dem empfindet, was er nicht hat, wird die Größe des Gebets gemessen.

Was den Schekel betrifft, erklärt der Sohar, dass es sich dabei um die Waage handelt, auf der wir die Mängel und die Füllungen abwägen, da sie als Licht und Kli gelten. Daher kann das Licht nur zu seinem richtigen Kli kommen, da der Mangel für die Füllung im Herzen liegt. Aus diesem Grund kommt auch das Licht zu dem Gefühl im Herzen und hat nichts mit dem zu tun, was der Mund sagt, während er betet.

Deshalb folgt daraus, dass der Mensch, wenn er im Gebet seine Hälfte gibt, was ein Gefühl des Mangels im Herzen ist, der Schöpfer das Licht, das Kedusha ist, geben wird. Aus beidem, dem Mangel und dem Licht, wird ein Schekel der Heiligkeit entstehen. Das ist die Bedeutung der Worte „ein halber Schekel“, denn diese Hälfte ist dann immer noch nicht heilig. Aber wenn der Schöpfer ihm das Licht gibt, wie in „Das Licht in ihm korrigiert ihn“, sind die beiden Hälften ein Schekel der Heiligkeit, wie es geschrieben steht: „im Schekel der Heiligkeit.“

Jetzt können wir die Worte verstehen: „Und der Arme soll nicht weniger geben.“ Das heißt, jemand, der spürt, dass er arm an Tugenden und guten Eigenschaften ist, und er ist arm in dem Sinne, dass er einen schwachen Charakter hat, wenn er den Schöpfer bittet, ihm zu helfen und ihm die Kraft zu geben, das Schlechte in ihm zu überwinden und in der Lage zu sein, zur arbeiten, verurteilt er den Schöpfer auf die Seite des Verdienstes, wenn der Schöpfer sein Gebet nicht erhört, weil er arm ist.

Was soll er also tun? Nur dem Feldzug entgehen und sagen, dass dieser Weg nur für die Reichen ist. Die Schrift warnt uns davor: „Der Arme soll nicht weniger tun.“ Vielmehr soll „ein jeder von ihnen ein Lösegeld für seine Seele geben“, um aus der Verbannung herauszukommen und mit der Erlösung belohnt zu werden. Für den Schöpfer sind alle gleich, so wie es geschrieben steht: „Und alle glauben, dass er leicht zufriedenzustellen ist, gleich ist und Klein und Groß gleich macht.“

Mit anderen Worten: Für den Schöpfer gibt es keine Diskriminierung. Vielmehr antwortet er jedem. Allerdings sollte jeder dazu kommen, den Mangel zu spüren, zu wissen, was ihm fehlt und dafür zu beten. Und das Gebet selbst vergrößert den Mangel und den Schmerz darüber, weit vom Schöpfer entfernt zu sein. Wenn ein Mensch alle Gebete tut, die er tun sollte, empfängt er die andere Hälfte des Schekels, der zu diesem Zeitpunkt ganz heilig ist, wie es geschrieben steht: „im Schekel der Heiligkeit.“

Dann „wird keine Plage unter ihnen sein“. Das bedeutet, dass die Bösen in ihrem Leben „tot“ genannt werden, wie es in der Lehre über die Zehn Sefirot steht, weil der Wille zu empfangen vom Schöpfer abweicht und abweichende Formen Trennung schaffen. Daher sind sie vom Leben der Leben getrennt. Deshalb werden sie auch „tot“ genannt. Daraus folgt, dass der Mensch durch das Gebet, den halben Schekel, den er geben muss, die andere Hälfte, also das Licht, vom Schöpfer erhält, wenn er es vollständig gegeben hat. Dadurch kann ein Mensch bereits arbeiten, um zu geben. Das gilt als Dwekut an den Schöpfer, das Anhaften an das Leben der Leben.

Deshalb gibt es zwei Arten, die dazu führen, dass ein Mensch dem Feldzug entgeht, auch wenn er in die Arbeit zur Anhaftung an den Schöpfer eintritt. Sobald ein Mensch beginnt, auf dem Pfad der Wahrheit zu wandeln, wird ihm von oben seine Niedrigkeit gezeigt, das heißt, je mehr er sich überwindet, desto mehr Verhärtung des Herzens empfängt er von oben, denn wie es geschrieben steht: „Damit ich diese meine Zeichen in ihn setze.“ Das bedeutet, dass dadurch Raum für die Offenbarung des Lichts der Tora, genannt „Buchstaben“, geschaffen wird, und das korrigiert ihn. Das heißt, da es ohne ein Kli kein Licht gibt, offenbart sich durch die Verhärtung des Herzens der Mangel ausreichend, und der Schöpfer weiß, wann das Maß ausreicht, wann das Kli vollendet ist.

Deshalb entgeht ein Mensch manchmal dem Feldzug, wenn er sieht, dass er seiner Meinung nach schon viel gebetet hat, aber der Schöpfer ihn nicht bermerkt. Zu diesem Zeitpunkt verurteilt ein Mensch manchmal den Schöpfer dafür, dass er sein Gebet nicht erhört hat, und sagt, dass es daran liegt, dass er in jeder Hinsicht einen schlechten Charakter hat, was Tugenden und gute Eigenschaften angeht usw.

Dazu wurde gesagt: „Der Arme soll nicht weniger geben“, was bedeutet, dass ein Mensch sich nicht selbst herabsetzen und sagen soll, dass der Schöpfer einem niedrigen Menschen wie ihm nicht helfen kann, denn darüber wurde gesagt: „Der Ewige ist hoch und der Niedrige wird sehen.“

Und manchmal verlässt ein Mensch den Kampfplatz, weil er weiß, dass er reich ist, d.h. er hat viel Tora und viele gute Taten, und er weiß, dass er anderen überlegen ist. Deshalb bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, alles geben zu können. Warum gewährt ihm der Schöpfer das nicht, denn er weiß, dass er schon viele Gebete dafür gesprochen hat. Deshalb sagt er, dass der Schöpfer ihm nicht antworten will, und deshalb läuft er davon.

Und doch muss sich der Mensch immer wieder überwinden.