1990/26 Was bedeutet „Keiner ist so heilig wie der Ewige, denn es gibt niemanden außer dir“ in der Arbeit?

Rabash, 1990/26, (EY, 22.06.2023)

Im heiligen Sohar steht (Tasria, Punkt 37): „‚Wenn eine Frau befruchtet, bringt sie ein männliches Kind zur Welt.‘ Rabbi Yehuda begann: ‚Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige, denn es gibt niemanden außer Dir, und es gibt keinen Felsen wie unseren Gott.‘ Dieser Vers ist verwirrend. Es steht geschrieben: „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige. Das bedeutet, dass es einen anderen gibt, der heilig ist, wenn auch ein bisschen schlechter als der Schöpfer. Auch „Es gibt keinen Felsen wie unseren Gott“ impliziert, dass es einen anderen Felsen gibt, der aber ein wenig schlechter ist als der Schöpfer. Er antwortet, dass es viele Heilige gibt. Es gibt Heilige oben, also Engel, und Israel ist auch heilig, aber keiner ist so heilig wie der Schöpfer. Und was ist der Grund dafür? Denn es gibt keinen außer Dir. Vielmehr ist die Heiligkeit des Schöpfers ohne ihre Heiligkeit – die der Engel und Israels, denn Er braucht ihre Heiligkeit nicht. Aber sie sind nicht heilig ohne Dich. Und es gibt keinen Felsen wie unseren Gott‘ bedeutet, dass der Schöpfer eine Form in einer Form bildet, also die Form des Ubar [Embryo] in der Form seiner Mutter.“

Wir sollten die Verbindung zwischen „Wenn eine Frau befruchtet, bringt sie ein männliches Kind zur Welt“ und dem Vers „Es ist niemand so heilig wie der Ewige, und es gibt keinen Felsen wie unseren Gott.“ verstehen. Wie kommst du außerdem auf die Aussage, dass das Volk Israel dem Schöpfer Kedusha [Heiligkeit] verleiht, wozu der Text sagen sollte: „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige“? Und was bedeutet in der Arbeit des Gebens, dass er „Es gibt keinen Felsen wie unseren Gott“ so interpretiert, dass der Schöpfer eine Form innerhalb einer Form bildet?

Es ist bekannt, dass die Ordnung der Arbeit darin besteht, dass wir Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer erreichen müssen, wie es geschrieben steht: „Ihr sollt heilig sein, denn ich bin heilig.“ Das bedeutet: So wie der Schöpfer heilig und vom Empfangen getrennt ist, denn der Schöpfer gibt nur und empfängt nicht, müssen auch wir heilig und vom Empfangen getrennt sein, und all unsere Handlungen dürfen nur dazu dienen, dem Schöpfer zu geben.

Da wir aber mit einem egoistischen Empfangen geboren wurden, wie können wir mit Kedusha belohnt und von der Selbstliebe getrennt werden? Diese Eigenschaft des Willens, für sich selbst zu empfangen, wird „Böser Trieb“ genannt, und unsere Weisen sagten darüber: „Der Schöpfer sagte: ‚Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.'“ Mit anderen Worten: Wenn er sich in der Tora und den Mizwot [Geboten] engagiert, um liShma [ihr zuliebe] zu erreichen, wird ihn das Licht der Tora korrigieren. Das bedeutet, dass er aus der Herrschaft des Bösen heraustreten und Gutes tun wird. Das heißt, er wird in der Lage sein, gute Taten zu tun, die „Handlungen des Gebens“ genannt werden.

Deshalb folgt daraus, dass nur die Handlungen des Menschen, wenn er sich mit Tora und Mizwot beschäftigt, dazu führen, dass er mit Kedusha belohnt wird, was bedeutet, dass er heilig und von Handlungen des egoistischen Empfangens getrennt sein wird und sich in einem Zustand des „Wie Er barmherzig ist, so bist auch du barmherzig“ befindet, was als Gleichwertigkeit der Form angesehen wird. Dies wird als „Ihr werdet heilig sein, denn ich bin heilig“ bezeichnet.

Deshalb folgt daraus, dass der Mensch von sich aus mit Kedusha belohnt wurde, wie unsere Weisen sagten: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ Das heißt: „Je nach der Mühe, desto größer ist der Lohn.“ Das bedeutet, dass je nach der Arbeit, die man leistet, um mit der Belohnung belohnt zu werden, man in dem Maße belohnt wird, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

Deshalb bedeutet das, dass der Schöpfer keine Hilfe von oben, also Kedusha von oben, gibt, bevor ein Mensch Kedusha von unten gibt. Das heißt, wenn ein Mensch sich heiligt und zur Reinigung kommt, kann der Schöpfer ihm Kedusha von oben geben. Deshalb kann der Schöpfer erst dann Kedusha von oben geben, wenn die Geschöpfe Kedusha von unten geben.

Jetzt können wir interpretieren, wie der Sohar auf die Frage „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige“ antwortet und damit andeutet, dass es noch einen anderen gibt, der zwar heilig ist, aber ein bisschen schlechter als der Schöpfer. Er antwortet, dass die Tatsache, dass geschrieben steht: „Es gibt niemanden, der so heilig ist wie der Ewige“, darauf zurückzuführen ist, dass es „niemanden außer Dir gibt“. Die Kedusha des Schöpfers ist jedoch ohne ihre Kedusha, denn er braucht ihre Kedusha nicht. „Aber sie sind nicht heilig ohne Dich.“

Wir fragten: „Wie könnt ihr auf die Idee kommen zu sagen, dass der Schöpfer die Kedusha, die er hat, von unten, von Israel, nimmt, können wir das sagen? Aber wenn es um die Arbeit geht, obwohl an allen Texstellen in den Worten unserer Weisen angedeutet wird, dass der Schöpfer dem Volk Israel Kedusha gegeben hat, weil er sie brauchte, muss es zuerst ein Erwachen des Menschen geben, das heißt, er muss ein Verlangen nach Kedusha haben, dann kann der Schöpfer Kedusha geben.

Daraus folgt, dass der Schöpfer die Kedusha von unten braucht, und dann kann er ihnen Kedusha geben. Der Sohar sagt uns dazu: „Es gibt niemanden, der so heilig ist wie der Ewige.“ Das bedeutet, dass der Mensch gar keine Kedusha hat, d.h. die Kedusha, die der Schöpfer gibt, braucht er nicht von den Menschen. Mit anderen Worten: Erst muss der Mensch die Form des „Er, der kommt, um zu reinigen“ haben, und dann kann der Schöpfer ihm Kedusha geben.

Er sagt dazu: „Denn es gibt niemanden außer Dir“, denn es gibt niemanden, der Dir hilft – der Dir seine Kedusha gibt, was bedeutet, dass sie Dir Kedusha von unten geben werden, denn „Es gibt niemanden außer Dir“, es gibt keine andere Kraft in der Welt als den Schöpfer. Mit anderen Worten, wir müssen an die persönliche Vorsehung glauben, wie es (in den Dreizehn Grundsätzen, die im Gebetbuch nach „Über uns“ vorgestellt werden) geschrieben steht: „Ich glaube in vollem Glauben, dass der Schöpfer, gepriesen sei Sein Name, alle Geschöpfe erschafft und leitet, und Er allein tat, tut und alle Taten tun wird.“

Das bedeutet, dass ein Mensch, nachdem er gute Taten vollbracht hat, mit Kedusha, mit Heiligkeit, belohnt wird, was bedeutet, dass alle seine Taten nur zum Geben sind, es bedeutet, als ob der Mensch dem Schöpfer hilft. Der Sohar sagt dazu: „Denn es gibt keinen außer Dir.“ Vielmehr tut der Schöpfer alles, und er braucht die Kedusha des Menschen nicht, um ihm zu helfen. Stattdessen „tat Er allein, tut und wird alle Taten tun“, und der Mensch hat keinen Anteil daran.

Was bedeutet also „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“? Es scheint so, als ob der Mensch tut! Wir sollten interpretieren, dass dies bedeutet, dass der Mensch glauben muss, dass er jetzt gekommen ist, um sich zu reinigen und nicht vorher. Wenn ein Mensch jetzt kommt, um sich zu reinigen, kommt diese Handlung durch die Hilfe von oben. Mit anderen Worten: Vorher gab es ein Erwachen von oben, das ihm das Verlangen und die Sehnsucht gab, sich zu reinigen und zu heiligen. Daraus folgt, dass er jetzt nicht aus der Kraft des Menschen kommt, um sich zu reinigen, sondern von oben.

Auf diese Weise sollten wir interpretieren, was unsere Weisen sagten (Sprüche der Väter, Kapitel 5:27): „Ben Heh Heh sagt: ‚Der Lohn ist entsprechend dem Leid.'“ Das bedeutet, dass der Lohn eines Menschen umso größer ist, je mehr Leid er beim Befolgen von Tora und Mizwot empfindet. Das bedeutet, dass ein Mensch etwas tut, und dafür wird er belohnt. Aber auch das sollten wir so interpretieren, dass der Mensch glauben muss, dass das Leid und die Mühe, die ein Mensch hat, wenn er spürt, dass er weit von Dwekut an den Schöpfer entfernt ist und in Selbstliebe versunken ist, dieses Leid „Belohnung“ genannt wird.

Mit anderen Worten: Der Schöpfer hat ihm ein Erwachen geschenkt, damit er nicht im Zustand der Allgemeinheit bleiben will, die mit dem Strom der Welt mitschwimmt und nicht darüber nachdenkt, was sie auf einer höheren Stufe als jedes andere Tier macht. Das heißt, sie ernähren sich von denselben Dingen wie die Tiere und haben nicht das Gefühl, dass sie nach Gottes Ebenbild erschaffen wurden, was bedeutet, dass sie eine Verbindung zur Göttlichkeit haben und dass sie Nahrung aus der Spiritualität empfangen müssen, die für die sprechende Stufe und nicht für die belebte Stufe geeignet ist.

Das ist eine Belohnung. Das heißt, die Mühen und Sorgen, die sie empfinden, sind der eigentliche Lohn, den der Schöpfer ihnen gibt. Wir sollten nicht denken, dass dies Arbeit ist, die von selbst kommt, wenn ein Mensch sich anstrengt. Vielmehr ist dies eine Belohnung dafür, dass der Schöpfer sie zur Arbeit ruft, während er andere nicht ruft. Daher sollten sie sich neben dem Kummer und dem Leid, das sie empfinden, auch darüber freuen, dass der Schöpfer mit ihnen in Verbindung treten will.

Nach dem oben Gesagten sollten wir „So wie das Leid, so die Belohnung“ interpretieren, d.h. inwieweit sollte man es zu schätzen wissen, dass der Schöpfer einen belohnt? Die Antwort lautet: Je nach dem Leid und der Mühe, die man empfindet, wenn man weit weg vom Schöpfer ist, ist das das Maß der Belohnung.

Das heißt, wenn wir wissen wollen, wie hoch der Gewinn der Belohnung war, sollte der Mensch abschätzen, wie viel Leid und Kummer er empfunden hat, weil er weit weg von der Arbeit des Schöpfers war. Das ist das Maß für die Belohnung. Mit anderen Worten: Es ist unmöglich, den Mangel an Spiritualität zu schätzen, bevor man die Bedeutung der Spiritualität spürt. In dem Maße, in dem der Mensch die Bedeutung der Spiritualität spürt, kann er auch das Bedürfnis danach empfinden.

Daraus folgt, dass das Gefühl des Mangels bereits eine Belohnung ist. Daher sollten wir die Worte von Ben Heh Heh interpretieren, der sagt: „Entsprechend dem Leid.“ Wenn ein Mensch bedauert, weit vom Schöpfer entfernt zu sein, kommt das nicht vom Menschen, sondern der Schöpfer hat ihm dieses Gefühl gegeben, und nicht der Mensch selbst.

Das bedeutet, dass der Schöpfer ihm die Bedeutung des Spirituellen leuchtet und er insofern bedauert, dass er weit weg vom Spirituellen ist. Aus diesem Grund dürfen wir nicht sagen, dass das, was der Mensch zur Reinigung kommt, Arbeit ist, die von einem Menschen kommt. Vielmehr gab ihm der Schöpfer den Gedanken und das Verlangen, zu kommen und sich zu reinigen.

Daraus folgt, dass wir nicht aus der Arbeit des Menschen heraus sagen können, dass die Kedusha, die der Schöpfer ihm gegeben hat, Kedusha von oben, der Mensch ihm auch geholfen hat. Vielmehr gilt: „Es gibt keinen außer Dir.“ Wie in den Worten des Sohar braucht der Schöpfer keine Kedusha von ihnen, also von den Unteren, sondern Er macht alles.

Auf diese Weise sollten wir die Worte unserer Weisen über den Vers (Exodus 32:10) „Und nun lass mich allein“ interpretieren. RASHI interpretierte: „Wir haben noch nicht gehört, dass Moses für sie gebetet hat und Er sagt: ‚Und nun lasst Mich allein.‘ Doch hier öffnete Er ihm eine Öffnung und teilte ihm mit, dass die Angelegenheit von ihm abhängt, dass Er sie nicht vernichten wird, wenn er für sie betet“ (Tor der Worte unserer Weisen).

Wir sollten die Worte unserer Weisen interpretieren, die sagten: „Hier öffnete Er ihm eine Öffnung und teilte ihm mit, dass die Angelegenheit bei ihm läge, dass Er sie nicht zerstören würde, wenn er für sie betete.“ Das bedeutet, dass der Schöpfer ihn benachrichtigte, d.h. ihm das Verlangen gab, für Israel zu beten, dass er ihnen die Sünde des [Goldenen] Kalbes vergibt. Daraus folgt, dass die Tatsache, dass der Schöpfer ihm sagte, er solle beten, bedeutet, dass er ihm die Kraft zum Beten gab. Das heißt, wenn der Schöpfer nicht die Kraft zum Beten gibt, kann ein Mensch nicht beten.

Deshalb kommt auch die Tatsache, dass ein Mensch den Schöpfer um Vergebung seiner Sünden bittet, vom Schöpfer, denn der Schöpfer gibt ihm die Kraft und das Verlangen zu beten. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut. Mit anderen Worten: Auch wenn ein Mensch zum Schöpfer betet, damit ihm seine Sünden vergeben werden, heißt es auch hier: „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige“, denn „Es gibt keinen außer Dir“, um die Macht der Kedusha zu haben. Vielmehr kommt alles vom Schöpfer.

Aber wir dürfen nicht vergessen, dass wir zwar sagen: „Alles kommt vom Schöpfer“, aber der Mensch sollte sagen: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ Vielmehr hängt alles von den Taten der Menschen ab. Obwohl dies im Widerspruch zu dem oben Gesagten steht, müssen wir glauben, dass es so ist, wie Maimonides sagt (wie in Artikel Nr. 25, Taw-Shin-Nun).

Nach dem oben Gesagten sollten wir auslegen, was in dem Lied über den Shabbat [Sabbat] gesagt wird: „Wer den siebten Tag richtig heiligt, wer den Shabbat nach dem Gesetz hält, um ihn nicht zu entweihen, dessen Lohn ist groß, entsprechend seiner Arbeit.“ Das ist schwer zu verstehen. Was ist neu an der Aussage: „Sein Lohn ist groß, je nach seiner Arbeit“? Das ist eine ganz einfache Angelegenheit: Es ist üblich, dass man nach dem Wert seiner Arbeit bezahlt wird. Was will er uns also sagen, wenn er sagt: „Sein Lohn ist groß, entsprechend seiner Arbeit“? Kann es etwas anderes sein?

Wenn er gesagt hätte, dass derjenige, der Tora und Mizwot befolgt, auch wenn er ein wenig arbeitet, eine große Belohnung empfängt, dann wäre das eine Neuigkeit, die man hören könnte. Aber wenn er nicht mehr Lohn empfängt, als er in der Arbeit arbeitet, ist das natürlich und so ist es auch in der Körperlichkeit.

Das Neue ist jedoch, dass wenn der Shabbat kommt, wenn ein Mensch mit der Eigenschaft des Shabbat belohnt wird, er die Wahrheit spürt, dass die Arbeit selbst die Belohnung ist, die der Schöpfer einem Menschen gibt, das heißt, dass er einem Menschen den Gedanken und das Verlangen gibt, die Tora und die Mizwot zu befolgen und zu kommen und sich zu reinigen, wie es geschrieben steht: „Wer kommt, um sich zu reinigen.“ Die Frage ist: Warum ist er jetzt gekommen, um sich zu reinigen, und nicht vorher? Wenn ein Mensch Hilfe von oben empfängt, kommt er, um sich zu reinigen, und nicht vorher. Daraus folgt, dass „Sein Lohn ist groß nach seiner Arbeit“ bedeutet, dass die Tatsache, dass die Arbeit, wenn ein Mensch in der Tora und den Mizwot arbeitet, sein Lohn ist.

Es stellt sich heraus, dass, wenn er viel arbeitet, dies der Lohn ist, den der Schöpfer ihm gegeben hat. Das heißt, er hat den Gedanken und das Verlangen gegeben, die heilige Arbeit zu tun. Es ist also nicht so wie in der Körperlichkeit, wo jeder Mensch in dem Maße, in dem er zur Arbeit geht, einen Lohn empfängt, also eine Belohnung für seine Arbeit. Die Neuerung hier ist vielmehr, dass die Arbeit der Lohn ist.

Dementsprechend ist die Bedeutung von „Sein Lohn ist groß“: Wie groß ist der Lohn? Es ist hier keine Angelegenheit, ihm mehr oder weniger Lohn zu geben. Das kann man sagen, wenn ein Mensch zur Arbeit geht, um für seine Arbeit einen Lohn zu empfangen, wo es um die Angelegenheit von Überschüssen und Defiziten geht. Aber wenn die Belohnung die Arbeit selbst ist, geht es nicht darum, für die Arbeit belohnt zu werden. Deshalb sagt er: „Sein Lohn ist groß“, und zwar „nach seiner Arbeit“, denn nur die Arbeit ist der Lohn.

So sollten wir auslegen, was in Deuteronomium 4,2 steht: „Du sollst nichts hinzufügen zu dem, was ich dir gebiete, und nichts davon wegnehmen, damit du die Gebote des Ewigen, deines Gottes, hältst, die ich dir gebiete.“ In der Arbeit sollten wir auslegen, was er sagt. Wir verstehen „Du sollst nichts wegnehmen“, aber warum ist es verboten, etwas hinzuzufügen?

In der Arbeit sollten wir interpretieren, dass ein Mensch, der mehr Lohn empfangen will, mehr Tora und Mizwot hinzufügen sollte. Aber vielmehr steht: „Du sollst nicht hinzufügen und nicht wegnehmen“, denn die Belohnung ist die Arbeit selbst, die der Schöpfer einem Menschen einen Platz zum Dienen des Königs gibt. Und diese Kraft ist die Belohnung. Deshalb heißt es: „Füge nicht hinzu und nimm nicht weg“, was bedeutet, dass es unmöglich ist, mehr hinzuzufügen, um mehr Lohn zu empfangen, sondern dass es genau so ist, dass die Arbeit und der Lohn wie zwei Tropfen in einem Teich sind.

So ist das vor allem in der Arbeit. Das heißt, wenn ein Mensch auf dem Weg der Wahrheit arbeiten will, der Arbeit, um zu geben, obwohl die wörtliche Bedeutung sich auf die praktischen Mizwot bezieht, dass es in der Praxis bedeutet, dass du nicht hinzufügen oder wegnehmen sollst, aber in Bezug auf die Absicht, d.h. wenn ein Mensch arbeitet, um zu geben, gibt es auch die Angelegenheit von „Nicht hinzufügen.“ Mit anderen Worten: Es ist unmöglich, mehr hinzuzufügen, als er zur Arbeit tut, denn er will ja mehr von der Arbeit empfangen, d.h. er will neben der Arbeit auch eine Belohnung erhalten. Daraus folgt, dass er lo liShma [nicht um ihrer selbst willen] arbeitet. Aber wie gesagt, der Lohn und die Arbeit sind gleich, und es ist unmöglich, mehr Lohn zu empfangen, sondern nur gemäß der Arbeit.

Nach dem oben Gesagten sollten wir interpretieren, was der Sohar über den Vers „Es gibt keinen Felsen wie unseren Gott.“ erklärt. Es bedeutet, dass der Schöpfer eine Form in einer Form formt, also die Form des Ubar [Embryo] in der Form seiner Mutter. Was bedeutet „formt eine Form innerhalb einer Form“ in der Arbeit? Es bedeutet, dass der Mensch sich selbst heiligt, das heißt, er will arbeiten, um zu geben. Diese Kedusha kommt nicht vom Menschen, so dass der Mensch dem Schöpfer in irgendeiner Weise hilft, ihm Kedusha zu verleihen, wie es geschrieben steht: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Vielmehr tut der Schöpfer alles, denn „Er allein tat, tut und wird alle Taten tun.“

Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Er bildet eine Form in einer Form“, also die Form des Ubars in der Form seiner Mutter. Das bedeutet, dass die Form der Mutter die Grundlage ist, und mit dieser Form wird der Mensch geboren. Dies wird „die Form seiner Mutter“ genannt. Wenn der Mensch danach die Arbeit beginnt und den Weg des Gebens beschreiten will, beginnt er mit der ersten Stufe der Kedusha.

Es gibt bekanntlich drei Unterscheidungen: 1) Ibur, 2) Yenika, 3) Mochin.

Der erste Anfang, wenn ein Mensch die Kedusha betritt, ist der Ubar. Das bedeutet, dass der Schöpfer eine Form des Gebens innerhalb der vorherigen Form bildet, nämlich die Mutter, die „Gefäße des Empfangens“ genannt wird. In den Gefäßen des Empfangens wird der Mensch geboren. Danach wechselt der Mensch zur Kedusha, was bedeutet, dass alle seine Handlungen dem Schöpfer dienen.

Wer hat ihm also die Gefäße des Gebens gegeben? Wir lernen, dass Awiut [Dicke] de Keter Awiut de Wurzel heißt und Awiut der Ubar genannt wird. Die Wurzel der Wurzel ist der Schöpfer, dessen Verlangen es ist, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Wenn ein Mensch die erste Eigenschaft der Kedusha empfängt, erhält er Gefäße des Gebens, d.h. er kann sich bemühen, in Gefäßen des Gebens zu geben.

Das bedeutet, dass der Schöpfer ihm die Kraft gibt, in der Form seiner Mutter zu geben, die der vorherige Zustand war, bevor er mit der Kedusha in Verbindung kam. Der vorherige Zustand wird „Mutter“ genannt, und der nächste Zustand wird Ibur genannt.

Nach dem Ubar kommt die Geburt, bis das Neugeborene heranwächst und durch Korrekturen zum Gadol [groß/erwachsen] wird, der als mit dem Mochin der Kedusha belohnt gilt. Ubar ist der erste Zustand, in dem er vom Gebrauch der Gefäße des Empfangens in die Stufe der Kedusha übergeht, in der er nur Kelim [Gefäße] benutzt, die auf das Geben abzielen können. Ansonsten werden die Kelim nicht verwendet.

Daraus folgt, dass der Ibur das Wichtigste ist, wie in der Körperlichkeit. Wenn eine Frau schwanger wird, ist sie sicher, dass sie auch gebären wird, genau wie in der Körperlichkeit. Es geht also nur darum, dass die Frau schwanger wird. Danach wird die Frau normalerweise auch entbinden. Manchmal gibt es jedoch Ausnahmen und die Frau erleidet eine Fehlgeburt aufgrund einer Störung.

Auch in der Arbeit fällt es uns schwer, in den Ubar einzutreten, was bedeutet, dass der Wille zu empfangen in ihm ein anderes Verlangen empfängt, das „Verlangen zu geben“. Wenn ein Mensch mit dem Zustand des Ubar belohnt wird, was bedeutet, dass in dem Verlangen zu empfangen ein Verlangen zu geben eintritt, wird dies als das Formen einer Form innerhalb einer Form durch den Schöpfer angesehen.

Wir sollten dieses Wunder, eine Form innerhalb einer Form zu bilden, verstehen. Nach dem, was wir interpretiert haben, ist dies eine große Neuheit, ein echtes Wunder, denn es ist gegen die Natur, denn nur der Schöpfer kann die Natur verändern, und es liegt nicht in der Hand des Menschen. Das ist die Neuheit, dass der Schöpfer die Form des Gebens in der Form der Mutter formt, die die Form des Empfangens ist. Das nennt man die Kedusha, die der Schöpfer gibt.

Es heißt: „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige, denn es gibt keinen außer Dir“, denn es gibt niemanden auf der Welt, der die Natur verändern und in dem Kli [Gefäß], das dem Menschen von Natur aus gegeben ist, das Verlangen zu empfangen, später eine andere Natur haben wird, die „Verlangen zu schenken“ heißt. Das ist die ganze Neuerung, eine Form innerhalb einer Form zu bilden.

Nun sollten wir die Bedeutung der Nähe von „Wenn eine Frau befruchtet, bringt sie ein männliches Kind zur Welt.“ interpretieren. Rabbi Yehuda begann mit dem, was geschrieben steht: „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige, denn es gibt keinen außer Dir.“ Es ist bekannt, dass die Aussaat so ist, dass man zum Beispiel Weizen oder Gerste und so weiter nimmt und in den Boden legt, bis sie verrotten. Danach kommt das Korn, das wir brauchen, aus ihnen heraus.

In der Arbeit gilt die Frau als diejenige, die zu arbeiten hat, als diejenige, die liefern soll. Aus diesem Grund: Wenn man die Eigenschaft einer „Frau“, also eines weiblichen Gefäßes des Empfangens, in die Erde sät, bis sie verrottet, wird später ein männliches Korn herauskommen. Mit anderen Worten: Wenn ein Mensch sein Weibchen, also das Gefäß des Empfangens, in den Boden sät, wird daraus ein Gefäß des Gebens, das „männlich“ genannt wird, entstehen.

Und wenn der Mensch zuerst befruchtet, d.h. wenn er will, dass die Gefäße des Gebens in ihm in der Erde verrotten, d.h. wenn er sich in Tora und Mizwot engagiert, ist es seine Absicht, dass durch das Geben und das Engagement in Tora und Mizwot die Gefäße des Gebens in die Erde kommen und verrotten, dann bringt sie ein Weibchen hervor. Das heißt, sein Wille, zu empfangen, wächst. Das ist die Bedeutung des Gebärens einer Frau. Mit anderen Worten: Die Handlungen des Gebens bringen ihm einen Eigennutzen, der „weiblich“ genannt wird.