1990/32 Was bedeutet das „Israel den Willen des Schöpfers erfüllen“ in der spirituellen Arbeit?

Rabash, 1990/32, (EY, 26.06.2023)

Unsere Weisen sagten (Midrash Rabba, Nasso, Abschnitt 11:7): „In einem Vers heißt es: „Der Ewige wird dir sein Gesicht zuwenden [dich begünstigen/ wohlwollend gesinnt sein]“, und in einem anderen Vers heißt es: „wird sein Gesicht nicht zuwenden.“ Wie können diese beiden Verse nebeneinander bestehen? Wenn Israel den Willen des Schöpfers tut, wird Er ihnen Sein Gesicht zuwenden. Wenn sie den Willen des Schöpfers nicht erfüllen, wird er Sein Gesicht nicht zuwenden“.

Das ist verwirrend: 1) Wenn sie den Willen des Schöpfers tun, warum brauchen sie dann die Zuwendung seines Gesichtes? Schließlich sind sie doch in Ordnung, so dass sie nichts weiter tun müssen, um gut zu sein? 

2) Der Vers sagt (Deuteronomium 10), „die nicht begünstigen und keine Bestechung annehmen“. Aber wenn wir den Willen des Schöpfers tun, gibt es keine größere Bestechung als diese. Es ist wie unter Menschen: Wenn jemand möchte, dass der Richter in einem Prozess auf seiner Seite steht, tut er, was der Richter will, und im Gegenzug neigt sich der Richter in dem Prozess ihm zu und spricht ihn frei. Was ist also die Antwort darauf, dass der Schöpfer, wenn sie seinen Willen tun, sie begünstigt, so als würde er sich bestechen lassen?

Um diese beiden Fragen zu verstehen, müssen wir das Folgende verstehen:

1) Was ist „das Gesicht des Schöpfers“ [im Hebräischen bedeutet „jemandem das Gesicht zuwenden“, dass man ihm gegenüber wohlwollend gesinnt ist], und was ist „das Gesicht nicht zuwenden [nicht begünstigen]“?

2) Was bedeutet, den Willen des Schöpfers zu tun und was bedeutet, den Willen des Schöpfers nicht zu tun?

3) Unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer sagte: ‚Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.'“ Wir sollten verstehen, was der böse Trieb und was das Gewürz ist.

4) Unsere Weisen sagten auch: „Ich bemühte mich und fand – das glaube; ich bemühte mich nicht und fand, das glaube nicht.“ Wir sollten verstehen, was die Bedeutung von Anstrengung ist. Das heißt, warum haben sie gesagt, dass es speziell in der Tora und den Mizwot [Geboten] Anstrengung gibt, und ohne Anstrengung wird nichts gegeben. Wo ist hier die Neuheit? Schließlich wird in der körperlichen Welt, in der es keine Verbindung zur Arbeit des Schöpfers gibt, auch nichts ohne Arbeit gegeben. Wie wir sehen, ist es Brauch, dass der Mensch zur Arbeit geht, wie es geschrieben steht: „Der Mensch soll ausgehen zu seiner Beschäftigung und zur Arbeit bis zum Abend.“ Wo ist also das Neue daran, dass Tora und Mizwot Anstrengung erfordern und ohne Arbeit keine Belohnung gegeben wird, so dass man sagt: „Ich habe gefunden, aber nicht gearbeitet, glaube nicht“? Schließlich gibt es auch in der Körperlichkeit keinen Menschen, der etwas ohne Arbeit erlangt. Deshalb sollten wir verstehen, warum sie sagen: „Ich habe mich nicht bemüht, sondern gefunden, glaube nicht.“

Wir wissen, dass wir es mit zwei Angelegenheiten zu tun haben: 1) der Zweck der Schöpfung, 2) die Korrektur des Geschöpfes.

Das Ziel der Schöpfung ist es, dass die Geschöpfe Freude empfangen, dass sie zufrieden sind. Die Korrektur des Geschöpfes besteht darin, dass der Schöpfer zufrieden ist. Das heißt, es muss eine Gleichwertigkeit der Form bestehen, da der Schöpfer will, dass die Geschöpfe sich erfreuen, wie es geschrieben steht, dass die Erschaffung der Welt aus seinem Verlangen heraus geschah, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und da der Schöpfer der Gebende und die Geschöpfe die Empfangenden sind, sollten die Geschöpfe dem Schöpfer auch Zufriedenheit schenken. Dann wird davon ausgegangen, dass die Geschöpfe scheinbar geben und der Schöpfer empfängt, wie unsere Weisen sagten: „Israel versorgt seinen Vater im Himmel.“ Dies wird „Korrektur“ genannt. Das heißt, um eine Gleichheit der Form mit dem Schöpfer zu haben, muss man „an seinen Eigenschaften festhalten“.

Wie aber erreicht man einen Zustand, in dem man alles um des Schöpfers willen und nicht um seiner selbst willen tun möchte, während der Mensch mit dem Verlangen geboren wird, um seiner selbst willen zu empfangen? Wie wir gelernt haben, hat der Schöpfer dieses Verlangen – dass der Schöpfer die Geschöpfe erfreuen will – in den Geschöpfen erschaffen, ein Verlangen zu empfangen, zu wollen und sich danach zu sehnen, ihren Mangel zu stillen. Das heißt, der Schöpfer hat in den Geschöpfen einen Mangel erschaffen. Dieser Mangel verlangt nach seiner Befriedigung, oder dieser Mangel bringt in uns Leiden hervor, welche den Menschen zwingen, alles zu tun, um seinen Mangel zu stillen.

Wenn der Mensch also das Verlangen und die Sehnsucht hat, seinen Mangel zu befriedigen, wie kann er dann auf die Befriedigung seines Mangels verzichten und sagen, dass er die Füllung empfängt, weil er den Willen des Schöpfers erfüllen will? Das heißt, da der Schöpfer will, dass die Geschöpfe die Fülle genießen, empfängt er deshalb nur aus diesem Grund. Das ist gegen die Art und Weise, wie der Schöpfer die Natur erschaffen hat!

Darauf kommt die Antwort: „Der Schöpfer sagte: ‚Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.'“ Das bedeutet, dass der Wille, für sich selbst zu empfangen, „Böser Trieb“ genannt wird, da er uns daran hindert, Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer zu erreichen, was „Gleichwertigkeit der Form“ genannt wird. Durch die Tora gibt es das Licht der Tora, das ihn korrigiert, so dass er die Kraft hat, den Willen, für sich selbst zu empfangen, zu überwinden und alles um des Schöpfers willen zu tun.

Deshalb folgt daraus, dass der Grund, der den Menschen zwingen sollte, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen, darin besteht, Gefäße des Gebens zu erhalten, was als „Korrektur des Geschöpfes“ bezeichnet wird. Wenn sich ein Mensch mit dieser Absicht in Tora und Mizwot engagiert, wird dies als „Arbeit an liShma [um ihrer selbst willen]“ angesehen. Das heißt, er arbeitet, um etwas zu erhalten, das in der Natur nicht existiert. Aus diesem Grund braucht er die Segula [Heilmittel/Tugend] der Tora und der Mizwot, um diese Kelim [Gefäße] zu erlangen, die er aus eigener Kraft nicht erlangen kann, es sei denn mit Hilfe des Schöpfers. Diese Segula ist in der Tora und den Mizwot zu finden, und dies wird das „Licht der Tora“ genannt, wie gesagt wurde, „das Licht darin korrigiert ihn“.

Unsere Weisen sagten jedoch: „Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot beschäftigen, auch wenn lo liShma [nicht um ihretwillen], denn von lo liShma kommt er zu liShma [um ihretwillen].“ Das heißt, der Anfang der Arbeit des Menschen ist Lo liShma, was bedeutet, eine Belohnung zu empfangen, wie es im Sohar geschrieben steht, „entweder für eine Belohnung in der jetzigen Welt oder für eine Belohnung in der nächsten Welt.“ Wenn ein Mensch arbeitet, um eine Belohnung zu erhalten, muss er an Belohnung und Bestrafung glauben. Wenn er daran glaubt, wird seine Arbeit als „gemäß der Natur“ betrachtet, was bedeutet, dass der Körper sich seiner Arbeit in der Tora und den Mizwot nicht widersetzt, weil er zu diesem Zeitpunkt um seiner selbst willen arbeitet.

Dies wird „der natürliche Weg“ genannt, da wir in der Körperlichkeit, wenn wir uns anstrengen, eine Belohnung erhalten. Doch in der Körperlichkeit sieht er die Belohnung an der gleichen Stelle, so dass die Belohnung die Arbeit gebietet, während er in Tora und Mizwot an die Belohnung glauben muss, so dass es Arbeit gibt, um an Belohnung und Strafe zu glauben. Aber wenn er an Belohnung und Bestrafung glaubt, kann der Körper die heilige Arbeit machen.

Wenn ein Mensch sich jedoch mit Tora und Mizwot beschäftigen will, nicht um Belohnung zu empfangen, widersetzt sich der Körper dem, da es gegen die Natur ist. Von Natur aus kann der Mensch nur um seiner selbst willen. Deshalb wehrt sich der Körper, wenn der Mensch um des Schöpfers willen arbeiten will.

Hier beginnt die Arbeit, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe mich bemüht, aber nicht gefunden, glaube nicht; ich habe mich nicht angestrengt, aber gefunden, glaube nicht.“ In der Tat ist es schwer zu verstehen, wie ein Mensch sich selbst täuschen und sagen kann: „Ich habe mich nicht angestrengt, sondern gefunden.“ Denn in der Körperlichkeit sehen wir nicht, dass ein Mensch ohne Anstrengung etwas findet. Und hier, in der Arbeit, von der unsere Weisen sagten: „Tausend gehen in einen Raum, und einer kommt heraus, um zu lehren“, sehen wir, dass das Erwerben der Tora schwieriger ist als das Erlangen der Körperlichkeit. Und in der Körperlichkeit erlangen wir nichts ohne Anstrengung.Wie kann also der Mensch sagen, dass er etwas ohne Anstrengung erlangt hat?

Wir sollten auch verstehen, was sie sagten: „Ich bemühte mich, aber ich fand nichts.“ Lügt man, wenn man sagt: „Ich habe nicht gefunden“, worüber sie sagten: „Glaubt nicht“? Immerhin sprechen wir von einem Menschen, der etwas in der Tora finden will, würde er lügen?

Die Sache ist die, dass der Mensch, wenn er arbeitet und die Stufe der Dwekut erreichen will, also die Gleichwertigkeit der Form, wie sie der Schöpfer den Geschöpfen geben will, auch der Mensch kommen will, um den Willen des Schöpfers zu erfüllen. So dass, wie der Schöpfer geben will, so will der Mensch alles tun, um zu geben. Aber da das Geben gegen die Natur ist, kann der Mensch dieses Verlangen nicht erlangen, da es der menschlichen Natur widerspricht, denn der Schöpfer hat den Menschen mit dem Verlangen zu empfangen erschaffen, wie kann also der Mensch gegen die Natur verstoßen, mit der der Schöpfer ihn erschaffen hat? Nur der Schöpfer kann die Natur verändern, nicht aber der Mensch, wie unsere Weisen sagten (Taanit 25): „Wer zum Öl sagte: ‚Brenne!‘, wird zum Essig sagen: ‚Brenne!'“

Deshalb müssen wir auch hier, in Angelegenheiten der Arbeit, sagen: „Er, der in den Geschöpfen das Verlangen erschaffen hat, für sich selbst zu empfangen, wird den Geschöpfen das Verlangen geben, zu geben.“ Das heißt, nur der Schöpfer kann die Natur verändern, nicht der Mensch. Deshalb wird es „ein Wunder von oben“ genannt, weil es über der Natur steht. Dies wird „das Wunder des Auszugs aus Ägypten“ genannt, als der Schöpfer sie von der Herrschaft der Ägypter befreite, die die Herrschaft des Willens zum Empfangen ist.

Dementsprechend bedeutet „Ich mühte mich ab, aber ich fand nicht“, dass ich mich sehr angestrengt habe, um mit dem Verlangen zu geben belohnt zu werden, d.h. ich habe alles getan, was ich konnte, aber ich fand in mir nicht das Verlangen zu geben, und ich blieb mit dem Willen zu empfangen für mich selbst, sogar mehr als zu Beginn meiner Arbeit zur Erlangung des Verlangens zu geben, was der Wille des Schöpfers ist, dessen Verlangen nur darin besteht zu geben. Als ich begann mich anzustrengen, sah ich, dass ich jedes Mal tiefer in den Willen, für mich selbst zu empfangen, eintauchte. Dann entschied ich, dass es wahr ist, dass ich mich angestrengt habe, aber nicht fand, sondern dass der Schöpfer mir half, in mir das Verlangen zu geben zu finden. Das ist so, wie der Sohar sagt: „Wer kommt, um zu reinigen, dem wird geholfen.“ Und er fragt: „Womit?“ Er antwortet: „Mit einer heiligen Seele. Wenn er geboren wird, wird ihm eine Seele gegeben. Er wird mehr belohnt…“

Daraus folgt, dass der Schöpfer ihm die Seele gibt, jedes Mal eine höhere Stufe, und dies wird das „Gesicht des Schöpfers“ genannt, das heißt das Licht des Schöpfers, das, wenn es eine vollständige Stufe ist, mit dem Namen NaRaNCHaY bezeichnet wird. Dies ist die Hilfe, die er von oben empfängt.

Deshalb folgt daraus, dass, wenn der Mensch sagt: „Ich habe mich nicht angestrengt“, dies bedeutet, dass die Anstrengung ihm überhaupt nicht geholfen hat, so dass er sagen kann, dass er durch die Mühe in sich das Verlangen gefunden hat, zu geben. Hätte der Schöpfer ihm nicht das Licht seines Antlitzes gegeben, das man eine „heilige Seele“ nennt, so bliebe er in dem Willen, für sich selbst zu empfangen, und nichts weiter. Daraus folgt, dass er, wenn er sagt: „Ich bemühte mich, aber ich fand nichts“, die Wahrheit sagt, d. h., dass seine Anstrengung ihm nichts gebracht hat.

Hier sollten wir fragen: Wenn er recht hat indem er sagt: „Ich habe mich nicht bemüht“, warum haben sie dann gesagt: „Glaubt nicht“? Die Antwort ist, dass einem Menschen nicht etwas gegeben wird, wofür er kein Bedürfnis hat, denn wer ein Bedürfnis hat und den Schöpfer bittet, sein Bedürfnis zu stillen, der empfängt von oben eine Füllung für sein Bedürfnis. Deshalb ist die Arbeit und das Verlangen des Menschen, mit Gefäßen des Gebens belohnt zu werden, und seine Arbeit und Mühe dafür, um das Verlangen des Schöpfers zu erhalten, das „Verlangen des Gebens“ genannt wird, das Kli [Gefäß], und das Licht wird „Das Verlangen des Gebens“ genannt. Nur der Schöpfer kann dieses Verlangen geben. Das heißt, so wie Er dem Menschen das Verlangen zu empfangen gegeben hat, als er geboren wurde, kann Er ihm später das Verlangen zu geben schenken. Aber wenn der Mensch sich nicht anstrengt, um das Verlangen des Gebens zu erlangen, filgt daraus, dass er keinen Mangel hat. Und der Beweis dafür, dass es sich nicht lohnt, sich anzustrengen und zu schuften, um damit belohnt zu werden, ist, dass er dieses Verlangen, das die Ordnung der Natur verändern wird, nicht von oben empfangen kann.

So können wir interpretieren, was unsere Weisen sagten (Sprüche der Väter, Kapitel 2:21): „Es steht dir nicht zu, die Arbeit zu Ende zu bringen, und es steht dir auch nicht frei, untätig davon zu gehen.“ Wir sollten interpretieren, dass, wenn ein Mensch weiß, dass er das Verlangen zu geben nicht erlangen kann, sondern nur der Schöpfer es ihm geben kann, warum muss er dann vergeblich arbeiten, da er es nicht erlangen kann? Deshalb sollte man sich fragen: Wozu brauche ich diese Arbeit? denn er kann sie auf keinen Fall selbst erlangen.

Unsere Weisen sagten dazu: „Du bist nicht frei, dich ihrer zu entledigen.“ Das ist so, weil die Arbeit des Menschen nicht deshalb erforderlich ist, weil der Mensch das Verlangen zu geben erlangen kann, denn das Verlangen zu geben wird „Licht“ genannt, so wie es geschrieben steht: „Dem, der kommt, um sich zu reinigen, wird geholfen“, und die Hilfe, sagt der Sohar, ist das Licht der Neshama, so wie es geschrieben steht, dass ihm geholfen wird, indem ihm eine heilige Neshama [Seele] gegeben wird. Vielmehr brauchen wir die Anstrengung für das Kli, d.h. um den Mangel zu erhalten, wie sehr er die Hilfe des Schöpfers braucht, um ihm zu helfen und ihm das Licht der Neshama zu geben.

Wenn der Mensch jedoch zu arbeiten beginnt, um das Verlangen des Schöpfers zu erlangen, das heißt das Verlangen zu geben, so wie der Schöpfer geben will, und der Mensch denkt, dass er dies selbst erlangen muss, sieht er während der Arbeit, dass er jedes Mal mehr in Selbstliebe versinkt. Zu diesem Zeitpunkt entgeht der Mensch dem Feldzug, weil er sieht, dass er nicht vorankommt. Dann sagt sich der Mensch, dass diese Arbeit zur Erlangung des Verlangens des Schöpfers nichts für ihn ist. Warum? Weil er sieht, dass er jedes Mal schlechter wird.

Wenn der Mensch jedoch glaubt, dass nur der Schöpfer das Verlangen zu geben vermag, warum sollte er dann dem Feldzug entgehen und sagen, dass er für begabtere Menschen bestimmt ist? Schließlich hilft der Schöpfer dabei, warum also ist es dem Schöpfer wichtig, einen Menschen von anderen Menschen zu unterscheiden?

Es ist bekannt, dass für den Schöpfer kleine und große Menschen gleich sind. Wenn ein Mensch also sagt, dass die Arbeit um dem Schöpfer zu geben nur für einige wenige Auserwählte und nicht für gewöhnliche Menschen ist, ist das ein Zeichen dafür, dass er denkt, dass es in den Händen des Menschen liegt, das Verlangen zu geben zu erhalten. Aus diesem Grund muss der Mensch einen starken Verstand haben und glauben, dass er dieses Verlangen nicht zu erreichen braucht. Vielmehr muss er ein Bedürfnis haben, das Verlangen zu geben zu erreichen. Und wenn er ein echtes Verlangen und Bedürfnis hat, dies zu erreichen, wird der Schöpfer ihm helfen, wie es geschrieben steht: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Die ganze Anstrengung, die man leisten sollte, dient nur dazu, das Bedürfnis und das Verlangen zu geben zu erreichen, und nichts anderes.

Dennoch stellt sich die Frage: Wenn ein Mensch das Schlechte in dem Maße spürt, dass der Wille zu empfangen ihn daran hindert, Dwekut zu erreichen, und er zum Schöpfer betet, ihm zu helfen und ihm das Verlangen zu geben, warum ist es nach mehreren Anstrengungen, die ein Mensch unternommen hat, um das Verlangen zu empfangen, sinnvoll, dass der Schöpfer ihm das Verlangen gibt, zu geben? Aber was empfängt der Mensch am Ende? Nicht nur, dass ihm der Schöpfer nicht geholfen hat, indem er ihm das Verlangen zu geben gibt, sondern er empfängt im Gegenzug für seine Bemühungen ein noch stärkeres Verlangen. Das heißt, er sieht jedes Mal, dass sein Wille, zu empfangen, noch übermäßiger geworden ist. Deshalb sieht er hier das Gegenteil von dem, was in der Arbeit hätte geschehen müssen.

Die Antwort ist, dass einem Menschen nicht gezeigt werden kann, wie viel Böses in ihm steckt, d.h. das volle Maß an Bösem, mit dem man geboren wird, wie es im Sohar über den Vers „Die Sünde hockt vor der Tür“ geschrieben steht, dass, sobald man aus dem Mutterleib kommt, das Böse, „Sünde“ genannt, mit ihm kommt. Wenn jemand all das Böse in sich sehen würde, würde er sofort sagen, dass diese Arbeit, alles um des Schöpfers willen zu tun, nichts für ihn ist, und er würde nicht einmal mit der Arbeit beginnen wollen. Er würde im Voraus aufgeben.

Aus diesem Grund wird dem Menschen nur ein kleines bisschen Böses gezeigt, und für das kleine bisschen Böses beginnt der Mensch, den Schöpfer um Hilfe zu bitten. Dann wird dem Menschen noch mehr Böses offenbart, und er beginnt erneut, den Schöpfer um Hilfe zu bitten. Deshalb kann ihm nach jeder Bitte um Hilfe ein wenig mehr Böses gezeigt werden, und so fügt er weitere Bitten hinzu, und mehr Offenbarung des Bösen in ihm wird ihm hinzugefügt. Schließlich gibt der Mensch alle Gebete über all das Böse, das in ihm ist, und dann empfängt er das Gute, um das er bittet, d.h. das Verlangen zu geben, für das er zu arbeiten beginnt, um dieses Verlangen zu erhalten, das der Wille des Schöpfers ist, dessen Verlangen nur darin besteht, zu geben.

Daraus folgt, dass wenn der Mensch, auf Basis von etwas geringem Bösen das Verlangen zu geben erhält, so würde er denken, dass dies für ihn genug ist. Wenn er in der Arbeit befriedigt wäre, dann würde all das Böse, das in ihm zurückbleibt, für das er nicht die Korrektur des Verlangens zu geben empfangen hat, unkorrigiert in ihm bleiben. Umgekehrt, wenn man oben sieht, dass er jedes Mal um Hilfe bittet über das Schlechte, das sich jeden Tag in ihm offenbart, dann wird all das Schlechte in ihm, das heißt, das ihm offenbart wurde – er bittet um Hilfe von oben, und die Hilfe, die er jetzt durch seine Gebete empfängt, ist, dass das Schlechte ihm offenbart wird, so dass auf diese Weise all das Schlechte in ihm offenbart werden wird.

Danach, wenn er die Hilfe von oben empfängt, wird all das Schlechte in der Absicht um zu geben korrigiert. Weil er das Verlangen zu geben nicht in der Mitte der Arbeit empfangen hat, hat er nichts, woraus er Befriedigung schöpfen könnte. Aus diesem Grund betet er jedes Mal, dass ihm das Verlangen zu geben gegeben wird. Wenn er dann durch seine Gebete den Schöpfer bittet, ihm die Hilfe zukommen zu lassen, kann das Böse in ihm zum Vorschein kommen, denn er steht da und schreit um die Hilfe, die er braucht.

Dies ist vergleichbar mit einem erfahrenen Arzt, der ins Land kommt und alle Krankheiten des Menschen in der Welt heilt. Allerdings kann ein Mensch ihn nur einmal sehen. Jedem Patienten, der zu ihm kommt, heilt er alle Krankheiten, die der Kranke ihm mitteilt. Ein Patient kam mit Magenproblemen zu ihm, und der Arzt heilte ihn. Danach erfuhr der Patient, dass er z. B. eine Herzkrankheit hatte, und wollte zum Arzt gehen. Da er aber schon einmal beim Arzt war und der Arzt Patienten nicht zweimal sieht, blieb er für den Rest seines Lebens herzkrank. Ein anderer Patient kam und sagte: „Ich habe eine Herzkrankheit und Arthritis, und meine Gallenblase macht mir auch Probleme“, da andere Ärzte ihm sagten, er leide auch an dieser Krankheit. Er ging zu dem erfahrenen Arzt, der alles sofort heilte. Aber andere Patienten, die ihre Krankheiten nicht kannten, blieben mit den Krankheiten, die sie hatten.

Dann kamen alle Patienten, die ihre Krankheiten nicht kannten, und berieten sich mit dem Arzt darüber, wie sie alle ihre Krankheiten erkennen könnten, wenn er ihnen die Medizin gäbe, so dass sie alle ihre Krankheiten heilen könnten. Dann sagte der Arzt, dass jeder, der zu ihm kommen will, während er einen Termin vereinbart, eine Pille bekommt, und diese Pille, die der Arzt ihnen gibt, wird ihnen alle ihre Krankheiten zeigen. Danach, wenn sie zu ihm kommen, wird er ihnen eine Medizin gebena. So werden alle Krankheiten, die jeder hat, auf einmal geheilt werden.

Aber die Patienten haben nicht verstanden, was der Arzt ihnen gesagt hat. Als sie die Pille einnahmen, die der Arzt ihnen gab, als sie einen Termin mit ihm ausmachten. Deshalb sah jeder von ihnen, dass er ein wenig krank war, und der Arzt gab ihnen ein Heilmittel, und sie wurden geheilt. Jetzt sieht er das Fachwissen des Arztes, dass er jetzt noch kränker ist als vorher. Zuvor litt er an einer Krankheit, und jetzt sieht er, dass sich seine Situation jedes Mal verschlimmert. Das heißt, manchmal hatte er Kopfschmerzen, aber jetzt hat er Herzschmerzen, oder Magenschmerzen, und so weiter. Alle schreien die Vermittler an, weil sie ihnen geraten haben, zu diesem Arzt zu gehen, weil es ihnen schlechter geht, seit sie zum Arzt gegangen sind, und trotzdem hat der Arzt sie nicht selbst behandelt, sondern nur die Sekretärin des Arztes, als er einen Termin beim Arzt gemacht hat. Sie gab ihm eine Pille und sein Zustand verschlimmerte sich von Tag zu Tag.

Die Lektion ist, dass, wenn ein Mensch sich anmeldet, um die heilige Arbeit zu tun, die darin besteht, das Verlangen des Schöpfers – das Verlangen zu geben – zu erreichen, ihm gesagt wird, dass der Arzt alle Krankheiten auf einmal heilt, und unsere Krankheit heißt „Wille, für uns selbst zu empfangen.“ Damit sich das Verlangen zu empfangen im Menschen in seiner ganzen Gemeinheit offenbart, sonst, wenn er den Schöpfer um Hilfe bittet, um den Willen zu empfangen zu überwinden und Handlungen zu tun, um zu geben, dann wird dieser Mensch mit der Arbeit des Verlangens zu geben zufrieden sein.

Das Schlechte bleibt in ihm, wird aber nicht offenbart, wie in der Körperlichkeit, wenn ein Mensch krank ist, aber seine Krankheit nicht kennt und sich Tests unterziehen muss, um die Krankheit zu erkennen. Ebenso kennt ein Mensch, der arbeiten und sich abmühen will, um den Willen des Schöpfers zu erfüllen, seine Krankheit nicht, und nur durch die Tora und die Arbeit können wir seine Krankheit erkennen.

Das ist so, wie unsere Weisen sagten: „Wenn sein Kopf schmerzt, soll er sich mit der Tora beschäftigen.“ Baal HaSulam interpretierte, dass dies bedeutet, dass er fremde Gedanken hat. „Wenn sein Magen schmerzt“, bedeutet dies, dass der Wille zum Empfangen in seinen Eingeweiden ihn beherrscht, und so weiter. Daher muss zuerst alles Böse im Menschen aufgedeckt werden, und er empfängt das Verlangen zu geben nicht sofort, nachdem er sich abgemüht hat. Es dauert vielmehr so lange, bis alles Böse in ihm offenbart ist. Wenn er dann das Verlangen zu geben empfängt, ist es vorbei mit all dem Bösen in ihm.

Daraus folgt, dass die Tatsache, dass man sieht, dass es einem von Mal zu Mal schlechter geht, ein Zeichen dafür ist, dass man auf dem Pfad der Wahrheit wandelt. Der Beweis dafür ist, dass der Weg, auf dem er geht, seine Aufgabe erfüllt. Es ist wie bei einem Menschen, der einem kranken Menschen einmal eine Medizin gegeben hat, und er kommt zum Arzt und sagt ihm: „Jetzt ist die Krankheit durch Ihre Medizin schlimmer geworden.“ Daraufhin sagt ihm der Arzt: „Im Gegenteil, jetzt sehe ich, dass meine Medizin angefangen hat zu wirken. Es ist einfach so, dass sie zuerst auf eine Weise wirkt und dann auf eine andere Weise, bis er wieder gesund ist.“

Nach den obigen Ausführungen werden wir verstehen, was wir gefragt haben: Was ist „den Willen des Schöpfers tun“? Wir sollten interpretieren, ein Verlangen zu geben, was bedeutet, dass es sein Wille ist, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und er möchte, dass die erschaffenen Wesen sich daran erfreuen. Ebenso will der Mensch dieses Verlangen erlangen, weil er Anhaftung an den Schöpfer will, was die Bedeutung der Gleichwertigkeit der Form ist. Da der Mensch mit einem gegenteiligen Verlangen erschaffen wurde – dem Verlangen, nur zu empfangen und nicht zu geben -, muss er deshalb viel arbeiten, um es zu erhalten.

Wenn der Mensch dagegen arbeitet und eine Belohnung in der Körperlichkeit empfängt, wird dies nicht als „Anstrengung“ betrachtet, da es nicht gegen die Natur ist, da alles, was er tut, zu seinem eigenen Nutzen ist.

Anders verhält es sich in der Arbeit zur Erlangung des Willens des Schöpfers, nämlich des Verlangens zu geben, wo man nur das tut, was dem Schöpfer und nicht sich selbst Nutzen bringt. Das ist Anstrengung, denn es ist gegen die Natur. Ein solcher Mensch kann dieses Verlangen nicht aus sich selbst heraus erlangen, sondern braucht den Schöpfer, um es ihm zu geben. Dies wird als „Gunst des Schöpfers“ bezeichnet, da es unmöglich ist, dies zu erlangen, es sei denn auf wundersame Weise, über die Natur hinaus.

Daraus folgt, dass es keinen anderen Rat gibt, dieses Verlangen zu erlangen, es sei denn, man wird begünstigt. Das ist die Bedeutung der Worte: „Der Ewige wird dich begünstigen“. Der Midrasch erklärt, dass der Schöpfer dem Menschen, wenn er den Willen des Schöpfers tut, wenn er anfängt zu arbeiten, um dieses Verlangen zu erlangen, das Panim [Gesicht/Vorderteil] des Schöpfers geben muss, das Neshama [Seele] genannt wird. Das heißt, er wird unterstützt, indem er ihm eine heilige Seele gibt, die das Gesicht des Schöpfers ist, da es keinen anderen Weg gibt, mit dem Willen des Schöpfers belohnt zu werden, es sei denn durch das Gesicht des Schöpfers [Gunst]. Das ist die Bedeutung von „Der Ewige wird dich begünstigen“.

Dies ist nicht so bei Menschen, die sich nicht in Tora und Mizwot engagieren, um mit dem Willen des Schöpfers belohnt zu werden, sondern sich in Tora und Mizwot für eine Belohnung engagieren. Sie brauchen das Gesicht des Schöpfers, das man „Seele“ nennt, nicht, da sie nicht gegen die Natur handeln. In dem Maße, in dem sie an Belohnung und Bestrafung glauben, können sie sich in der Tora und den Mizwot engagieren, da die Belohnung sie zur Arbeit erweckt. Daraus folgt, dass sie, wenn sie nicht den Willen des Schöpfers tun, d.h. sich mit Tora und Mizwot beschäftigen, keine Belohnung für ihre Arbeit wollen – dass der Schöpfer ihnen das Verlangen zu geben gibt, sondern eher eine Belohnung für den Willen zu empfangen. Es steht über sie geschrieben, dass Er „Sein Gesicht nicht zuwenden wird“, da sie keine Seele brauchen, die Er ihnen geben würde, denn das Antlitz des Schöpfers ist das Licht des Schöpfers, das „heilige Seele“ genannt wird, die ein Mensch empfängt, um ihn zu korrigieren, und die „Hilfe von oben“ genannt wird.

Deshalb folgt aus dem, was sie sagten, dass, wenn sie den Willen des Schöpfers nicht tun, der Schöpfer sie nicht begünstigen wird, weil sie den Schöpfer nicht brauchen, ihnen die Seele zu geben, die sie korrigiert, denn sie fühlen, dass sie gut sind, dass sie die Tora und die Mizwot in all ihren Einzelheiten und Feinheiten befolgen. Und was ist der Grund, aus dem sie sich mit Tora und Mizwot beschäftigen? Es ist die Belohnung. In dem Maße, in dem sie an Belohnung und Bestrafung glauben, können sie die heilige Arbeit tun, da dies nicht im Widerspruch zum Verlangen zu empfangen steht.

Deshalb, gerade wenn sie den Willen des Schöpfers tun, d.h. wenn ihre Arbeit in der Tora und den Mizwot darin besteht, dass „ich den Bösen Trieb erschaffen habe; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“, dann lernen sie die Tora, um aus der Herrschaft des Willens zum Empfangen herauszukommen, der „Böser Trieb“ genannt wird. Sie brauchen das Licht der Tora, denn dadurch werden sie mit dem Verlangen des Schöpfers belohnt, das das Verlangen zu geben ist. Dadurch werden wir verstehen, was wir gefragt haben: Was ist das „Gesicht des Schöpfers“? Die Antwort ist, dass es ein Licht ist, die heilige Seele, die der Schöpfer dem Menschen gibt, um ihn zu korrigieren.

Jetzt können wir auch verstehen, was wir gefragt haben: Was ist „wer … sich nicht bestechen lässt“? Den Willen des Schöpfers zu tun, scheint ja an sich schon eine Bestechung zu sein. Die Antwort ist, dass er will, dass der Schöpfer ihn begünstigt, d.h. ihm eine heilige Seele schenkt, ist nicht um seiner selbst willen. Im Gegenteil, er möchte, dass der Schöpfer ihn begünstigt, so dass er aus dem Eigennutzen herauskommt und in der Lage ist, nur um des Schöpfers willen zu arbeiten und nicht um seiner selbst willen.

Er will also nicht, dass der Schöpfer ihm etwas um seiner selbst willen gibt, so dass man sagen kann, dass der Mensch den Schöpfer besticht, so wie man jemanden besticht, indem man ihm ein Geschenk macht, mit dem Ziel, dass der Empfänger des Geschenks dem Geber des Geschenks etwas zu seinem eigenen Nutzen gibt. Umgekehrt bedeutet hier ein Mensch, der den Willen des Schöpfers tut, dass er in der Lage sein möchte, den Willen des Schöpfers zu tun, und ihn bittet, ihn zu begünstigen, so dass er alles, was er tut, um des Schöpfers willen tun kann.

Darunter verstehen wir, dass der „Böse Trieb“ der Wille zum Empfangen ist, und die „Würze“ ist die Kraft, die aus der Herrschaft des Willens zum Empfangen hervorgeht, und die Tora wird „das Licht der Tora“ genannt, das das Innere der Tora, die Seele der Tora ist.