1990/38 Was bedeutet „Ein Kelch des Segens muss voll sein“ in der Arbeit?

Rabash 1990/38 (EY, 21.06.2023)

Im Sohar (Pinchas, Artikel 630) steht geschrieben: „‚Voll‘, was über einen Becher des Segens gesagt wird, ist so, wie geschrieben steht: ‚Ein Becher voll des Segens des Ewigen.‘ So dass ein Mensch ganz sein soll, wie es geschrieben steht: ‚Und Jakob kam ganz.‘ Es darf kein Makel an ihm sein, denn ‚alles, was einen Makel hat, kommt nicht heran.‘ Ebenso sind die Buchstaben Alef-Lamed-Mem [stumm] mit Yud-Hej die Buchstaben von Elokim [אלהים, Gott]. Dies entspricht dem Zahlenwert des Wortes ‚Becher‘ [כוס, Kos], nämlich sechsundachtzig. Aus diesem Grund muss der Becher voll sein, denn wenn du das Wort Ilem [אלם, Alef-Lamed-Mem, stumm] umkehrst, findest du Maleh [מלא, voll], denn das [Wort] ‚Becher‘ entspricht dem Zahlenwert ‚voll‘ Yud-Hey [gefüllt mit dem Schöpfer].“

Wir sollten das Folgende verstehen:

1) Was bedeutet es, wenn Wein in einen Becher gegossen wird und dieser voll ist, dass er „ein Becher voll des Segens des Schöpfers“ genannt wird? Das heißt, wenn der Becher nicht mit Wein gefüllt ist, kann der Segen des Schöpfers nicht sein?

2) Warum heißt es: „So soll der Mensch ganz sein“, wie der Becher mit dem Wein? Was wird uns damit zugesprochen? Denn wenn der Becher bereits mit dem Segen des Schöpfers gefüllt ist, warum muss der Mensch dann auch so sein, was bedeutet, dass er sonst den Segen nicht empfangen kann? Deshalb, in Bezug auf wen wird der Becher „Segen des Schöpfers“ genannt? Braucht der Becher den Segen?

3) Am verwirrendsten ist, was er sagt, dass der Mensch ganz sein soll, denn es steht geschrieben: „Alles, was einen Makel hat, wird sich nicht nähern.“ Das bedeutet, dass jemand, der einen Makel hat, sich dem Schöpfer nicht mehr nähern kann. Das bedeutet, dass jemand, dem ein Glied fehlt, sich dem Schöpfer nicht mehr nähern kann und weit von ihm entfernt bleiben muss und keine Entscheidungsfreiheit hat.

4) Was bedeutet es, dass er sagt, dass Ilem [stumm] und Maleh [voll] die gleichen Buchstaben sind, dass ein Becher in Gematria Maleh Yud-Hey [gefüllt mit dem Schöpfer] ist?

Um das alles zu verstehen, müssen wir uns an die ganze Reihenfolge der Arbeit erinnern, die uns zu tun gegeben wurde, wie es geschrieben steht: „Die Gott zur Arbeit erschaffen hat.“ Wir haben schon mehrmals gesagt, dass wir zwei gegensätzliche Unterscheidungen vor uns haben, die wir folgendermaßen nennen: 1) den Zweck der Schöpfung, d. h. das Verlangen, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, damit sie Freude und Vergnügen empfangen, und 2) die Korrektur der Schöpfung, d. h. das Bestreben der Geschöpfe, dem Schöpfer etwas zu geben, damit er Freude hat. Das heißt, der Wille, für sich selbst zu empfangen, will genießen, und der Schöpfer gab ihm dieses Verlangen, aber er gibt dieses Verlangen auf und will nur, dass der Schöpfer genießt.

Daraus folgt, dass die beiden gegensätzlich sind. Daher ist es harte Arbeit, ein solches Verlangen, das „Verlangen, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben“ genannt wird, zu erreichen und das Verlangen nach Selbstgenuss aufzugeben.

Um aus der Herrschaft des Willens zu empfangen herauszukommen, müssen wir in Lo liShma [nicht um ihrer selbst willen] beginnen, also zu unserem eigenen Nutzen. Mit anderen Worten: Wer die Tora und die Mizwot [Gebote] befolgt, wird in dieser Welt belohnt, denn im Sohar steht geschrieben, dass er Leben, Gesundheit und Lebensunterhalt haben wird. Andernfalls wird er nicht in der Lage sein, das körperliche Leben in dieser Welt zu genießen. Wenn ein Mensch dies glaubt, hat er jemanden, der ihn zwingt, die Tora und die Mizwot zu befolgen. Das nennt man „Glaube an Belohnung und Strafe“, was bedeutet, dass er Tora und Mizwot befolgt, weil er Angst vor Strafe hat und erwartet, eine Belohnung zu empfangen.

Manchmal werden Belohnung und Bestrafung in einem Menschen als Belohnung und Bestrafung in der nächsten Welt ausgedrückt, wo es den Garten Eden und die Hölle gibt, und das ist der Grund, der ihn zwingt, Tora und Mizwot zu beobachten. Und da wir von lo liShma zu liShma [um ihretwillen] kommen, bedeutet das, dass das Licht in der Tora ihm leuchtet, dass es eine andere Art von Belohnung und Bestrafung gibt – wo die Belohnung darin besteht, mit Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer belohnt zu werden. Dann spürt er die Größe des Königs, dass dies die Belohnung ist, die er erwartet, und er empfindet es als Strafe, wenn er sieht und spürt, dass er vom Leben der Lebenden getrennt ist und weit vom Schöpfer entfernt ist. Dies ist für ihn die größte Bestrafung.

Daraus folgt, dass selbst wenn ein Mensch bereits ein gewisses Gefühl für Tora und Mizwot hat, das ihm das Lo liShma vermittelt hat, wenn er manchmal beginnt, ein wenig von der Größe des Schöpfers zu spüren, führt dies dazu, dass er sich vor Ihm annullieren will wie eine Kerze vor einer Fackel. Zu diesem Zeitpunkt kann der Mensch nicht verstehen, warum er sich jetzt vor Ihm annullieren will und seine gesamte Realität vor dem Schöpfer aufhebt. Das bedeutet, dass er zwar nicht versteht, was jetzt mit ihm geschieht – dass er sich annullieren will -, aber in Wirklichkeit ist es so. Das nennt man „ein Erwachen von oben“, wo die Hand des Menschen nicht hinreicht. „Hand“ bedeutet Erkenntnis, von den Worten „Wenn eine Hand erlangt“, was bedeutet, dass der Mensch nicht versteht, warum er sich vor Ihm vollständig annullieren will.

Später jedoch, wenn das Erwachen von ihm weicht, beginnt der Mensch, sich danach zu sehnen, die Annullierung vor dem Schöpfer zu erreichen, und möchte das Gefühl erlangen, das er während des Aufstiegs hatte, aber jetzt beginnt er zu sehen, wie weit er davon entfernt ist, und alle seine Organe wehren sich gegen solche Ideen wie die Annullierung des Eigennutzes und dass alle seine Sorgen darin bestehen werden, wie er seinem Schöpfer Zufriedenheit bringen kann.

Zu diesem Zeitpunkt sieht er, dass die Welt für ihn dunkel geworden ist. Er kann keinen Ort finden, von dem er Lebenskraft empfangen kann, und dann sieht er, dass er sich in einem Zustand des Abstiegs und der Niedrigkeit befindet. Wenn er zu einem solchen Abstieg kommt, sieht er, dass niemand so schlechte Gedanken hat. Aber man sollte den Weisen glauben, dass solche Gedanken von oben kommen, d.h. dass man oben will, dass dieser Mensch, der sich dem Schöpfer nähern will, einen Abstieg erleidet, weil er durch den Abstieg das Bedürfnis verspürt, dass der Schöpfer ihn aufrichtet.

So steht es geschrieben: „Er hebt den Bedürftigen aus dem Abfall auf.“ Das heißt, genau dann, wenn er das Gefühl hat, dass er sich im Müll befindet. Damit sind all die Dinge gemeint, die er als Müll ansieht, als Nahrung von Tieren, die den Abfall fressen, den die Menschen in den Müll werfen und von dem sie sagen, dass es Nahrung ist, die für den menschlichen Verzehr ungeeignet ist, wie er selbst während eines Aufstiegs sagt.

Aber jetzt, wo der Schöpfer ihn näher bringen will, sollte der Mensch seinen Mangel spüren, und dann kann er eine Füllung für den Mangel empfangen. Daraus folgt, dass der Mensch gerade dann, wenn er sich im Müll befindet und von dort aus nach seiner Nahrung sucht, wenn er sieht, in welchen Zustand er nach all der Arbeit, die er geleistet hat, gekommen ist, um das Verlangen zu bekommen, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben – dann kann er ein ernsthaftes Gebet sprechen. Doch nicht immer hat der Mensch die Kraft zu glauben.

Wenn der Mensch jedoch bereits in der Nähe des Ortes steht, an dem er die Hilfe von oben empfangen wird, und „nahe“ bedeutet, dass das Kli [Gefäß], also das Verlangen zu geben, weit von ihm entfernt ist, dann sieht er, dass nur der Schöpfer ihn retten kann. Wie Baal HaSulam sagte, ist dies der wichtigste Punkt in der Arbeit des Menschen, denn dann hat er engen Kontakt mit dem Schöpfer, weil er hundertprozentig sieht, dass ihm nichts anderes helfen kann als der Schöpfer selbst.

Obwohl er dies glaubt, leuchtet ihm dieser Glaube dennoch nicht immer ein, dass gerade jetzt die beste Zeit ist, um die Rettung des Schöpfers zu empfangen, dass gerade jetzt er gerettet werden kann und der Schöpfer ihn näher bringt, d.h. ihm das Verlangen gibt, um zu geben und aus der Herrschaft der Selbstliebe herauszukommen, was „Auszug aus Ägypten“ genannt wird. Mit anderen Worten: Er kommt aus der Herrschaft der Ägypter heraus, die Israel bedrängten und ihnen nicht  erlaubten, die heilige Arbeit auszuführen. „Und die Kinder Israel seufzten von der Arbeit, und ihr Geschrei erhob sich zu Gott“, und dann führte der Schöpfer sie aus dem Exil in Ägypten heraus.

Mit anderen Worten: Da das Volk Israel die Versklavung spürte und aus diesem Exil, in dem die Ägypter sie versklavten, entkommen wollte, brachte der Schöpfer sie aus Ägypten heraus, als sie an diesen wichtigen Punkt kamen, ihre Niedrigkeit zu spüren. Das ist so, wie der ARI sagt: Als das Volk Israel in Ägypten war, befanden sie sich bereits in neunundvierzig Toren der Tuma’a [Unreinheit], und dann brachte der Schöpfer sie aus Ägypten heraus.

Das bedeutet, dass sie sich bereits in der schlimmsten Niedrigkeit befanden, der niedrigsten, die es geben kann, und dann holte der Schöpfer sie heraus.

Daraus folgt, dass ein Mensch, wenn er sieht, dass er sich in äußerster Niedrigkeit befindet, glauben sollte, dass genau jetzt die Zeit ist, in der der Schöpfer ihn näher bringt. Und wenn der Glaube für ihn nicht leuchtet, dann entgeht er auf der Stelle dem Feldzug.

Daraus folgt, dass die ganze Arbeit, die Er gegeben hat, scheinbar umsonst ist. Aber später bekommt er ein weiteres Erwachen von oben, und wieder vergisst er, was er während des Abstiegs hatte, und denkt wieder, dass er keine Abstiege mehr haben wird, und so weiter immer wieder. Der Mensch braucht große Barmherzigkeit, um dem Feldzug nicht zu entgehen. Er nutzt zwar die Ratschläge, die unsere Weisen sagten: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“, aber der Mensch sagt, dass er diesen Rat schon mehrmals vergeblich genutzt hat.

Er sagt auch, dass er den Ratschlag „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“ bereits befolgt hat, und es ist, als ob alle Ratschläge nichts für ihn wären. Deshalb weiß er nicht, was er tun soll. Das ist der schlimmste Zustand für einen Menschen, d.h. er möchte diesen Zuständen entkommen, kann aber nirgendwo hinlaufen. In dieser Zeit leidet er unter Qualen, weil er zwischen Verzweiflung und Vertrauen schwankt. Aber dann sagt der Mensch: „Wohin soll ich mich wenden?“

Der einzige Rat, der dann noch bleibt, ist das Gebet. Doch auch dieses Gebet ist ohne jede Garantie, so dass er dann beten muss, um zu glauben, dass der Schöpfer das Gebet erhört und alles, was man in diesen Zuständen fühlt, zu seinem Vorteil ist. Aber das kann nur über dem Verstand sein, d.h. auch wenn der Verstand ihm sagt: „Nach all den Berechnungen siehst du, dass dir nichts helfen kann“, sollte er auch dies über dem Verstand glauben, dass der Schöpfer ihn von dem Willen befreien kann, für sich selbst zu empfangen, wofür er im Gegenzug das Verlangen zu geben bekommt. Wenn ein Mensch dann das Verlangen zu geben vom Schöpfer erhält, wird er ganz mit dem Schöpfer vereint, d.h. er wird mit der Gleichwertigkeit der Form belohnt, was „Vereinigung“ genannt wird.

Zu diesem Zeitpunkt gilt der Mensch als „makellos“, denn alle Makel des Menschen bestehen darin, dass er schlechte Gedanken über die Spiritualität hat. Das heißt, anstatt die Wichtigkeit der Kedusha [Heiligkeit] zu spüren, dass sie etwas sehr Wichtiges ist, wenn er sich vor Ihm annullieren will, wenn er Liebe zum Schöpfer hat, weil er sich nach dem Schöpfer sehnt, ist es für ihn das Gegenteil. Das heißt, er spürt den Widerstand des Körpers.

All das geschieht aus Mangel an Glauben an die Größe des Schöpfers, und wie kann er sich dem Schöpfer mit den Makeln, die er in sich trägt, nähern? Das ist die Bedeutung dessen, was wir gefragt haben: “ Es wurde gesagt, dass derjenige, der einen Makel hat, sich nicht nähern soll“, denn es bedeutet, dass er keine Wahl mehr hat, um sich dem Schöpfer zu nähern. Mit anderen Worten: Der Vers „Deshalb wähle das Leben“ wurde nicht über ihn gesagt. Kann das gesagt werden?

Wir sollten aber sagen, dass ein „Makel“ in der Arbeit einen Mangel bedeutet, d.h. einen Mangel an Glauben an den Schöpfer. Wer also einen Makel hat, wird sich dem Schöpfer nicht nähern, das heißt, er kann sich ihm nicht nähern. Stattdessen muss er zuerst seine Makel korrigieren, d.h. gute Taten vollbringen, mit dem Ziel, mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt zu werden, dass er als Der Gute, der Gutes tut, über die Welt wacht.

Jetzt werden wir erklären, was wir gefragt haben, warum es heißt, dass „ein Segensbecher mit Wein gefüllt sein muss“, sonst wird er nicht als Segensbecher angesehen. Und er sagt: „So dass ein Mensch ganz sein soll.“ Aber was ist die Verbindung zwischen dem Becher und dem Menschen, so dass, wenn der Becher voll sein muss, auch der Mensch ganz sein sollte?

Die Antwort ist, dass der Becher das Kli ist, in das der Wein gefüllt wird. Ein Kli heißt „ein Mangel“, und in den Mangel kommt die Füllung. Wein heißt „Fülle“, und in Bezug auf die Fülle gibt es nie einen Mangel, denn „im Haus des Königs fehlt nichts“, und wie es geschrieben steht: „Ich, der Ewige, verändere mich nicht“, was bedeutet, dass es im Licht nie einen Mangel gibt. Vielmehr hängt alles von den empfangenen Kelim [Gefäßen] ab, so dass es vollständige Kelim sind und keine zerbrochenen.

Wie wir gelernt haben, gab es die Angelegenheit des Zerbrechens der Gefäße, bei der aus dem Zerbrechen der Gefäße die Klipot [unreine Kräfte] entstanden sind. Das Zerbrechen der Gefäße bedeutet, dass, wie wenn ein physisches Gefäß zerbricht, wenn du eine Flüssigkeit in das Kli gibst, alles herausfließt – so ist es auch im spirituellen Bereich: Wenn der Becher, der Kli genannt wird, nicht voll ist, sondern das Kli mit dem Schöpfer mangelhaft ist, fließt die Fülle nach außen, nämlich zu den Klipot.

Das ist die Bedeutung, dass der Becher voll sein muss, d.h. , dass der Becher in der Form mit der Fülle, die vom Geber kommt, übereinstimmen sollte. Dann kann der Becher voll sein und der Überfluss wird nicht an die Außenstehenden gehen. Um die Andeutung zu verstehen, fügten sie hinzu und sagten: „So dass ein Mensch ganz sein soll“ und es keinen Makel an ihm geben wird. Deshalb wird der Becher „ein Becher des Segens“ genannt.

Mit anderen Worten: Der Mensch, der das Kli ist, das die Fülle des Segens empfangen soll, soll ganz mit dem Schöpfer sein. Das bedeutet, dass sich alle Sorgen des Menschen nur um das Wohl des Schöpfers und nicht um sein eigenes Wohl drehen sollten. Dies wird „ein vollständiger Becher“ genannt, was bedeutet, dass der Mensch vollständig sein sollte, damit der Becher voll sein kann.

Mit anderen Worten: Wenn das Kli, welches „Becher“ genannt wird, was bedeutet, dass der Segen im Kli empfangen wird, kann er voll sein, und er schwappt nicht vom Segen, d.h. dem Kli, auf die Äußeren über, die die Klipot sind. Vielmehr bleibt alles in der Kedusha, da der Mensch keinen Makel hat, denn ein Makel im Spirituellen bedeutet, dass es eine Vermischung des Willens zum Empfangen gibt. Wenn ein Mensch sich selbst von allen Fehlern korrigiert hat, was der Wille ist, für sich selbst zu empfangen, bleibt ein Becher voll mit dem Segen des Schöpfers übrig und es fließt keine Fülle nach außen.

Jetzt werden wir erklären, was er sagt: Ilem [stumm] mit Yud-Hej sind die Buchstaben Elokim [Gott, 86], und es ist die gleiche Zahl wie „Becher“ [כוס, 86]; daher muss ein Becher voll sein, denn wenn du die [Buchstaben des] Wortes Ilem [אלם, stumm] umdrehst, findest du Maleh [voll, מלא]. Wir sollten verstehen, was das für uns bedeutet.

Der ARI erklärt, dass der Ewige, Gott [Elokim] nach dem Namen des Kli, das geeignet ist, die Fülle zu empfangen, welches „Licht“ genannt wird. Er sagt, dass die Reihenfolge der Klärungen darin besteht, dass die Funken und Kelim von BYA nach Azilut für Ibur [Befruchtung] in Ima aufsteigen müssen. Zu diesem Zeitpunkt steigen 320 Funken auf, die zweiunddreißig Bchinot [Unterscheidungen] umfassen, wobei jede Bchina [Einzahl von Bchinot] zehn umfasst, also 320 Bchinot.

Das Zerbrechen geschah wegen der Eigenschaft des Urteils [Din], die in jeder Malchut auf jedem der zweiunddreißig Pfade war. Daher bestand die erste Korrektur darin, dass Abba, Chochma genannt, die Malchut jeder Bchina sortierte und entfernte. Dies wird als das Entfernen der Malchut in jedem Pfad angesehen, der Pe [Mund] genannt wird, der Malchut ist, aus dem die Stufe offenbart wird und leuchtet.

Das sagt er in Das Studium der Zehn Sefirot (Teil 12, Punkt 246): „Der Ubar [Embryo] spricht überhaupt nicht, denn er ist Ilem [stumm], von Elokim. Daher ist er stumm, ohne Sprache. Das ist die Bedeutung von ‚Oder der ihn stumm macht‘.“ Und es steht geschrieben (Das Studium der Zehn Sefirot, Teil 12, Punkt 221): „Jetzt (zur Zeit der Yenika [Stillen]) werden sie mit den Buchstaben Yud-Hey erfüllt und zu vollständigen Elokim.“

Wir sollten in der Arbeit zwischen dem Sprechen und der Stummheit unterscheiden. Sprechen bedeutet Offenbarung, wenn ein Mensch bereits Yenika in spiritueller Hinsicht hat und er spürt, dass er von Kedusha gestillt wird, denn das Stillen mit Milch deutet auf Chassadim hin, denn die Eigenschaft von Chessed [Barmherzigkeit] ist das Geben, wenn ein Mensch mit Gefäßen des Gebens belohnt wird und alle seine Handlungen um des Schöpfers willen geschehen und er sich nicht um seinen eigenen Nutzen sorgt. Dies wird als Erlangung der Eigenschaft von Chessed angesehen.

Vor der Yenika gibt es jedoch Ibur, was bedeutet, dass der Höhere ihn korrigiert. Das kann der Fall sein, wenn ein Mensch wie ein Embryo im Mutterleib ist, der vor der Mutter annulliert ist und keine eigene Meinung hat, sondern wie unsere Weisen sagten: „Ein Embryo ist der Schenkel seiner Mutter – er isst, was seine Mutter isst“, und hat keine eigene Herrschaft, um irgendwelche Fragen zu stellen. Vielmehr hat er keinen Namen verdient. Das nennt man „stumm“, wenn er keinen Mund hat, um Fragen zu stellen.

So heißt es, wenn der Mensch mit geschlossenen Augen über den Verstand geht und an die Weisen glaubt und den ganzen Weg geht. Das nennt man Ibur, wenn er keinen Mund hat. Ibur bedeutet, wie es geschrieben steht (Das Studium der Zehn Sefirot, Teil 8, Punkt 17): „Die Stufe von Malchut, die die am meisten eingeschränkte Katnut [Kleinheit] ist, wird Ibur genannt. Sie kommt von den Worten Evra [Zorn] und Dinin [aramäisch: Urteile], wie es geschrieben steht: ‚Und der Ewige wurde in mir um euretwillen geschwängert.'“

Wir sollten die Bedeutung von „Zorn und Urteile“ interpretieren. Wenn ein Mensch mit geschlossenen Augen über den Verstand gehen muss, wehrt sich der Körper gegen diese Arbeit. Daher wird die Tatsache, dass ein Mensch sich immer überwinden muss, „Zorn, Grimm und Mühsal“ genannt, denn es ist harte Arbeit, sich immer vor dem Höheren zu überwinden und zu annullieren, damit der Höhere mit ihm macht, was der Höhere will. Dies wird Ibur genannt, was die am meisten eingeschränkte Katnut ist.

Die Korrektur ist so, wie unsere Weisen sagten: „Abba, der Chochma ist, gibt das Weiße“, d.h. er weißelt den Unteren von seinem Willen zu empfangen, so dass der Mensch anfängt zu fühlen, dass der Wille zu empfangen Abfall ist, wie es geschrieben steht: „Wenn deine Sünden auch scharlachrot sind, so werden sie doch weiß wie Schnee.“ Zu diesem Zeitpunkt gilt: „Seine Mutter gibt das Rot“, was bedeutet, dass Bina „Licht von Chassadim“ genannt wird, also das Licht, das in Gefäße des Gebens kommt. Das heißt, wenn ein Mensch einmal erkannt hat, dass der Wille zu empfangen „Abfall“ heißt, empfängt er das Verlangen zu geben. All dies wird so angesehen, dass der Höhere tut und der Untere sich kritiklos annulliert. Dieser gilt als „mundlos“ und wird „stumm“ genannt, was bedeutet, dass er keinen Mund hat.

Danach kommen die Zustände der „Geburt“ und Yenika [Stillen]. Zu diesem Zeitpunkt hat er bereits einen Mund, was bedeutet, dass er seine eigene Herrschaft hat und bereits weiß, was er tut. Er hat bereits die Erlaubnis, seine eigenen Entscheidungen zu treffen, was als eigenständig angesehen wird. Das wird als Empfangen der Bchina Ruach angesehen, die leuchtet, wenn er bereits seine eigene Herrschaft in Kedusha hat. Aber in Ibur hatte er nur Nefesh, von dem Wort Nefisha [Ruhe/Stillstand], was so viel bedeutet wie still, das keine eigenständige Bewegung hat, sondern vom Höheren bei jeder Handlung bewegt wird.

Zu dieser Zeit empfängt er einen vollständigen Namen von Elokim, was bedeutet, dass er in Ibur war, Ilem [stumm] von Elokim [Gott], was bedeutet, dass er keine eigene Herrschaft hatte, wenn er der Ausführende der Arbeit ist, sondern alles dem Höheren zugeschrieben wurde. Wenn er geboren wurde und seine eigene Yenika in Kedusha hat, ist er ein voller Name von Elokim. Dies ist die Andeutung, dass das, was aus seiner eigenen Perspektive stumm war, nun voll geworden ist. Das heißt, er wurde mit Yud-Hey von Elokim belohnt, was einen vollständigen Namen bedeutet, „Becher“ in Gematria, was die Zahl Elokim ist, die 86 ist – und dann ist der Becher voll.

Mit anderen Worten: Wenn ein Mensch sich in den Bereich der Kedusha korrigiert hat, nennt man ihn „ein vollständiges Kli“, und dieses wird „ein Becher des Segens“ genannt, was bedeutet, dass der Segen bereits in ihm sein kann, da das Kli so korrigiert ist, dass alles, was es empfängt, in Kedusha bleibt.

Darunter verstehen wir, was es bedeutet, dass der Becher mit Wein gefüllt werden soll. Es bedeutet für uns, dass die Fülle im Kli bleibt und nichts von dort nach außen dringt. Vielmehr wird alles zum Geben bestimmt sein. Wenn wir also von den Mizwot sprechen, bezieht sich alles auf den Zweig und die Wurzel. Deshalb muss ein Segensbecher voll sein, was auf Spirituelles hindeutet, d.h. auf die Ordnung der Arbeit des Menschen zur Erreichung des Ziels der Schöpfung.