1991/2 Was bedeutet „Kehre, Israel, zum Ewigen, deinem Gott, zurück“ in der Arbeit?

Rabash, 1991/2,  (EY, 24.06.2023)

In der Schrift heißt es: „Kehre um, Israel, zum Ewigen, deinem Gott, denn du hast in deiner Sünde versagt. Nehmt die Worte mit und kehrt zum Ewigen zurück. Sagt zu ihm: ‚Nimm alle Verfehlungen weg und nimm das Gute, und wir werden mit der Frucht unserer Lippen bezahlen.'“ Wir sollten verstehen, worin die Verbindung besteht, denn es wird angedeutet, dass, weil „du in deiner Sünde versagt hast“, deshalb „kehre um zu dem Ewigen, deinem Gott.“ Und was bedeutet: „Sagt zu ihm: ‚Nimm alle Verfehlung weg'“? Und wir sollten auch verstehen, was unsere Weisen sagten: „Groß ist die Umkehr, denn sie reicht bis zum Thron, wie gesagt wurde, ‚zum Ewigen, deinem Gott'“ (Yoma 86).

Es ist bekannt, dass wir in der spirituellen Arbeit zwei Unterscheidungen treffen sollten: 1) das, was die Allgemeinheit betrifft. Ihre Arbeit liegt in der praktischen Ausführung, und sie arbeiten nicht an der Absicht, d.h. mit dem Ziel, dass es um das Geben geht. Aus diesem Grund glaubt jeder, dass es ihm in der Praxis gut geht. Jeder glaubt, dass es unmöglich ist, ein vollkommener Mensch zu sein, so dass er im Allgemeinen denkt, dass er vollständig ist, und wenn er seine Freunde ansieht, sieht er ihre Fehler, dass sie nicht in Ordnung sind.

Ihm selbst hingegen geht es gut. Obwohl es ihm an etwas mangelt, entschuldigt er sich mit dem Vers: „Es gibt keinen gerechten Menschen auf Erden, der Gutes tut und nicht sündigt.“ Deshalb hat auch er Fehler, und er achtet auf die Eigenschaft der Niedrigkeit, wie unsere Weisen sagten: „Sei sehr, sehr demütig.“ Obwohl er sieht, dass er höher ist als der Rest des Volkes, glaubt er an die Weisen und glaubt über dem Verstand, dass auch er wahrscheinlich niedrig ist, was bedeutet, dass er schlechter ist als der Rest des Volkes. Für ihn ist das jedoch ein Glaube über dem Verstand.

Daraus folgt, dass diejenigen, die zur Allgemeinheit gehören, wenn sie sich mit der Tora beschäftigen, nicht das Gefühl haben, dass sie Sünden haben oder dass sie schlechter sind als andere Menschen. Vielmehr sind sie im Allgemeinen mit ihrer Arbeit zufrieden. Deshalb haben sie im Monat Elul [letzter Monat im hebräischen Kalender] und an den zehn Bußtagen, die die Zeit der Umkehr sind, viel Arbeit, um Schuld in sich zu finden, für die sie Buße tun müssen.

Andernfalls könnten sie im Gericht von oben verurteilt und für ihre Taten bestraft werden. Sie wissen, dass es möglich ist, dass die Belohnung, die sie glauben zu verdienen, ausbleibt, d.h. dass sie weniger belohnt werden. Aber Bestrafungen? Das kommt nicht in Frage, denn sie wissen von sich selbst, dass sie viel Tora und viele Mizwot [Gebote] haben.

Diejenigen hingegen, die auf individuelle Weise arbeiten, die mit Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer belohnt werden wollen und die verstehen, dass die Tora und die Mizwot, die sie befolgen, lediglich die Form von 613 Ratschlägen haben, mit denen sie dazu gelangen, an dem Schöpfer anzuhaften, so dass sie nur eine Sorge haben, wie sie dem Schöpfer Zufriedenheit bringen und sich nicht um sich selbst kümmern müssen.

Der Körper wehrt sich natürlich dagegen und präsentiert gerechte Argumente, warum das, was er sagt, richtig ist. Er beginnt, ihm Beweise aus der ganzen Welt vorzulegen, dass niemand auf einem solchen Weg wandelt, der den Willen, für sich selbst zu empfangen, annulliert und nur um des Schöpfers willen arbeitet. Der Mensch will die Sünde überwinden, die der Wille zu empfangen ihm Gedanken beschert, die dem Glauben widersprechen. Das ist das Argument des Pharaos, der sagte: „Wer ist der Ewige, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“

Daraus folgt, dass der Mensch an der Sünde der Ketzerei gescheitert ist. Je mehr ein Mensch sich stärkt, desto mehr kommt sie und siegt über den Menschen. Das heißt, so sehr man auch glauben möchte, dass der Schöpfer über die Welt wacht und Gutes tut, der Körper zeigt ihm das Gegenteil. Natürlich versagt er ständig und sieht, dass es endlos ist und er sich in Auf- und Abstiegen befindet, und er weiß nicht, was er dagegen tun soll.

In der Schrift heißt es dazu: „Kehre um, Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott.“ Und warum muss es „zu dem Ewigen, deinem Gott“ heißen? Das ist deshalb, weil „ihr in eurer Sünde versagt habt“. Das heißt, weil du in deiner Verfehlung, d.h. in der Sünde des Glaubens, gescheitert bist und dich nun als den niedrigsten Menschen der Welt fühlst, weil deine Gedanken und dein Verlangen die niedrigsten der Welt sind und du das Gefühl hast, dass du dich völlig vom Spirituellen entfernt hast.

Mit anderen Worten: Die Weltlichen sagen nicht, dass sie weit von der Spiritualität entfernt sind, weil sie nicht einmal glauben, dass es Spiritualität in der Welt gibt. Das Gleiche gilt für die Religiösen, die an die Tora und die Mizwot glauben – sie haben nicht das Gefühl, dass sie entfernt sind, denn jeder fühlt sich mehr oder weniger gut. Und wenn sie Fehler an sich sehen, haben sie sicher eine Entschuldigung dafür. Und vor allem sieht ein Mensch, dass die ganze Welt ein ruhiges Leben führt, während er in einem Zustand voller Fehler und Sünden ist, und er sieht keinen Ausweg aus diesem Zustand.

Deshalb hat er keinen anderen Ratschlag als „Kehre um, Israel“. Der Mensch muss zum Schöpfer zurückkehren und darf sich nicht von ihm zurückziehen, bis er mit dem Schöpfer als „deinem Gott“ belohnt wird. Das heißt, bis er mit vollkommenem Glauben belohnt wird. Andernfalls wird er in den Fehlern bleiben. Aus diesem Grund muss der Mensch prüfen, was er tun kann, bis ihm von oben Gnade zuteil wird und ihm die Kraft gegeben wird, die man „Verlangen zu geben“ nennt.

Nach dem oben Gesagten können wir verstehen, was geschrieben steht: „Nehmt Worte mit.“ Das heißt, diese Worte, die der Körper zu euch spricht und behauptet, es lohne sich nicht, um des Schöpfers willen zu arbeiten, nehmt mit, wenn ihr zum Schöpfer zurückkehrt. Sprich zu ihm: „Entferne alle Verfehlungen“, denn diese Worte, die der Körper uns sagt, können wir nicht überwinden. Nehmt diese Worte, wenn ihr zu eurem Schöpfer zurückkehrt. Es heißt „alles“, denn nur Du bist allmächtig; Du kannst uns eine zweite Natur geben, die „Verlangen zu geben“ heißt. Du wirst die Verfehlung beseitigen, was bedeutet, dass Du unsere Sünden annehmen und korrigieren kannst, denn nur Du bist der Träger unserer Verfehlung, während wir völlig machtlos sind.

Wir glauben jedoch, dass all diese Worte, die der Körper zu uns spricht, Du ihm diese Worte gegeben hast, und Du musst sie uns geschickt haben, und es ist sicherlich zu unserem Besten. Deshalb: „Sprich zu ihm: ‚Nimm alle Verfehlung und nimm das Gute.'“ Das heißt, nimm das Gute, das du uns geschickt hast. Mit anderen Worten: Die Worte, die der Körper gegen den Schöpfer vorgebracht hat, musst du mit einer anderen Natur versehen, die „Verlangen zu geben“ heißt, denn sonst sind wir verloren, da wir voller Versagen sind.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Und wir werden mit der Frucht unserer Lippen bezahlen.“ Wir wollen, dass dort, wo wir sind, statt unserer Lippen, wo die Lippen als das Ende der Angelegenheit gelten, also außerhalb der Kedusha [Heiligkeit], deshalb bitten wir dich, da wir wegen unseres Verlangens außerhalb der Kedusha sind, „mit der Frucht unserer Lippen zu bezahlen.“ Das heißt, wo wir in den Lippen sind, am Ende, wollen wir ganz mit Früchten sein, wobei „Früchte“ Befruchtung und Vermehrung mit guten Taten bedeutet.

Nach dem oben Gesagten können wir verstehen, was unsere Weisen sagten: „Groß ist die Umkehr, denn sie reicht bis zum Thron.“ Das heißt, die Menschen, die zur Allgemeinheit gehören, haben nicht das Gefühl, dass sie in der Verfehlung, die „erste Sünde“ genannt wird, versagt haben, denn sie haben das Gefühl, dass sie Glauben haben und sie in Ordnung sind. Obwohl sie nur einen teilweisen Glauben haben, wie erklärt wird („Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Punkt 14), fühlen sie ihn nicht. Aus diesem Grund denken sie, dass sie vollständig sind.

Umgekehrt spüren diejenigen, die zu den Individuen gehören, die wollen, dass es nur eine einzige Herrschaft gibt, die singuläre Herrschaft, die ihre Selbstautorität namens „Wille zum Empfangen“ annullieren und nur die Herrschaft des Schöpfers in der Welt offenbart haben wollen, wie der Körper dagegen ist. Sie wollen Umkehr tun, zum Schöpfer zurückkehren, und diese Umkehr reicht bis zum Thron.

Wir sollten jedoch verstehen, was der Thron in der Arbeit zu bedeuten hat. Es ist bekannt, dass Malchut „der Thron“ genannt wird, wie es in der „Einleitung des Buches Sohar“ (Punkt 31) heißt: „Es gibt zwei Unterscheidungen im Thron: 1) Sie bedeckt den König, wie es geschrieben steht: „Er machte die Dunkelheit zu seinem Versteck“, weshalb sie Kisse [Thron] genannt wird, vom Wort Kissui [bedecken/verbergen]. 2) Sie offenbart die Herrlichkeit von Malchut in den Welten, wie geschrieben steht: ‚Und auf dem Kisse [Thron] saß eine Gestalt, die sich als Mensch offenbarte.'“

Wir müssen glauben, dass der Zimzum [Beschränkung] und die Verhüllung, die stattgefunden haben, eine Korrektur für die Geschöpfe sind. Mit anderen Worten: Gerade durch die Verhüllung und Bedeckung, die vorgenommen wurde, werden die Geschöpfe ihre Vollendung erreichen. Wir müssen über dem Verstand glauben, dass die Führung, mit der der Schöpfer die Welt leitet, eine des Guten und des Guten Tuns ist. Weil wir nicht sehen, dass die Führung des Guten und des guten Tuns vor uns verhüllt ist, müssen wir glauben, dass die Führung in Wahrheit eine des Guten und des guten Tuns ist, aber es gibt eine Hülle darüber, die sie verdeckt.

Obwohl der Körper dagegen und gegen den Glauben über dem Verstand ist, denn er behauptet: „Der Richter hat nur das, was seine Augen sehen“, will der Mensch die Argumente des Körpers überwinden. Das ist harte Arbeit und beinhaltet Auf- und Abstiege.

Wenn der Mensch den Schöpfer anruft, ihm zu helfen, diese Bedeckung auf sich zu nehmen, d.h. glauben zu können, dass die Vorsehung wirklich gut und gütig ist, nur dass er noch nicht damit belohnt wurde, es zu sehen, wird er durch diese Arbeit zu einem Wagen für den Thron. Mit anderen Worten: Er nimmt diesen Thron auf sich, obwohl er in Wirklichkeit eine Verhüllung ist. Zu diesem Zeitpunkt wird dieser Stuhl [Kisse] zum Thron, das heißt, er wird mit der Shechina belohnt, die auf dem Thron sitzt.

Daraus folgt, dass er in dem Maße, in dem er zuvor in der Form eines Kisse, also einer Verhüllung, als „Shechina im Staub“ war, nun zum Thron geworden ist. Das ist die Bedeutung des Sprichworts, dass der Thron den König bedeckt, wie in: „Er hat die Dunkelheit zu seinem Versteck gemacht.“ Mit anderen Worten: Der Thron leuchtet nicht und befindet sich in einem Zustand der Dunkelheit. Wir müssen die Dunkelheit überwinden und sagen: „Sie haben Augen, aber sie sehen nicht.“

Daraus folgt, dass dieser Zustand in der Zeit von Kisse heißt: „Denn ihr habt in eurer Sünde versagt.“ Im Zustand des Kisse hat der Mensch Auf- und Abstiege, und er sieht nicht, dass diese Arbeit jemals enden wird. Vielmehr ist es ein ständiges Hin und Her, denn während der Verhüllung fällt es dem Menschen schwer, sich zu überwinden und zu sagen, dass der Schöpfer sich gut verhält und Gutes tut.

Deshalb muss dieser Mensch umkehren, was bedeutet, dass aus dem Kisse, die „Er hat die Finsternis zu Seinem Versteck gemacht“, der zweite Zustand des Kisse offenbaren wird, wenn er die Herrlichkeit Malchuts in der Welt offenbart, wie es geschrieben steht: „Und auf dem Kisse [Thron], hoch oben, war eine Gestalt mit dem Aussehen eines Menschen.“

Das ist die Bedeutung der Worte: „Groß ist die Umkehr, denn sie reicht bis zum Thron.“ Das heißt, Umkehr muss sein, dass ein Mensch mit der zweiten Unterscheidung in der Bedeutung von Kisse, also dem Thron, belohnt wird. Das ist die Bedeutung von „Kehre um, o Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott.“

Wir sollten interpretieren, dass die Bedeutung von „Denn du bist in deiner Sünde gescheitert“ darin besteht, dass der Mensch, wenn er umkehren will, d. h. wenn er vom Schöpfer getrennt ist, weil er den Willen hat, etwas zu empfangen, was der Form nach dem Schöpfer entgegengesetzt ist, und er sich mit dem Schöpfer verbinden will, um eine Gleichwertigkeit der Form zu haben, erkennt: „Das Verborgene gehört dem Ewigen, unserem Gott.“

Mit anderen Worten, wenn er etwas für den Schöpfer tun will, d.h. um des Schöpfers willen, ist es ein „verborgener“ Geschmack. Mit anderen Worten: Der Geschmack der Arbeit ist vor ihm verborgen. Wenn er dagegen zu seinem eigenen Nutzen arbeitet, der „für uns und unsere Kinder“ heißt, wird der Geschmack für uns sichtbar. Mit anderen Worten: „Verhüllung“ und „Offenbarung“ beziehen sich auf den Geschmack.

Das bedeutet, wenn ein Mensch um des Schöpfers willen arbeitet, also „für den Ewigen, unseren Gott“, ist der Geschmack in der Arbeit verhüllt. Wenn man aber um seiner selbst willen arbeitet, also „für uns und unsere Kinder“, wird der Geschmack „offenbart“, d.h. der Geschmack der Arbeit wird offenbart. Daraus folgt, dass dies zu unserem Versagen führt, wie es geschrieben steht: „Denn du hast in deiner Sünde versagt.“ Daher gibt es keinen anderen Weg, als zum Schöpfer zurückzukehren, wie es darüber gesagt wurde: „Entferne alle Verfehlungen und nimm das Gute.“

Nach dem oben Gesagten sollten wir interpretieren, was im Segen für das Essen steht: „Mögen wir Gnade und gutes Verständnis in den Augen Gottes und der Menschen finden.“ Wir sollten verstehen, warum wir den Schöpfer bitten müssen, von den Menschen gemocht zu werden. Was bedeutet es, dass die Menschen uns respektieren und ehren sollen? Was hat das mit der Arbeit zu tun? Vielmehr bitten wir den Schöpfer darum, vom Schöpfer gemocht zu werden, und was wollen wir von ihm? Dass er uns die Eigenschaft „Mensch“ gibt, denn von Natur aus wurde der Mensch mit dem Verlangen erschaffen, zu empfangen, genannt Malchut, was der Name BoN ist, der in Gematria „Tier“ [Behema] bedeutet.

Aus diesem Grund bitten wir darum, von Gott gemocht zu werden, so dass er uns die Eigenschaft „Mensch“ [Adam] gibt, wie unsere Weisen sagten: „Du wirst ‚Mensch‘ genannt, und nicht die Völker der Welt.“ Der Mensch ist MaH in Gematria, was so viel wie Geber bedeutet. Mit anderen Worten: Wir bitten darum, vom Schöpfer gemocht zu werden, damit er uns die Eigenschaft „Mensch“ gibt. Das ist die Bedeutung der Worte „Mögen wir Gnade finden in den Augen Gottes und der Menschen“, so dass Er uns die Eigenschaft „Mensch“ geben wird.

Daraus folgt, dass der Mensch nur um eines beten sollte – dass der Schöpfer ihn ihm näher bringt. „Nähe“ wird in der spirituellen Welt als „Gleichwertigkeit der Form“ bezeichnet. Das heißt, er möchte, dass der Schöpfer ihm das Verlangen zu geben, das „zweite Natur“ genannt wird.

So sollten wir interpretieren, was geschrieben steht (Psalmen 147): „der die zerbrochenen Herzen heilt.“ Wir sollten verstehen, was es bedeutet, dass der Schöpfer die gebrochenen Herzen heilt. Es geht darum, dass das Wesen des Menschen bekanntlich das Herz ist, wie unsere Weisen sagten: „Der Barmherzige will das Herz.“ Das Herz ist das Kli [Gefäß], das die Kedusha von oben empfängt. Wir lernen über das Zerbrechen der Gefäße: Wenn das Kli zerbrochen ist, läuft alles, was du hineinlegst, heraus.

Wenn das Herz zerbrochen ist, d.h. wenn der Wille zum Empfangen das Herz beherrscht, kann die Fülle nicht eindringen, weil alles, was der Wille zum Empfangen empfängt, in die Klipot [unreinen Kräfte] geht. Das wird „das Zerbrechen des Herzens“ genannt. Deshalb betet ein Mensch zum Schöpfer und sagt: „Du musst mir helfen, denn ich bin schlimmer als alle anderen, weil ich spüre, dass der Wille zu empfangen mein Herz beherrscht, und deshalb kann nichts von Kedusha in mein Herz gelangen. Ich will keinen Überfluss, ich will nur etwas für den Schöpfer tun können, und dazu bin ich völlig unfähig, so dass nur du mich retten kannst.“

So sollten wir interpretieren, was geschrieben steht (Psalm 34): „Der Ewige ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind.“ Das heißt, dass diejenigen, die den Schöpfer um Hilfe bitten, damit ihr Herz nicht gebrochen und ganz wird, dies nur tun kann, wenn der Mensch mit dem Verlangen zu geben belohnt wurde. Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, ihm das Verlangen zu geben, denn er sieht, dass es ihm an nichts auf der Welt fehlt, außer an der Fähigkeit, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Daraus folgt, dass er nur um die Annäherung des Schöpfers bittet, und es gibt eine Regel: „Maß für Maß.“ Der Schöpfer bringt ihn also in seine Nähe. Das ist die Bedeutung der Worte: „Der Ewige ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind.“

Nach dem oben Gesagten können wir verstehen, was dort geschrieben steht: „Er bewahrt alle seine Gebeine, nicht eines von ihnen ist zerbrochen.“ Das Gebein [Ezem] des Menschen [im Hebräischen bedeutet Ezem sowohl „Knochen“ als auch „Wesen“] ist das Herz, das Verlangen im Herzen. Das Verlangen im Herzen des Menschen verändert sich ständig durch das Auf- und Absteigen, und der Schöpfer wacht über das Verlangen, so dass sich der Wille, etwas zu empfangen, nicht mit dem Verlangen nach Kedusha vermischt.

Das ist die Bedeutung der Worte „kein einziger von ihnen ist gebrochen“. Mit anderen Worten: Da der Wille zu empfangen das Zerbrechen der Gefäße verursacht, gilt es als Bewahrung des Schöpfers, wenn der Schöpfer ihn bewahrt, d.h. einen Menschen näher bringt, was „Gleichwertigkeit der Form“ genannt wird, indem er ihm eine zweite Natur gibt, die „Verlangen zu empfangen“ genannt wird, wie in dem Vers: „Der Ewige bewahrt die Narren.“ Mit anderen Worten: Wer spürt, dass er ein Narr ist, dass er gedankenlos ist, sollte sich davor bewahren, un die Herrschaft der Sitra Achra [andere Seite], genannt „Wille, für sich selbst zu empfangen“, zu fallen. Er bittet den Schöpfer, ihn zu bewahren. Daraus folgt, dass der Mensch das Erwachen von unten gibt, was „ein Verlangen“ und ein Kli genannt wird, und dann gibt ihm der Schöpfer das Licht.

Aber wenn ein Mensch im Aufstieg ist, denkt er, dass er die Hilfe des Schöpfers nicht mehr braucht, da er jetzt eine Gefühlsbasis hat, die er „Wissen“ nennt. Mit anderen Worten: Er weiß jetzt, zu welchem Zweck er arbeitet. Seine Arbeit steht nicht mehr über dem Verstand, weil er eine Grundlage hat, auf die er sich stützen kann, nämlich dieses Gefühl, dass er spürt, dass dieser Zustand gut für ihn ist. Auf dieser Grundlage bestimmt er die Arbeit.

In diesem Moment wird er sofort von oben herab geworfen und es ist, als ob er gefragt wird: „Wo ist deine Weisheit? Du hast doch gesagt, dass du schon weißt, worauf es bei der Arbeit ankommt.“ Solange also der Mensch sich für einen Narren hält, das heißt, dass die Grundlage der Arbeit über dem Verstand liegt und er die Hilfe des Schöpfers braucht, sagt er: „Wenn nicht der Herr das Haus baut, haben die, die daran gearbeitet haben, umsonst gearbeitet.“ Genau so wird der Schöpfer genannt: „Der Ewige ist der Hüter Israels.“

Darunter verstehen wir, was es bedeutet, dass der Mensch in der Arbeit in Schwierigkeiten ist. Die Antwort ist, dass „eng“ bekanntlich Mangel an Chassadim [Gnade/Plural von Chessed] bedeutet. Wenn ein Mensch also sieht, dass er nichts tun kann, um zu geben, gilt er als unfähig, im Chessed zu handeln, es sei denn zu seinem eigenen Nutzen. Er sieht, dass er in seinem Zustand niemals mit Dwekut an den Schöpfer belohnt werden wird, und das bedauert er. Was kann man tun? Man kann nichts anderes tun, als zum Schöpfer zu schreien, und der Schöpfer erhört ihn. „Aus all ihren Nöten [auch „Enge“]“, das heißt aus jedem Zustand, wenn er sich in einem Zustand der „Enge“ befindet, was ein Mangel an Chassadim ist, wenn er seine Handlungen nicht überwinden kann, rettet ihn der Schöpfer, wie es geschrieben steht: „Aus all ihren Nöten rettet Er sie.“ Wenn es heißt: „Er hat keine Not“, bedeutet das, dass er nicht bedauert, dass er etwas nicht tun kann, um zu geben. Deshalb hat er kein Kli für den Schöpfer, um ihn zu retten, denn er fühlt, dass es ihm gut geht, wo er ist.

Dementsprechend sollten wir auslegen, was unsere Weisen sagten (Chulin 133): „Wer einen unwürdigen Schüler lehrt, fällt in die Hölle.“ Das sollten wir verstehen, denn es steht geschrieben: „Der Schöpfer sagte: ‚Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.‘ Wer also einen bösen Trieb hat und ihn nicht überwinden kann, für den hat Er gesagt: ‚Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.'“ So dass wir sehen, dass wir Tora lernen sollten, auch wenn wir unwürdig sind.

Wir sollten dies so interpretieren, wie Baal HaSulam sagte, was geschrieben steht: „gib den Weisen Weisheit.“ Es hätte heißen müssen „den Toren“. Die Antwort ist, dass jemand, der nach Weisheit sucht, obwohl er sie noch nicht hat, bereits „weise“ genannt wird, da er danach verlangt, weise zu sein. Wir sollten hier auch interpretieren, dass jemand, der würdig sein will, bereits „ein würdiger Schüler“ genannt wird.

Das heißt, jemand, der Tora lernen will, weil er würdig sein will, wird bereits „würdig“ genannt. Denn weil er spürt, dass er weit davon entfernt ist, dem Schöpfer zu dienen, weil er nur um seiner selbst willen arbeiten kann, was unwürdig ist, und weil er würdig sein will, aber erfolglos ist, wurde zu ihnen gesagt: „Der Schöpfer sagte: ‚Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.'“

Aus diesem Grund sollten wir „Es ist verboten, einen unwürdigen Schüler die Tora zu lehren“ so auslegen, dass einer, der ein würdiger Schüler sein will, lernen darf.