1991/20 Was bedeutet „Es gibt nichts, was keinen Platz hat“, in der Arbeit?

Rabash. Artikel 1991/20, (EY, 27.06.2023)

Unsere Weisen sagten (BeReshit Rabba 68:9): „Warum wird der Schöpfer ‚Ort‘ genannt? Weil er der Ort der Welt ist, und die Welt ist nicht sein Ort. Wovon steht es geschrieben? Hier ist ein Ort bei Mir. Der Schöpfer ist also der Ort der Welt, und die Welt ist nicht Sein Ort.“ Es wurde auch gesagt (Sprüche der Väter 4:3): „Es gibt nichts, was keinen Ort hat.“ Wir sollten verstehen, was uns das in der Arbeit lehren will.

In der Arbeit ist ein „Ort“ ein Ort des Mangels. Das heißt, wenn ein Mensch einen Mangel hat, sollten wir sagen, dass er einen Platz hat, an dem er eine Füllung für den Mangel empfangen kann. Wenn er aber keinen Mangel hat, kann man nicht sagen, dass er gefüllt werden kann, da es niemanden gibt, der ihn füllen kann. Wenn jemand zum Beispiel keinen Hunger hat, kann er nicht essen. Dies wird so gesehen, dass er keinen Ort hat, um seinen Hunger zu stillen. Oder wenn er nicht durstig ist, kann er kein Wasser trinken, da er keinen Ort hat, an dem er die Füllung empfangen kann.

Nach dem oben Gesagten sollten wir den Unterschied zwischen „dem Ort der Welt“ und „Gesegnet ist der Ort“ interpretieren, womit der Ort des Schöpfers gemeint ist. In der spirituellen Arbeit sollten wir interpretieren, dass der Schöpfer der Ort Seiner Welt ist. Das heißt, die Korrektur der Schöpfung liegt darin, dass der Ort des Schöpfers, d.h. der Mangel, welcher „Ort des Schöpfers“ genannt wird, der ist, den der Schöpfer geben will, d.h. den Mangel.

Über den Schöpfer kann man sagen, dass Sein Mangel darin liegt, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Dieses Verlangen zu geben [äußert sich], wenn die Welt mangelhaft ist, weil sie wie der Schöpfer geben will – dann wird die Welt in Vollkommenheit bestehen. Zu dieser Zeit wird der Schöpfer in der Lage sein, ihnen Freude und Vergnügen zu geben. Warum? Weil das Empfangen von Freude und Vergnügen in einer Art Korrektur erfolgen wird.

Seine Welt ist jedoch nicht sein Ort. Das heißt, der Mangel, das heißt das Verlangen, das in der Welt ist, ist der Wille zu empfangen. Das gehört nicht zum Schöpfer, denn von wem sollte er empfangen? Er, d.h. das Verlangen zu geben, das der Schöpfer hat, ist also das, was seine Welt auf sich nehmen muss, und nicht die Natur des Willens zu empfangen, der Mangel, mit dem das Geschöpf – das man „Existenz aus Abwesenheit“ nennt – geboren wurde. Dies wird „der Ort der Welt“ genannt.

Die Arbeit des Menschen besteht nur darin, aus der Natur des Verlangens, das in der Welt ist, herauszukommen und sich ein anderes Verlangen anzueignen, nämlich das Verlangen zu geben. Das ist harte Arbeit, und sie kann nur durch die Tora erreicht werden, wie unsere Weisen sagten: “Der Schöpfer sagte: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Speziell durch die Tora können wir aus der Herrschaft des Willens, für uns selbst zu empfangen, herauskommen und das Verlangen zu geben erlangen, denn dies ist eine zweite Natur, zu der nur das Licht der Tora verhilft.

Daraus folgt, dass Er, d.h. der Schöpfer, der Ort der Welt ist, was bedeutet, dass die Welt den Mangel des Schöpfers, der das Verlangen zu geben ist, erhalten muss. Aber Seine Welt, die der Wille zum Empfangen ist, d.h. der Mangel, der in der Welt aus der Perspektive des Geschöpfes ist, das der Wille ist, für sich selbst zu empfangen, das ist nicht der Mangel des Schöpfers.

Deshalb sagen wir: „Gesegnet ist der Ort“. Das heißt, wenn man mit dem Empfangen des Mangels des Schöpfers belohnt wurde, der das Verlangen zu geben ist, dankt der Mensch dem Schöpfer dafür, dass er ihm seinen Platz gegeben hat, das heißt das Verlangen zu geben, das der Schöpfer hat. Ein Mensch sollte diese Stufe des Verlangens zu geben erreichen. Deshalb sagen wir: „Gesegnet sei der Ort“, weil er uns den Ort gegeben hat, d.h. Seinen Mangel, der das Verlangen zu geben ist, denn mit diesem Verlangen des Schöpfers kann der Schöpfer es mit Freude und Vergnügen erfüllen.

Dementsprechend sollten wir die Frage interpretieren: Was bedeutet „Es gibt nichts, was keinen Platz hat“ in der Arbeit? Es bedeutet, dass diese Sache, die der Mensch erlangen will, also das Verlangen zu geben, was der Mensch als Mangel empfindet, der Mensch zuerst arbeiten muss, so dass die Sache, die er erlangen will, nämlich das Verlangen zu geben, zuerst einen Platz haben muss, also einen echten Mangel.

Dies kann auf zwei Arten ausgedrückt werden: 1) sich mangelhaft zu fühlen, 2) das Gefühl zu haben, dass nur der Schöpfer ihm helfen kann, und dass der Mensch selbst völlig unfähig ist, aus der Herrschaft des Willens hervorzugehen, für sich selbst zu empfangen.

Das ist die Bedeutung von „Es gibt nichts, was keinen Platz hat“. Es bedeutet, dass die Reihenfolge der Arbeit darin besteht, dass man zuerst den Platz, d.h. den Mangel, vorbereiten muss, und dann gibt der Schöpfer die Füllung des Mangels.

Wir sollten jedoch wissen, dass, obwohl die wesentliche Arbeit des Menschen darin besteht, zu erkennen, dass ihm das Verlangen zu geben fehlt, und zum Schöpfer zu beten, seinen Mangel zu erfüllen und ihm dieses Verlangen zu geben, man auch mit der rechten Linie gehen sollte, die als Ganzheit betrachtet wird. Das heißt, der Mensch sollte sich als ganz empfinden, um dem Schöpfer danken zu können, denn wenn man um etwas betet, dass der Schöpfer seinen Mangel befriedigt, gilt man als „verflucht“, und „Der Verfluchte haftet nicht an dem Gesegneten an.“

Deshalb sagten unsere Weisen (Berachot 32): „Man sollte immer das Lob des Schöpfers aufstellen und dann beten“, denn wenn man das Lob des Schöpfers aufstellt, ist es sicher, dass, wenn ein Mensch das Lob des Schöpfers sieht und Ihn lobt, er sich in diesem Zustand in einem Zustand der Vollkommenheit befindet, was bedeutet, dass der Mensch sich in einem Zustand des Segens befindet, und natürlich: „Der Gesegnete haftet an dem Gesegneten.“ Zu diesem Zeitpunkt kann der Mensch den Segen von oben weitergeben.

Die Reihenfolge sollte sein, dass man in sich selbst etwas Gutes findet, das der Schöpfer ihm gegeben hat. Auch wenn es ihm jetzt an etwas mangelt, sollte er in sich Reshimot [Erinnerungen] an etwas Gutes hervorrufen, das er vom Schöpfer hatte und für das er dem Schöpfer dankbar sein kann. Es kommt nicht darauf an, was man genossen hat, sondern nur, dass man es genossen hat und dem Schöpfer dafür dankt. Dann befindet er sich in einem Zustand der Vollkommenheit.

Mit anderen Worten, einst war er im Frieden mit dem Schöpfer, weil Er ihn erfreut hat, so dass er sich nun über das freuen kann, was er hatte, und jetzt kann er zum Schöpfer kommen, damit Er ihm hilft, weil er sich jetzt nicht mehr in einem Zustand der Traurigkeit befindet, in dem er das Gefühl hat, dass es ihm schlechter geht als allen anderen Menschen, was ein Zustand ist, der „verflucht“ genannt wird, und „Der Verfluchte haftet nicht an dem Gesegneten.“ Vielmehr befindet er sich jetzt in einem Zustand des „Gesegneten“. Daher sollte der Mensch in seinem Inneren nach etwas suchen, das ihn in die Lage versetzt, dem Schöpfer dankbar zu sein.

Das ist die Bedeutung des Verses: „Und niemand soll mit leeren Händen vor Mir erscheinen.“ Wir sollten ihn so interpretieren, dass jemand, der den Schöpfer um etwas bittet, nicht mit leeren Händen erscheinen sollte, was bedeutet, dass er nichts hat. Vielmehr sollte man zunächst prüfen, ob man etwas in sich findet, was der Schöpfer ihm gegeben hat und wofür er den Schöpfer segnet.

Danach kann er den Schöpfer um etwas bitten, weil er an das denkt, was er vom Schöpfer empfangen hat. So hat er bereits eine Verbindung mit dem Schöpfer, denn der Schöpfer hat ihm etwas gegeben, was auch immer es ist.  Es ist nur wichtig, dass er dem Schöpfer dafür danken kann, und so hat er bereits eine Verbindung mit dem Schöpfer, indem er sich über das Geben des Schöpfers freut.

Da er nun ganz mit dem Schöpfer verbunden ist, ist es eine Segula [Heilmittel/Tugend] für den Schöpfer, seine Wünsche zu erfüllen. Dies ist so, wie Baal HaSulam sagte: „Der Gesegnete haftet an dem Gesegneten.“ Daher muss man sehr vorsichtig sein, nicht in die Klipa [Schale] der Traurigkeit zu fallen, denn dann ist man vom Schöpfer getrennt, anders als wenn man sich im Zustand des „Gesegneten“ befindet.

Und am wichtigsten ist, dass der Mensch prüfen sollte, in einem Zustand von „belohnt“ zu sein, d.h. zum Schöpfer zu beten, dass er belohnt wird, denn wenn der Mensch in einem Zustand von „belohnt“ ist, hat er eine Sehnsucht nach Tora und Gebet, und er mag alles, was er in Kedusha [Heiligkeit] sieht. Das gibt ihm gute Laune, weil er den Geschmack des Lebens in allem spürt, was mit der Kedusha zu tun hat.

Aber wenn er „nicht belohnt“ wird, ist es das komplette Gegenteil – er hat kein Verlangen nach Tora oder Gebet. Alles, was er in der Kedusha tut, ist für ihn gezwungen, und wenn er in sich geht, sagt er über alles, was zur Kedusha gehört, dass es für ihn wie der Trank des Todes ist, dass er schnell von all diesen Dingen um ihn herum weglaufen möchte.

Obwohl er sieht, dass die Menschen um ihn herum sich mit Tora und Mizwot [Geboten] beschäftigen und in der Arbeit, die sie verrichten, gute Laune haben, entschuldigt sich sein Körper damit, dass es ihnen nicht besser gehen würde als ihm, wenn sie denselben Geschmack hätten, den er fühlt. Manchmal denkt er nicht einmal daran, zu erklären, warum sie es können und er nicht. Das heißt, ihr enthusiastisches Engagement in Tora und Gebet reicht nicht aus, um ihm eine Sehnsucht in der Arbeit zu geben. In Wahrheit sollten wir sagen, dass die Tora für diesen Menschen zu einem Todestrank wird, da er sich in einem Zustand der „Nichtbelohnung“ befindet.

Nach dem oben Gesagten sollten wir interpretieren, was unsere Weisen sagten (Yoma 72): „Rabbi Yehoshua Ben Levi sagte: ‚Warum steht geschrieben: ‚Dies ist das Gesetz, das Moses gesetzt hat.‘ Wenn er belohnt wird, wird es ihm zum Lebenselixier; wenn er nicht belohnt wird, wird es ihm zum Todestrank.'“

Wir sollten in der [spirituellen] Arbeit interpretieren, dass, wenn ein Mensch belohnt wird, seine Tora für ihn zu einem Lebenselixier wird. Das bedeutet, dass er den Geschmack des Lebens in der Tora und im Gebet und in allem von Kedusha spürt. Und wenn er nicht belohnt wird, wird seine Tora für ihn zu einem Todestrank, d.h. er fühlt in der Tora und in der Arbeit den Todestrank, d.h. den Geschmack des Todestranks, und will dem Feldzug und der Arbeit entgehen, und alles, was er tut, geschieht unter Zwang.

Wir sollten jedoch wissen, dass die Ordnung der Arbeit des Menschen in zweierlei Hinsicht besteht: 1) Lo liShma [nicht um ihrer selbst willen], 2) liShma [um ihrer selbst willen], d.h. um zu geben. Wie er in der „Einführung in das Buch Sohar“ (Punkt 29) sagt: „Wisse, dass unsere Arbeit während unserer siebzig Jahre in vier Perioden unterteilt ist:

„In der ersten Periode erlangt der Mensch einen riesigen, uneingeschränkten Willen zu empfangen in seiner ganzen unkorrigierten Größe, während er in der Macht des Systems der vier unreinen Welten ABYA de Tuma steht. Denn wenn es in uns diesen unkorrigierten Willen zu empfangen nicht gäbe, könnten wir ihn nicht korrigieren, da man nur etwas korrigieren kann, was man hat‘, denn die Klipot [unreinen Kräfte] werden ihn beherrschen und ihm von ihrem Licht geben, um ihn mit all dem Material zu versorgen, das er braucht, um damit zu arbeiten und zu korrigieren.“ Dies gilt bis zur Vollendung von dreizehn Jahren.

„Die zweite Periode ist von dreizehn Jahren und darüber hinaus. Zu diesem Zeitpunkt wird dem Punkt in seinem Herzen, der Achoraim [Hinterteil] der Seele der Kedusha [Heiligkeit] ist, der seit seiner Geburt in seinen Willen zu empfangen gekleidet ist, Kraft gegeben. Er beginnt jedoch erst nach dreizehn Jahren zu erwachen (aus dem oben genannten Grund), und dann beginnt man, in das System der Welten der Kedusha einzutreten. 

Die primäre Intensivierung des Willens zum Empfangen findet nur im Spirituellen statt. Und doch ist es eine viel wichtigere Stufe als die erste, da dies die Stufe ist, die einen zu liShma bringt, wie unsere Weisen sagten: „Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot im Sinne von lo liShma beschäftigen, denn von lo liShma kommt man zu liShma. Und die letzte Stufe in dieser Unterteilung ist die leidenschaftliche Liebe zum Schöpfer, bis das Objekt der Leidenschaft den ganzen Tag und die ganze Nacht vor den Augen bleibt, wie der Dichter sagte: ‚Wenn ich an Ihn denke, lässt Er mich nicht schlafen.‘

„Die dritte Periode ist die Arbeit in der Tora und den Mizwot im Sinne von liShma, um des Gebens willen, und nicht, um Belohnung zu erhalten. Diese Arbeit reinigt den Willen, für sich selbst zu empfangen, in ihm und ersetzt ihn durch den Willen zu geben. In dem Maße, in dem man den Willen zu empfangen reinigt, wird man würdig, die fünf Teile der Seele zu empfangen, die NaRaNCHaY genannt werden.“

Deshalb sehen wir, dass wir zuerst in Lo liShma arbeiten müssen, was bedeutet, das Verlangen und die Sehnsucht nach dem Licht des Genusses zu erlangen, das in Tora und Mizwot gekleidet ist. Diese Arbeit liegt darin, dass man nur um seiner selbst willen arbeitet. Das heißt, er arbeitet, um den Willen zu empfangen mit größeren Genüssen zu erfüllen als von körperlichen Genüssen. Daraus folgt, dass diese Arbeit, die Lo liShma genannt wird, ausgeführt wird, um seelische Befriedigung zu erlangen, und nicht, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Mit anderen Worten, er arbeitet bei der Einhaltung der Tora und der Mizwot um seiner selbst willen und denkt nicht an den Nutzen des Schöpfers.

Wenn man beginnt, in lo liShma zu arbeiten, um seelische Erfüllung zu erlangen, beginnt man, einen guten Geschmack an Tora und Arbeit zu empfinden, und er hat gute Laune und beginnt, die Liebe des Schöpfers zu spüren. Zu dieser Zeit hat er die Gnade der Kedusha. Doch wenn er mit der Arbeit des Gebens beginnen will, das heißt, um des Schöpfers willen und nicht um seiner selbst willen zu arbeiten, wird ihm der Geschmack genommen, den er empfand, als er nur zu seinem eigenen Nutzen arbeitete.

Das ist deshalb so, damit er spürt, dass er um des Schöpfers willen arbeitet, und nicht um seiner selbst willen. Da er daran gewöhnt war, den Geschmack der Arbeit während der zweiten Periode zu spüren, und nun nicht mehr denselben süßen Geschmack empfindet, den er bei der Arbeit von lo liShma empfand, denkt er, dass er keinen guten Geschmack in der Arbeit empfindet, wie er ihn vor Beginn der Arbeit von liShma empfand, weil er schlechter geworden ist, als er damals war. Deshalb sagt er, er sehe, dass diese Arbeit nichts für ihn sei, und er wolle dem Feldzug entgehen.

Aber in Wahrheit sollte der Mensch glauben, dass die Tatsache, dass er keinen guten Geschmack in der Arbeit empfindet, nicht daran liegt, dass er jetzt von der Stufe herabgestiegen ist, die er vorher hatte. Vielmehr ist es so, dass er jetzt von oben angeleitet wird, sich daran zu gewöhnen, um des Schöpfers willen zu arbeiten, und nicht selbst zu urteilen, ob ihm diese Arbeit Spaß macht. Vielmehr sollte er sich daran gewöhnen, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Es ist so, wie Baal HaSulam sagte (in „Die Ordnung der Arbeit, von Baal HaSulam“), dass man glauben sollte, dass, wenn man seine Arbeit dem Schöpfer zuschreibt, dass der Schöpfer seine Arbeit annimmt, unabhängig von der Form seiner Arbeit.

Daraus folgt, dass man, wenn man keinen guten Geschmack in der Arbeit spürt, sagen sollte, dass man jetzt eine Gelegenheit hat, nur um des Schöpfers willen zu arbeiten, d.h. damit der Schöpfer seine Arbeit genießt, da er jetzt keinen Geschmack in der Arbeit spürt, dass er sagen kann, dass er vom Geschmack angezogen wird.

Wenn man sich jedoch überwindet und arbeitet, damit der Schöpfer sich an seiner Arbeit erfreut, sollte man prüfen, ob man sich daran erfreuen kann, nur um des Schöpfers willen zu arbeiten, und daraus sollte man gute Laune schöpfen. Es wurde über diese Arbeit gesagt: „Diene dem Ewigen mit Freude.“ Das heißt, wenn man sieht, dass man Arbeit hat, das heißt, wenn man sieht, dass man einen Platz zum Überwinden hat, da der Körper will, dass speziell der Willen zu empfangen Genuss von der Arbeit erhält, sollte man sich überwinden und speziell arbeiten, damit der Schöpfer Freude an seiner Arbeit haben wird, da er jetzt keinen Geschmack in der Arbeit fühlt, um zu sagen, dass der Geschmack ihn anzieht. Dies wird „Arbeit“ genannt.

Aus dieser Arbeit sollte der Mensch Freude schöpfen, weil er sieht, dass er jetzt die Möglichkeit hat, eine Arbeit auszuführen, die nur dazu dient, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Doch hier beginnen die Auf- und Abstiege, denn jedes Mal wird dem Menschen die Wahrheit vor Augen geführt, warum er sich vom Schöpfer entfernt hat, da es gegen die Natur ist.

Aber wir sollten uns fragen: Warum hat der Schöpfer es so gemacht, dass der Mensch nicht in der Lage ist, seine Gefäße des Empfangens aus eigener Kraft zu überwinden, sondern die Hilfe des Schöpfers braucht? Baal HaSulam sagte dazu, dass der Mensch außerhalb der Kedusha bleiben würde, wenn er nicht sehen würde, dass er das Böse in sich ohne die Hilfe des Schöpfers nicht überwinden kann. Er sagte, dass der Grund dafür ist, dass, wenn der Mensch das Böse in sich überwinden könnte, er natürlich einen guten Geschmack in der Arbeit schmecken würde und mit wenig zufrieden wäre. Das heißt, er würde das Gefühl haben und sagen: „Gott sei Dank beschäftige ich mich mit Tora und Mizwot [Geboten]“, und er würde spüren, dass er alles um des Schöpfers willen tut, so dass er nichts anderes braucht. Deshalb sieht er nicht, was er noch hinzufügen müsste, da er wirklich für den Schöpfer arbeitet. Und da man nicht ohne einen Mangel arbeiten kann, würde er im Zustand von Katnut [Kleinheit] der Kedusha bleiben.

Aber wenn ein Mensch sieht, dass er sich nicht überwinden kann um des Schöpfers willen zu arbeiten, und jedes Mal hat er Abstiege und Aufstiege, durch die er sieht, dass er die Hilfe des Schöpfers braucht, und die Hilfe, die der Schöpfer gibt, ist so, wie der Sohar über das sagt, was geschrieben steht: „Dem, der kommt, um sich zu reinigen, wird geholfen“, fragt er: „Womit wird ihm geholfen?“ und er antwortet: „Mit einer heiligen Seele.“

Das heißt, jedes Mal wird er mit einer höheren Seele belohnt, je nach der Hilfe, um die er bittet – zuerst das Licht von Nefesh, dann Ruach, bis er mit NaRaNCHaY seiner Seele belohnt wird. Deshalb kommen die Auf- und Abstiege, die der Mensch erlebt, absichtlich von oben, so dass er durch sie das erlangt, was zu seiner Seele gehört.

Solange man sich jedoch noch in Lo liShma befindet, und selbst wenn man das Lo liShma nicht in der Art der großen Leidenschaft für den Schöpfer erlangt hat, wie im zweiten Abschnitt, wie in „Wenn ich mich an Ihn erinnere, lässt Er mich nicht schlafen“, sollte man dennoch mit der Arbeit des Gebens beginnen und nicht warten, bis man den Zustand von Lo liShma erreicht hat, der „Wenn ich mich an Ihn erinnere, lässt Er mich nicht schlafen“ heißt, da man für immer in diesem Zustand bleiben könnte. Aber sobald er den Zustand von Lo liShma erreicht hat und er einen guten Geschmack in der Arbeit spürt, wird ihm von oben ein Erwachen gegeben, arbeiten zu wollen, um zu geben. Zu diesem Zeitpunkt beginnt die eigentliche Arbeit, bis ihm von oben das Verlangen zu geben verliehen wird.