1991/27 Was bedeutet „Wenn eine Frau als Erste befruchtet, bringt sie einen Sohn zur Welt“ in der Arbeit? 

Rabash 1991/27 (EY, 11.06.2023)

Unsere Weisen sagten (Berachot 60): „Wenn eine Frau als Erste befruchtet, bringt sie einen Sohn zur Welt. Wenn ein Mann als Erster befruchtet, bringt sie eine Tochter zur Welt. Denn es wurde gesagt: ‚Wenn eine Frau als Erste befruchtet, bringt sie einen Sohn zur Welt.'“

Wir sollten verstehen, was das für uns in der Arbeit bedeutet, so dass wir wissen, wie wir uns verhalten sollen.

Es ist bekannt, dass die Arbeit, die uns aufgetragen wurde, Tora und Mizwot [Gebote] zu befolgen, dazu dient, Israel zu reinigen, wie es im Artikel „Einführung in die Weisheit der Kabbala“ heißt: „Es ist bekannt, dass ‚Reinigung‘ von dem [hebräischen] Wort ‚läutern‘ abgeleitet ist. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: ‚Die Mizwot wurden nur für die Reinigung Israels gegeben.'“

Da die Geschöpfe mit dem Verlangen erschaffen wurden, für sich selbst zu empfangen, da der Zweck der Schöpfung darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, hat er aus diesem Grund in den Geschöpfen das Verlangen erschaffen, Freude und Vergnügen zu empfangen. Da dies in der Form vom Schöpfer, der der Gebende ist, abweicht, wurde uns Arbeit gegeben, bei der wir uns in der Form dem Schöpfer angleichen müssen, so dass auch wir uns korrigieren müssen, damit alles, was wir tun, zum Geben ist.

Wir sehen, dass es Dinge gibt, die wir tun, um zu geben, und Dinge, die wir tun, um zu empfangen. Wir führen zum Beispiel Mizwot zwischen dem Menschen und dem Schöpfer und Mizwot zwischen Mensch und Mensch aus, die üblicherweise als „Handlungen des Gebens“ bezeichnet werden. Außerdem vollziehen wir Handlungen des Empfangens wie Essen und Trinken, und uns wurde die Arbeit der Gleichwertigkeit der Form gegeben, was bedeutet, dass wir sowohl Handlungen des Gebens als auch Handlungen des Empfangens vollziehen müssen, um zu geben.

Es ist bekannt, dass es eine umgekehrte Beziehung zwischen Kelim [Gefäßen] und Lichtern gibt. Das heißt, es gibt Lichter, die „männlich“ genannt werden, und es gibt Lichter, die „weiblich“ genannt werden. „Männlich“ bedeutet Ganzheit, und „weiblich“ bedeutet Mangel, wenn die Stufe nicht ganz mit dem Licht übereinstimmt, das sie empfangen hat.

Es gibt zwei Arten von Licht: 1) das Licht des Zwecks der Schöpfung, das „vollständiges Licht“ genannt wird, 2) das Licht der Korrektur der Schöpfung, das nur eine Bekleidung für das Licht des Zwecks der Schöpfung ist. Es ist weiblich, also unvollständig, aber nur ein Mittel, um die Ganzheit zu erreichen.

Das erste Licht (Or) wird „Or Chochma [Weisheit]“ oder „Licht des Lebens“ genannt, und das zweite Licht heißt „Or Chassadim [Barmherzigkeit]“, das gewöhnlich als WaK [Waw-Kzawot (sechs Kanten)] bezeichnet wird. Das bedeutet, dass ihm noch die ersten drei Sefirot fehlen.

Deshalb, wenn ein Mensch die weiblichen Kelim, nämlich Gefäße des Empfangens, benutzt, was bedeutet, dass der Mensch erwacht ist, um die Gefäße des Empfangens zu benutzen, um zu geben, dann „bringt sie ein männliches Kind zur Welt.“ Das heißt, aus dieser Arbeit wird das Or Chochma geboren, ein vollständiges Licht, das Licht des Lebens, das „männlich“ genannt wird, da dieses Licht zum Zweck des Geschöpfes gehört, da der Schöpfer die Gefäße des Empfangens, genannt „Wille zu empfangen“, für das Licht des Zweckes des Geschöpfes erschaffen hat.

Es steht geschrieben: „Wenn eine Frau zuerst befruchtet, bringt sie ein männliches Kind zur Welt.“ Arbeitet der Mensch aber mit den Gefäßen des Gebens, also nur mit Handlungen des Gebens, kann er zur Arbeit kommen, um zu geben, denn Gefäße des Gebens heißen „männlich“. Dann wird nur weibliches Licht daraus geboren, denn das Or Chassadim, das über den Gefäßen des Gebens offenbart wird, kann nur das Or Chassadim hervorbringen, das „WaK ohne GaR [erste drei]“ genannt wird, was auf die Abwesenheit von GaR hinweist. Das Or Chassadim wird „Licht der Einkleidung“ genannt, was bedeutet, dass sich das Or Chochma später in das Or Chassadim einkleiden wird. Das ist die Bedeutung der Worte „Wenn ein Mann zuerst befruchtet, bringt sie ein weibliches Kind zur Welt.“

Der Sohar sagt (Tasria, Punkt 60): „Kommt und seht, wenn der Schöpfer bei der Versammlung Israels ist, die Malchut ist, und sie zuerst das Verlangen nach Ihm hervorruft und Ihn mit viel Liebe und Sehnsucht zu sich zieht, wird Malchut mit den Chassadim des Mannes von der rechten Seite erfüllt. Und wenn der Schöpfer zuerst Liebe und Verlangen hervorruft und Malchut später erwacht, dann ist alles in der Form des Weiblichen, das Malchut ist.“

Wir sollten verstehen, was uns das in der Arbeit sagt. Es ist bekannt, dass sich die Geschöpfe von Malchut ausbreiten. Deshalb wird Malchut auch „die Versammlung Israels“ genannt, und das Volk Israel geht von Malchut aus. Deshalb sagt der Sohar, dass sich die Ordnung, so wie sie oben ist, auch auf die körperlichen Zweige erstreckt. Dementsprechend sollten wir interpretieren, dass, wenn ein Mensch zum Schöpfer hin erwacht, wenn er möchte, dass der Schöpfer ihn näher zu Ihm bringt, d.h. er möchte an Ihm anhaften, was als „Gleichwertigkeit der Form“ bezeichnet wird, es bedeutet, dass ein Mensch alles für den Schöpfer tun möchte, aber er kann es nicht. Deshalb bittet er den Schöpfer, ihm die Kraft zu geben, die „Verlangen zu geben“ genannt wird.

Wenn sich jemand nach dieser Kraft sehnt, weil er einen Mangel hat, das heißt, er hat nicht die Kraft, alles um des Schöpfers willen zu tun, erwacht er durch diese Arbeit dazu, den Schöpfer zu bitten, ihm diese Kraft zu geben. Zu diesem Zeitpunkt wird ihm von oben die Kraft des Verlangens zu geben gegeben, die eine zweite Natur ist. Das heißt „sie bringt ein männliches Kind zur Welt“, also ein Verlangen zu geben, das „männlich“ genannt wird. Dies wird so betrachtet, dass der Höhere dem Unteren das Or Chassadim gegeben hat, wobei Chessed [Barmherzigkeit] Geben bedeutet.

Mit anderen Worten, die Arbeit der Sehnsucht, bei der der Untere seinen Mangel spürt, wird „ein Gebet“ genannt. Das heißt, er bittet den Schöpfer um die Erfüllung seines Mangels. Dann wird die Befriedigung des Mangels „männlich“ genannt. Es steht geschrieben: „und sie erweckt zuerst das Verlangen nach Ihm“, also ihr Verlangen, Malchut, genannt „Wille zu empfangen“.

Mit anderen Worten, ihr Verlangen nach Ihm, an Ihm anzuhaften, was „Gleichwertigkeit der Form“ genannt wird, wenn er das Verlangen zu geben fordert, wird dies Dwekut [Anhaftung] genannt. Das ist die Bedeutung der Worte „Malchut ist mit den Chassadim des Mannes von der rechten Seite gefüllt.“ So können wir interpretieren: „Wenn eine Frau zuerst befruchtet, bringt sie ein männliches Kind zur Welt“, was bedeutet, dass die Erweckung vom Menschen ausgeht.

Das kann aber genau dann der Fall sein, wenn der Mensch anfangs kein Verlangen hatte, sich dem Schöpfer zu nähern, d. h. er empfing das Erwachen von oben, denn es ist eine Angelegenheit des Willens, für die Spiritualität zu empfangen, d. h. wir können Freude am Befolgen von Tora und Mizwot empfinden. Wir haben bereits in früheren Artikeln gesagt, dass es drei Unterscheidungen gibt, die man treffen muss, wenn man Freude daran hat, Belohnung zu empfangen:

1) Er wird in dieser Welt belohnt und er wird in der nächsten Welt belohnt. Das heißt, er hält Tora und Mizwot ein, weil er dafür belohnt werden wird. Mit anderen Worten, er findet keinen Geschmack an den Dingen, die er tut, aber er beobachtet Tora und Mizwot, weil er später belohnt werden wird, so dass er es jetzt genießt.

2) Er empfindet einen guten Geschmack beim Befolgen der Mizwot, denn es leuchtet ihm ein, er genießt es, dem König zu dienen, und das ist seine Belohnung. Er glaubt, was er aus Büchern und von den Autoren gehört hat, dass es Freude an Tora und Mizwot gibt, und er empfing auch ein gewisses Erwachen von Oben und begann zu spüren, dass es mehr guten Geschmack beim Befolgen von Tora und Mizwot geben kann als bei den Vergnügungen in dieser Welt.

3) Er sieht, was unsere Weisen über Dwekut gesagt haben: „Klammere dich an Ihn, klammere dich an Seine Eigenschaften. Wie Er barmherzig ist, so bist auch du barmherzig.“ Aus diesem Grund erwacht er zur Arbeit als Geber und sieht, dass dies nicht in seiner Hand liegt. Zu diesem Zeitpunkt beginnt er sich danach zu sehnen, dass der Schöpfer ihm die Kraft gibt, alles tun zu können, um zu geben. Das heißt, der Mensch fühlt sich als Frau, als weiblich, also in Selbstliebe versunken, und zu diesem Zeitpunkt empfängt er von Oben die Eigenschaft des „Männlichen“, und er wird mit einer zweiten Natur belohnt, dem „Verlangen zu geben“. Das ist die Bedeutung der Worte „Wenn eine Frau zuerst befruchtet, bringt sie ein männliches Kind zur Welt.“ Das heißt, von Oben wird ihm Chessed gegeben, was männlich ist.

Aber „Wenn ein Mann zuerst befruchtet, bringt sie ein weibliches Kind zur Welt.“ Es steht geschrieben: „Und wenn der Schöpfer zuerst die Liebe und das Verlangen hervorruft und Malchut später erwacht, dann ist alles in der Form des Weiblichen, Malchut.“ Ebenso steht geschrieben: „Wenn eine Frau zuerst befruchtet, was ist der Grund dafür? Wir haben gelernt, dass es daran liegt, dass die untere Welt mit der Höheren Welt verwandt ist, und die eine ist wie die andere.“

Wir sollten das in der Arbeit so interpretieren, dass, wenn der Mann zuerst befruchtet, sie ein weibliches Kind zur Welt bringt. Der Schöpfer wird „Mann“ genannt, und der Mensch heißt „Frau“, da er von Malchut abstammt. Aus diesem Grund, wenn das Erwachen von Oben kommt, d. h. wenn der Schöpfer einen Menschen annähert, beginnt der Mensch die Größe und Bedeutung des Schöpfers zu spüren. Zu diesem Zeitpunkt spürt er, dass er, wenn er mit dem Schöpfer verbunden ist, Freude empfindet, wenn er sich dem Schöpfer annähert. Dann beginnt der Mensch, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen, weil er darin eine gewisse Lebenskraft spürt. Daraus folgt, dass der ganze Grund, der ihn dazu verpflichtet, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen, die Freude ist, die er jetzt durch das Erwachen des „Mannes“, also des Schöpfers, empfindet.

Das ist die Bedeutung von „Wenn ein Mann zuerst befruchtet, bringt sie ein weibliches Kind zur Welt.“ Das heißt, aus dieser Arbeit, wenn ein Mensch arbeitet, weil er ein Erwachen von Oben empfangen hat, kann nur ein weibliches Kind geboren werden. Es ist bekannt, dass das “Weibliche” im Spirituellen „Empfangen und nicht Geben“ bedeutet. Wir sollten hier in der Arbeit interpretieren, dass ein Mensch dann seine Arbeit auf der Grundlage des Empfangens von Freude an dieser Arbeit aufbaut, und das ist es, was ihn zur Arbeit veranlasst.

Das wird „weiblich“ genannt, was bedeutet, dass der Mensch dann auf der Grundlage arbeitet, die „Wille zum Empfangen von Spiritualität“ genannt wird. Er hat jedoch nicht die Kraft zu arbeiten, um zu geben, da seine gesamte Grundlage auf dem Vergnügen aufgebaut ist, das er durch das Erwachen von Oben zur Arbeit empfangen hat. Zu diesem Zeitpunkt wird der Mensch mit der Eigenschaft des “Weiblichen” geboren, nämlich mit dem Verlangen, Spiritualität zu empfangen, um zu empfangen. Er kann jedoch nicht arbeiten, um zu geben, denn es steht geschrieben: „Wenn ein Mann zuerst befruchtet, bringt sie ein weibliches Kind zur Welt“, was Empfangen und nicht Geben bedeutet.

Deshalb wird dem Menschen, wenn er belohnt wird, von Oben gezeigt, dass der Mensch arbeiten muss, um zu geben, aber er kann nicht arbeiten, um zu geben. Aus diesem Grund erleidet er einen Abstieg, weil er noch nicht in der Lage ist, auf der Grundlage des Gebens zur Arbeit zu kommen. Das heißt, wenn er sieht, dass er in der Absicht zu geben und nicht um seiner selbst willen arbeiten sollte, erleidet er einen Abstieg, weil er sieht, dass dies nichts für ihn ist.

Manchmal führt dieser Abstieg dazu, dass er vom Feldzug flüchtet. Wenn er belohnt wird, erholt er sich und beginnt zu erkennen, was es bedeutet, dass man arbeiten muss, um zu geben. Er sieht, dass es nicht in der Hand des Menschen liegt, und dann beginnt er zum Schöpfer zu beten, damit er aus der Kontrolle der Eigenliebe, mit der der Mensch geboren wurde, herauskommt, und bittet den Schöpfer, ihm zu helfen.

Dies wird als ein Mensch betrachtet, der um das Exil der Shechina [Gegenwart Gottes] bitten muss, d. h. darum, wie er um des Himmelreiches willen arbeiten kann. Das ist schwierig, denn es erstreckt sich von der Herrschaft über die Völker der Welt zur persönlichen Eigenschaft des Menschen, Israel. Und außerdem sollte man für die Allgemeinheit beten, dass ganz Israel in der Lage ist, für die Kedusha [Heiligkeit], genannt „Himmelreich“, zu arbeiten. Diese Unterscheidung, wenn ein Mensch für Malchut arbeitet, heißt: „Wenn eine Frau zuerst befruchtet, bringt sie ein männliches Kind zur Welt.“ Aber „Wenn ein Mann zuerst befruchtet, bringt sie ein weibliches Kind zur Welt.“

Aus diesem Grund sollte man nicht sitzen und warten, bis man ein Erwachen von Oben empfängt. Vielmehr sollte man in jedem Zustand, in dem man sich befindet, aufbrechen und erwachen, so dass der Schöpfer einem helfen wird.

Was das Gebet angeht, sollten wir wissen, dass wir zwischen Gebet und Bitte unterscheiden sollten, wenn ein Mensch den Schöpfer um Hilfe bittet. Ein „Gebet“ bedeutet, dass ein Mensch die Reihenfolge der Gebete betet, die unsere Weisen für uns festgelegt haben. Eine „Bitte“ ist, wenn ein Mensch privat bittet. So werden Gebet und Bitte interpretiert.

Wir können das so erklären, dass ein Mensch das, was unsere Weisen festgelegt haben, mit seinem Mund aussprechen sollte. Das heißt, selbst wenn er mit der Formulierung des Gebets nicht meint, dass der Schöpfer das hört, was er sagt, gilt es trotzdem als Gebet, denn wir sagen, was sie gesagt haben, und für sie waren das heilige Worte. Nach dem Achtzehn-Bitten-Gebet spricht ein Mensch zum Beispiel ein Gebet: „Meine Seele soll für alle wie Staub sein.“ Natürlich will der Mensch nicht, dass der Schöpfer sein Gebet erfüllt.

Trotzdem spricht der Mensch es in der Formulierung des Gebets als Segula [Heilmittel] aus. Das heißt, dass die Segula „Meine Seele soll für alle wie Staub sein“ sogar dabei helfen kann, Nahrung zu erhalten und so weiter. Das ist so, weil alle Gebete, die unsere Weisen aufgestellt haben, heilige Namen sind, die eine Segula für alles sind, was bedeutet, dass sie bei allem helfen.

Aber je nachdem, was der Mensch denkt, sollte er wissen, dass diese Gebete über unserem Verstand stehen. Vielmehr sind sie alle heilige Namen. Wir benutzen sie als Segula, denn durch sie haben wir Verbindung mit dem Schöpfer. Deshalb müssen wir alle Gebete mit dem Mund sprechen, denn im Herzen verstehen wir sie nicht. Deshalb haben wir, wenn wir sie mit dem Mund sprechen, eine Verbindung mit dem, was sie gesagt haben, denn alles, was sie gesagt haben, war mit dem heiligen Geist, und sie sind auf den heiligen Namen gegründet.

Baal HaSulam sagte, dass es zwar üblich ist, dass wir, wenn wir für einen kranken Menschen beten wollen, im Achtzehn-Bitten-Gebet sagen: „Heile uns, Ewiger, und wir werden geheilt“, weil die Allgemeinheit nur nach der Bedeutung der Worte verstehen kann, aber in Wahrheit, so sagte er, können wir den kranken Menschen erwähnen, dass der Schöpfer ihm Heilung schickt, sogar im Segensspruch: „Und den Verleumdern“, da alle Segenssprüche im Achtzehn-Bitten-Gebet heilige Namen sind. Deshalb sagte er, dass wir, wenn wir die Gebete sprechen, die sie gesprochen haben, eine Verbindung mit ihnen haben, das heißt mit ihren Gebeten, nämlich eine Verbindung mit ihren Absichten.

Das ist bei einer Bitte nicht so. Das ist der Fall, wenn ein Mensch spürt, woran es ihm fehlt. Es ist also egal, was er mit dem Mund sagt, denn „bitten“ bedeutet, dass der Mensch um das bittet, was er braucht, und alle Bedürfnisse des Menschen befinden sich nicht im Mund, sondern im Herzen. Deshalb ist es nicht von Belang, was der Mensch mit dem Mund sagt. Vielmehr kennt der Schöpfer die Gedanken. Daher ist das, was oben gehört wird, nur das, was das Herz verlangt und nicht das, was der Mund verlangt, denn der Mund hat keinen Mangel, der gestillt werden muss.

Wenn ein Mensch zum Beten kommt, sollte er sich also auf das Gebet vorbereiten. Was ist diese Vorbereitung? Es steht geschrieben: „Bereite dich auf deinen Gott vor, Israel“ (Shabbat 10). Er sagt dort, dass die Vorbereitung etwas ist, was jeder nach seinem Verstand tut. Wir sollten das so interpretieren, dass die Vorbereitung, die jeder macht, dazu dient, zu wissen, was er bitten soll, denn man muss wissen, was man bitten soll. Das heißt, der Mensch muss wissen, was er braucht.

Das bedeutet, dass ein Mensch nach vielen Bedürfnissen fragen kann, aber normalerweise fragen wir nach dem, was wir am meisten brauchen. Wenn ein Mensch zum Beispiel im Gefängnis sitzt, geht es ihm nur darum, dass der Schöpfer ihn aus der Gefangenschaft befreit. Obwohl ein Mensch manchmal kein Einkommen hat und so weiter, bittet er den Schöpfer nicht auch noch um Einkommen, obwohl er es braucht, denn dann leidet er am meisten darunter, im Gefängnis zu sein. Aus diesem Grund bittet der Mensch um das, was er am meisten braucht, das heißt, er bittet um das, was ihn am meisten schmerzt.

Deshalb sollte sich der Mensch, wenn er den Schöpfer um Hilfe bittet, erst einmal vorbereiten und prüfen, was er hat und was er braucht, damit er weiß, worum er den Schöpfer bitten kann. Es steht geschrieben: „Aus der Tiefe habe ich dich angerufen, Ewiger.“ „Tiefe“ bedeutet, dass ein Mensch ganz unten ist, wie gesagt, „auf dem Grund der Sheol“, was bedeutet, dass sein Mangel ganz unten ist und er sich als der niedrigste aller Menschen fühlt.

Mit anderen Worten, er fühlt sich so weit von der Kedusha (Heiligkeit) entfernt, mehr als alle anderen, was bedeutet, dass niemand die Wahrheit fühlt, dass sein Körper nichts mit der Kedusha zu tun hat. Aus diesem Grund können die Menschen, die die Wahrheit nicht sehen, also wie weit sie von der Kedusha entfernt sind, mit ihrer Arbeit für die Kedusha zufrieden sein – während er unter seiner Situation leidet.

Deshalb kann dieser Mensch, der sich selbst kritisiert und die Wahrheit erkennen will, sagen: „Aus der Tiefe habe ich Dich angerufen, Ewiger“, das heißt aus dem Grunde des Herzens. Das nennt man ein „Gebet aus der Tiefe des Herzens“ seitens des Empfängers. Das heißt, er hat sich selbst untersucht und seinen Fehler erkannt.

Wenn der Mensch sich jedoch auf das Gebet vorbereitet, muss er auf den Geber achten. Das ist am schwierigsten, denn es gibt die Regel, dass allem, was vom Glauben abhängt, der Körper nicht zustimmt. Da der Mensch zum Schöpfer betet, muss er glauben, dass der Schöpfer „das Gebet eines jeden Mundes erhört“, auch wenn der Mensch unwürdig ist, dass der Schöpfer seine Wünsche erfüllt.

Das ist so, wie wir es im Gebet zwischen Mensch und Mensch sagen. Normalerweise sollte es zwei Bedingungen geben, wenn jemand einen Gefallen von einem anderen erbittet: 1) Sein Freund muss das haben, was er will, so dass er es ihm geben kann, wenn er ihn darum bittet, weil er es hat. 2) Sein Freund muss ein gutes Herz haben. Sonst kann es sein, dass sein Freund zwar hat, was er verlangt, es aber nicht geben will, weil er kein barmherziger Mensch ist.

Auch zwischen dem Menschen und dem Schöpfer müssen diese beiden Bedingungen erfüllt sein, wie unsere Weisen sagten (Chulin 7b): „Israel ist heilig. Die einen wollen und haben nicht, die anderen haben und wollen nicht.“ Das sollten wir in der Arbeit auslegen. Der Schöpfer hat, was er will, das heißt, was ein Mensch verlangt – dass der Schöpfer ihn Ihm näher bringt und ihm das Privileg gibt, Ihm zu dienen. Mit anderen Worten: Ein Mensch möchte, dass der Schöpfer ihm das Verlangen gibt, zu geben. Zu diesem Zeitpunkt glaubt er, dass der Schöpfer die Macht hat, dem Menschen das Verlangen zu geben, zu geben.

Der Schöpfer will aber nicht, denn er sieht, dass der Mensch noch unfähig dazu ist, weil er noch kein wirkliches Verlangen danach hat, da er denkt, dass er schon viele Male zum Schöpfer gebetet hat, um seinen Wunsch zu erfüllen und ihm die Füllung, nämlich das Verlangen zu geben, zu geben.

Aber weil gilt „wie der Vorzug des Lichts aus der Dunkelheit“, ist das Erwachen des Menschen von unten noch unvollständig und der Mensch muss sich noch anstrengen, um das große Geschenk namens „Verlangen zu geben“ zu verstehen, das er vom Schöpfer erbittet. Dies wird „Er hat, aber Er will nicht geben“ genannt. Dennoch gilt der Mensch als heilig, weil er den Schöpfer bittet, ihn als Diener des Schöpfers anzunehmen.

Manchmal bittet ein Mensch den Schöpfer, ihn näher zu bringen und ihm einen guten Geschmack an der Tora und am Gebet zu geben. Wenn er dann die Süße in der Tora und in der Arbeit schmeckt, wird er sich bereit erklären, dem Schöpfer zu dienen. Aber einfach so lernen und beten und alle 613 Mizwot mit all ihren Details und Genauigkeiten einhalten, wenn er keinen Geschmack daran findet? Der Mensch sagt, dass er das nicht tun kann.

Deshalb bittet er den Schöpfer, seinen Wunsch zu erfüllen. Für den Schöpfer heißt das: „Israel ist heilig. Manche wollen und haben nicht.“ Das bedeutet, dass der Schöpfer dem Menschen die Geschmäcker der Tora und der Mizwot geben will, aber „Er hat nicht.“ Das heißt, diese Dinge gibt es nicht im Schöpfer, in Gefäßen des Empfangens, dass es möglich ist, sie einem Menschen in seinen Gefäßen des Empfangens zu geben.

Das ist die Bedeutung von „der Schöpfer kann ihm nicht geben“, denn der Schöpfer hat keine Gefäße des Empfangens. Vielmehr befindet sich beim Schöpfer alles in Gefäßen des Gebens. Da der Mensch vom Schöpfer verlangt, ihm alles in den Gefäßen des Empfangens zu geben, da er behauptet, er wolle Tora und Mizwot genießen, und deshalb den Schöpfer bittet, seinen Mangel zu stillen, heißt das für den Schöpfer: „Er will dem Menschen geben, worum der Mensch bittet, und er will geben, weil er seinen Geschöpfen Gutes tun will. Aber weil der Mensch den Schöpfer bittet, ihm alles zu geben, was in den Gefäßen des Empfangens ist, hat der Schöpfer das nicht.“ Vielmehr hat der Schöpfer nur das Verlangen zu geben.

Aus diesem Grund wird der Mensch, obwohl er nichts vom Schöpfer empfangen kann, trotzdem als „heilig“ bezeichnet, weil er sich mit Tora und Mizwot beschäftigen will. Wenn ein Mensch zum Beten kommt, sollte er sich also vorbereiten, um zu wissen, wofür er beten soll.