1991/3 Was bedeutet „Der Böse bereitet vor, und der Gerechte wird anziehen“, in der Arbeit?

Rabash 1991/3, (EY, 23.06.2023)

Der Sohar sagt (Emor, Artikel 232): „Aus den guten Taten, die ein Mensch in dieser Welt vollbringt, wird für ihn in der bevorstehenden Welt ein hohes, staatliches Gewand geschaffen, in das er sich kleiden kann.“ Wenn ein Mensch gute Taten vollbracht hat, aber schlechte Taten ihn überwältigt haben, dann ist er böse, denn die Fehler sind größer als die Verdienste, und er grübelt und bereut die guten Taten, die er vorher getan hat. Zu diesem Zeitpunkt ist er völlig verloren. Er fragt: „Was macht der Schöpfer mit den guten Taten, die dieser Sünder zuvor getan hat? Und er antwortet: „Auch wenn der Böse, der Sünder, verloren ist, sind die guten Taten und die Verdienste, die er getan hat, nicht verloren, denn es gibt einen Gerechten, der auf den Wegen des Höheren Königs wandelt und sich aus seinen guten Taten ein Gewand schneidert, aber bevor er sein Gewand vollendet hat, verlässt er die Welt. Der Schöpfer vervollständigt sein Gewand für ihn aus den guten Taten, die dieser böse Sünder getan hat. Das ist die Bedeutung der Worte: „Der Sünder wird vorbereiten und der Gerechte wird tragen. Der Sünder wird korrigiert und der Gerechte wird mit dem bedeckt, was er korrigiert hat.'“

Wir sollten verstehen, was es bedeutet, wenn es heißt, dass von einem Menschen die Rede ist, der gute Taten getan hat, und warum die schlechten Taten ihn überwältigen. Schließlich gibt es die Regel: „Eine Mizwa [Gebot] bewirkt eine Mizwa“, warum also haben ihn die schlechten Taten so überwältigt, dass er in einen Zustand kam, in dem er über den Anfang nachdachte, in dem er völlig verloren ist, weil er den Anfang anzweifelt? Wir sollten auch verstehen, warum ein Gerechter, dem es an Kleidern aus guten Taten mangelt, die Taten eines Bösen empfangen sollte. Er sagt, dass dies die Bedeutung von „Die Sünder werden vorbereiten und die Gerechten werden tragen“ ist. Nach der wörtlichen Bedeutung von „die Sünder werden vorbereiten“ scheint es, als könnten die Sünder nur schlechte Taten tun, aber hier sagt er, dass die Gerechten die guten Taten der Sünder tragen werden. Das bedeutet, dass der Gerechte die guten Taten übernimmt und nicht die schlechten.

Es ist bekannt, dass sich die Reihenfolge der Arbeit in zwei Arten unterteilt:

1) Taten: Das heißt, wer sich mit Tora und Mizwot [Plural von Mizwa] beschäftigt und die Gebote des Königs befolgt, wird dafür sowohl in dieser als auch in der nächsten Welt belohnt werden. Diese Menschen sind in der Regel von ihren Eigenschaften her in Ordnung, so weit wie möglich. Jeder von ihnen bemüht sich, Tora und Mizwot zu befolgen, und jeder arbeitet nach dem Maß seines Glaubens. Das nennt man „partiellen Glauben“, wie in der „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“ (Punkt 14) erklärt wird: „Und jeder fühlt, dass er ‚ein Diener des Schöpfers‘ genannt wird.“ Normalerweise sieht jeder immer, dass der andere im Unrecht ist, während er, was ihn selbst betrifft, immer Ausreden hat, warum er in Ordnung ist. Er ist der Meinung, dass er viele Verdienste hat, so dass dieser Mensch natürlich nie auf so schlechte Gedanken kommen kann, dass er am Anfang zweifeln würde.

2) Das sind Menschen, die Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer erreichen wollen, nämlich die Gleichwertigkeit der Form. Sie wollen nur wegen der Größe des Königs arbeiten. In dem Maße, in dem sie an die Größe des Königs glauben, haben sie auch die Kraft, um des Königs willen zu arbeiten. Und wenn sie sich die Größe und Bedeutung des Königs nicht vorstellen können, dann haben sie auch keinen Treibstoff, um um des Schöpfers willen zu arbeiten.

Zu diesem Zeitpunkt sieht er, dass er als „Sünder“ bezeichnet wird, d.h. in dem Maße, in dem er gute Taten vollbringt, in dem Maße, in dem er Dinge tut, damit sie ihm ein „Erwachen von unten“ bescheren, obwohl der Körper nicht damit einverstanden ist, zu arbeiten um zu geben, und sich mit aller Kraft dagegen wehrt, hofft er, dass er durch den Zwang, wenn er sich diese Arbeit des Gebens aufzwingt, alles um des Schöpfers willen tun kann.

Aber in der Zwischenzeit sieht er, dass er nach den guten Taten, die er getan hat, dem Schöpfer hätte anhaften sollen, aber in Wirklichkeit sieht er, dass die schlechten Taten zugenommen haben, was bedeutet, dass er einen Rückschritt gemacht hat und in einen Zustand der Verzweiflung geraten ist und er am Anfang zweifelt. Der Sohar sagt dazu, dass er alles verliert und deshalb das Gefühl hat, dass er böse ist. Die Frage ist also: Welche guten Taten hat er, wenn er am Anfang zweifelt, weil er alles verliert?! Dementsprechend verwirrend ist es, wenn er sagt: „Es gibt einen Gerechten, der auf den Wegen des Höheren wandelt und sich aus seinen guten Taten Gewänder schneidert, aber bevor er seine Gewänder vollendet hat, verlässt er die Welt. Der Schöpfer vervollständigt seine Kleider für ihn aus den guten Taten, die dieser böse Sünder getan hatte.“

In der Arbeit sollten wir dies in einem Menschen interpretieren, d.h. wenn er beginnt, auf dem Weg zur Erlangung von Dwekut zu gehen, was gleichbedeutend mit Geben ist, und er gute Taten in der Art der 613 Eitin [aramäisch: Ratschläge] getan hat, durch die er mit dem Verlangen zu Geben belohnt wird. Es ist jedoch bekannt, dass in dem Maße, in dem jemand arbeitet, so wird ihm von oben offenbart, wie er in Selbstliebe versunken ist. Zu diesem Zeitpunkt erkennt er die Wahrheit – dass er sich nicht aus der Herrschaft des Willens zum Empfangen befreien kann und dass alle seine Sorgen nur darauf gerichtet sind, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, und dass er bei allem, was er tut, will, dass Sein großer Name durch seine Handlungen wächst und geheiligt wird.

Er sieht, dass dies alles weit von ihm entfernt ist. Schließlich beschließt er, dass es keinen Weg gibt, diese Stufe zu erreichen. Daraufhin sagt er: „Ich habe mich vergeblich abgemüht“, und er zweifelt an seinem Anfang. Zu diesem Zeitpunkt wird er als „Sünder“ und „Bösewicht“ bezeichnet.

Dann beginnt eine Reihe von Aufstiegen, denn jedes Mal wird er von oben erweckt und beginnt erneut, gute Taten zu tun. Und dann, noch einmal, ein Abstieg. So geht es immer weiter, bis alles Schlechte in dem Menschen zum Vorschein kommt. Zu diesem Zeitpunkt betet er zum Schöpfer, ihm zu helfen, denn auch dann muss er über dem Verstand glauben, dass er am Ende Hilfe von oben empfangen wird, d.h. dass der Schöpfer ihm das Verlangen geben wird, zu geben, was „eine zweite Natur“ genannt wird, d.h. dass er aus der Herrschaft des Willens, für sich selbst zu empfangen, herauskommt und nur noch seinem Schöpfer Zufriedenheit schenken will.

Daraus folgt, dass es hier drei Stufen gibt:

1) Zu Beginn der Arbeit, wenn er beginnt, gute Taten zu tun, überwältigen ihn die schlechten Taten und dann ist er ein „Böser“.

2) Wenn er mit Hilfe von oben, also dem Verlangen zu geben, belohnt wird und beginnt, gute Taten zu tun, um zu geben. Dann wird er „Gerechter, der auf den Wegen des Höheren Königs wandelt“ genannt. Doch bevor er seine Gewänder vervollständigt, verlässt er die Welt. Er vervollständigt sein Gewand aus den guten Taten, die dieser böse Sünder getan hat. Wir sollten interpretieren, dass „Bevor er seine Kleider vervollständigt, verlässt er die Welt“ bedeutet, dass er die Kleider aus der Zeit, in der er böse war, noch nicht angefertigt hat. „Verlässt die Welt“ bedeutet, dass er die Stufe des „Willens zu empfangen“ verlassen hat und auf die Stufe des „Verlangens zu geben“ aufgestiegen ist.

Daraus folgt, dass, obwohl er jetzt, wenn er gute Taten tut, um zu geben, diese Taten gut sind, ihm die Vollendung fehlt, um die Kelim [Gefäße] zu korrigieren, die in der Form des „Nachdenkens über den Anfang“ waren. Er nennt sie „gute Taten“, weil nur die Taten, die er getan hat, dazu geführt haben, dass er sich so angestrengt hat, dass der Schöpfer ihn annähert, d.h. dass er das Verlangen hat, zu geben.

Daraus folgt, dass die Taten, bei denen der Zustand des „Nachdenkens über den Anfang“ herrschte, nun insofern korrigiert wurden, als durch sie nun das Verlangen zu geben offenbart wurde. Deshalb sind die Taten, von denen er sagte, dass er am Anfang gezweifelt hat, jetzt gute Taten, denn jetzt ist ihr Nutzen offensichtlich, nämlich dass sie ihn veranlasst haben, sich zu bemühen, den Schöpfer zu bitten, ihn näher zu bringen; andernfalls sieht er, dass er verloren ist. Durch sie ist er zur Kedusha [Heiligkeit] aufgestiegen.

So steht es in der „Einleitung des Buches Sohar“ (Punkt 140): „Doch manchmal beherrschen die Gedanken den Menschen, bis er sich über all die guten Taten wundert, die er getan hat, und sagt: ‚Was nützt es uns, dass wir seinen Auftrag eingehalten haben und in Trauer vor dem Ewigen der Heerscharen gewandelt sind?‘ Zu dieser Zeit wird er ein völliger Frevler und verliert alle guten Taten, die er getan hat, durch diesen schlechten Gedanken, denn sie werden die Korrektur aller Gefäße des Empfangens vervollständigen, so dass sie nur dazu dienen, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu diesem Zeitpunkt werden wir offensichtlich sehen, dass all die Strafen aus der Zeit der Abstiege, die uns dazu brachten, über den Anfang nachzudenken, uns gereinigt haben, da sie nun in Verdienste verwandelt wurden. Deshalb werden diejenigen, die diese Worte sprechen, als ‚Diejenigen, die den Ewigen fürchten und seinen Namen achten‘ bezeichnet.“

Nach dem oben Gesagten können wir sehen, wie die Taten, als sie sich in einem Zustand befanden, in dem die schlechten Taten sie überwältigten, als sie sagten: „Wir haben dem Ewigen vergeblich gedient“, und „wir sind in Trauer vor dem Herrn der Heerscharen gewandelt“, d.h. in Niedergeschlagenheit wegen des Schöpfers, und all die Dinge, die sie während des Abstiegs erlebten, sich zu den guten Taten gesellen und zu Gewändern für den Gerechten werden, der auf den Wegen des Höheren Königs wandelt. Wenn er aus dieser Welt, d.h. aus dem Zustand des Empfangens, in die nächste Welt, genannt Bina, die das Geben ist, gegangen ist, hat er nur noch gute Taten aus Gefäßen des Gebens. Doch ihm fehlt die Ganzheit, also die Taten, die er getan hat, bevor er mit der nächsten Welt belohnt wurde. Diese Taten sollten auch in die Kedusha kommen und nicht ohne Korrektur bleiben. Das ist die Bedeutung der Taten, die zu Gewändern werden.

3) Daraus folgt, dass der dritte Zustand der ist, wenn die guten Taten, die er bereut hat, bereits hinzugekommen sind. Das heißt, er ist in einen Zustand des Nachdenkens über den Anfang gekommen. Nachdem er diese Welt, d.h. den Willen zu empfangen, verlassen hat und die nächste Welt, d.h. Bina, die das Verlangen zu empfangen ist, empfangen hat, und sobald er das Verlangen zu geben hat, kommt der dritte Zustand, nämlich dass die Taten, die für ihn verloren waren, weil er am Anfang gezweifelt hat, sich nun als gute Taten vereinigen.

Nach dem oben Gesagten können wir verstehen, was geschrieben steht: „Die Sünder werden vorbereiten und die Gerechten werden tragen.“ Das bezieht sich auf die guten Taten, die der Mensch getan hat und für die er mit einer Offenbarung von oben belohnt wurde, die ihm das Schlechte in ihm zeigte, die aber verhüllt wurde, weil „das Verlangen des Freundes größer ist als er selbst.“ Mit anderen Worten: Einem Menschen wird nicht mehr Böses gezeigt, als er zu korrigieren in der Lage ist. Das bedeutet, dass das Gute und das Böse ausgeglichen sein sollten. Wenn ein Mensch sonst alles Schlechte in sich sieht, bevor er Gutes hat, wird er dem Feldzug entgehen und sagen, dass diese Arbeit nichts für ihn ist.

Daraus folgt, dass nur entsprechend seiner Arbeit und Mühe, die er in den guten Taten, die er tun will, „alle seine Arbeiten werden um des Schöpfers willen sein“, genannt werden. Arbeitet der Mensch aber zu seinem eigenen Nutzen, nennt man das „schlechte Taten“, denn der Eigennutzen heißt „für sich selbst empfangen“ und ist in der Form ungleich vom Schöpfer.

Es stellt sich heraus, dass diese Taten ihn vom Schöpfer entfernen. Die guten Taten, die ein Mensch vollbringt, um Dwekut an den Schöpfer zu erreichen, führen dazu, dass er jedes Mal die Wahrheit erkennt, dass er in Wahrheit so weit vom Schöpfer entfernt ist, dass er manchmal in einen Zustand kommt, in dem er sagt, dass es unmöglich ist, dass er die Kraft hat, die Entfernung zu überwinden, dass er so weit vom Schöpfer entfernt ist, dass er am Anfang zweifelt.

Unsere Weisen sagen dazu im Sohar: „Wenn ein Mensch gute Taten vollbracht hat, aber schlechte Taten ihn überwältigen, dann ist er böse.“ Das bedeutet, dass ihm durch gute Taten von oben gezeigt wurde, dass das Böse in ihm ist und er böse ist. Das ist die Bedeutung der Worte „aber schlechte Taten überkamen ihn“, was bedeutet, dass ihm von oben zusätzliche schlechte Taten gegeben wurden.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Die Bösen werden vorbereiten und die Gerechten werden tragen.“ Mit anderen Worten: Die Tatsache, dass die schlechten Taten wuchsen, für die er „böse“ genannt wird, war eine Vorbereitung, so dass er wissen würde, dass ihm niemand helfen kann außer dem Schöpfer selbst. Daraus folgt, dass diese schlechten Taten zu Kleidern wurden, die der Gerechte trägt, sobald er gerecht geworden ist, das heißt, nachdem er seine Taten korrigiert hat, das heißt, nachdem er mit Dwekut an den Schöpfer belohnt wurde. Zu diesem Zeitpunkt empfangen auch die Ursachen, d. h. die Offenbarungen des Bösen, die er hatte und für die er „böse“ genannt wird, eine Korrektur.

Hier gibt es zwei Dinge zu unterscheiden:

1) Die guten Taten, die ein Mensch vollbringt, d. h. das Bemühen, einen Zustand zu erreichen, in dem alle seine Arbeiten dem Schöpfer zugute kommen.

2) Die schlechten Taten. Weil er vorher gute Taten vollbracht hat, wurde ihm später von oben mitgeteilt, dass es schlechte Taten in ihm gibt. Das bedeutet, dass in ihm nicht ein Funke des Verlangens vorhanden ist, alles um des Schöpfers willen und nicht um seiner selbst willen zu tun. Dies wird als „die guten Taten, die er getan hat, haben ihm schlechte Taten verursacht“ angesehen, wie gesagt wurde: „Wenn ein Mensch gute Taten begründet hat, aber schlechte Taten ihn überwältigt haben.“ Und da er in einen Zustand gekommen ist, in dem die schlechten Taten ihn dazu veranlasst haben, in einen Zustand des Nachdenkens über den Anfang zu kommen, sind nun beide zu schlechten Taten geworden, da er alle Taten verloren hat und sie in den schlechten Taten enthalten waren. Jetzt, da er mit dem Eintritt in die Kedusha, also mit dem Verlangen zu geben, belohnt wurde, wurden sie alle korrigiert und alles wurde zu Gewändern der Kedusha gemacht.

Das ist die Bedeutung dessen, was er sagt: „Die Bösen werden vorbereiten.“ Das heißt, der Zustand, in dem alles schlecht wird, indem er in einen Zustand des Nachdenkens über den Anfang kommt, aber ohne die vorherigen Zustände wäre er nicht in der Lage, in Kedusha zu kommen. Daraus folgt: „Der Böse wird vorbereiten“, d.h. ohne die Vorbereitung der beiden oben erwähnten Unterscheidungen, in denen alles schlecht wurde, was „böse“ genannt wird, wird daraus „der Gerechte wird anziehen“ gemacht.

So werden wir verstehen, was (im Schlussgebet) geschrieben steht: „Und Du verlangst die Umkehr der Gottlosen, und Du wünschst nicht ihren Tod. Ich will nicht, dass der Gottlose stirbt, sondern dass er von seinem Weg umkehrt und lebt.“ Das bedeutet, wenn ein Mensch gute Taten vollbringt, d.h. Dwekut an den Schöpfer erreichen will, wird ihm von oben das Böse in ihm gezeigt, und er erreicht die Stufe des Bösen. Zu diesem Zeitpunkt will der Mensch dem Feldzug entgehen und sagt, dass diese Arbeit nichts für ihn ist, da er jedes Mal die Wahrheit sieht, dass der Wille zu empfangen von Natur aus nicht damit einverstanden ist, dass der Mensch ihn ausstößt und stattdessen das Verlangen zu geben nimmt.

Und wer hat ihm diesen Zustand, dass er böse ist, offenbart? Es war der Schöpfer, der es ihm offenbart hat. Die Frage ist: Warum hat der Schöpfer es ihm offenbart? Damit er als Bösewicht stirbt? Aber der Schöpfer will nicht, dass der Böse stirbt. Warum hat er ihm also offenbart, dass er böse ist? Nur, damit er umkehrt, wie es geschrieben steht, „damit der Gottlose von seinem Weg umkehrt und lebt.“

Aus diesem Grund sollte sich der Mensch nicht erschrecken, wenn ihm fremde Gedanken kommen, die nicht im Sinne der Kedusha sind. Der Mensch sollte glauben, dass der Schöpfer ihm die Erkenntnis geschickt hat, dass er böse ist, damit er Buße tut, d.h. zum Willen des Schöpfers zurückkehrt, der „Verlangen zu geben“ heißt. Mit anderen Worten, auch der Mensch wird den Schöpfer bitten, ihm das Verlangen zu geben, zu geben, wie wir erklärt haben: „Annulliere deinen Willen vor Seinem Willen“, was bedeutet, dass der Mensch seinen Willen zu empfangen vor dem Willen des Schöpfers, der das Verlangen zu geben ist, annulliert. Mit anderen Worten: Der Mensch sollte den Willen zu empfangen vor dem Willen zu geben aufheben, d.h. das Verlangen zu empfangen an seine Stelle setzen.

Deshalb sollte der Mensch während des Abstiegs, wenn er oft in einen Zustand der Verzweiflung gerät, in dem er am Anfang zweifelt, den Glauben auf sich nehmen und an den Schöpfer glauben, dass der Schöpfer ihm diese Gedanken schickt, so dass er durch sie Buße tut. Mit anderen Worten: Der Mensch sollte versuchen, das Himmelreich auf sich zu nehmen, egal ob er aufsteigt oder absteigt.

So steht es in der „Einführung in das Buch Sohar“ (Punkt 202): „Rabbi Elasar antwortete: ‚Gewiss, diese Ehrfurcht darf bei allen Mizwot nicht vergessen werden, noch viel weniger bei der Mizwa der Liebe – man sollte sich vor ihr fürchten, denn die Liebe ist auf der einen Seite gut, wenn sie ihm Reichtum und Wohlstand, ein langes Leben, Söhne und Nahrung gibt.‘ Zu diesem Zeitpunkt sollte Ehrfurcht geweckt werden, um zu befürchten, dass er die Sünde verursacht. Darüber steht geschrieben: „Glücklich ist der, der immer ehrfurchtsvoll ist. So sollte man auf der anderen Seite die Ehrfurcht vor einem strengen Urteil hervorrufen. Daraus folgt, dass die Ehrfurcht an beiden Seiten haftet, an der Seite des Guten und der Liebe und an der Seite des harten Gerichts.“

Auch hier sollten wir ähnlich interpretieren, was bedeutet, dass man das Himmelreich annehmen sollte, egal ob man sich gut fühlt, wenn man sich mit der Tora und den Mizwot beschäftigt, d.h. ob man sich in einem Zustand des Aufstiegs befindet, der als „Die Seite des Guten“ bezeichnet wird (d.h. ein Zustand, in dem man glücklich ist), oder von der Seite des harten Gerichts (d.h. wenn man sich schlecht fühlt). Ein Mensch sollte an den Schöpfer glauben, dass er auf eine Weise wacht, die gut ist und Gutes tut. Das heißt, dass auch der Zustand, in dem sich ein Mensch schlecht fühlt, zu seinem Besten ist. Deshalb sollte er beim Abstieg noch die Angelegenheit der Ehrfurcht auf sich nehmen.

Aus diesem Grund sollte der Mensch während des Abstiegs vorsichtig sein und darüber nachdenken, wer ihm den Abstieg schenkt. Wenn er glaubt, dass der Schöpfer ihm den Abstieg geschenkt hat, dann ist er dem Schöpfer bereits nahe, gemäß der berühmten Regel: „Wo ein Mensch denkt, da ist er.“ Wenn er also glaubt, dass der Schöpfer ihm den Abstieg geschenkt hat, hat er bereits Kontakt mit dem Schöpfer.

Wenn er daran glaubt, diesen Glauben, wenn er an den Schöpfer denkt, kann ihn diese Verbindung aus dem Zustand des Abstiegs herausheben. Wenn ein Mensch aber an sich selbst denkt, dass er sich im Abstieg befindet, dann befindet er sich zusammen mit seinem Körper im Abstieg, da er an den absteigenden Menschen gebunden ist und nicht an den Schöpfer denkt und keine Verbindung mehr mit dem Schöpfer hat.

Wir müssen jedoch verstehen, warum der Schöpfer ihm die Abstiege gegeben hat. Wir können das durch ein Gleichnis verstehen. Zwei Schüler kamen, um von einem Handwerker einen Beruf zu erlernen. Bei dem einen Schüler achtete der Lehrer nicht darauf, ob er gut arbeitet. Den anderen kommentierte er den ganzen Tag über seine Fehler. Dieser Schüler ging zu seinem Vater und sagte: „Warum schreit der Lehrer mich den ganzen Tag an, dass ich nicht weiß, wie ich arbeite, und zu dem anderen, der noch schlechter arbeitet, sagt er nichts? Es muss daran liegen, dass sein Vater ihm mehr zahlt und er ihn deshalb nie kritisiert. Deshalb bitte ich meinen Vater, ihm auch mehr zu zahlen als anderen Schülern, und dann wird der Lehrer mir meine Fehler nicht sagen, so wie er auch andere Schüler nicht kritisiert.“

Sein Vater ging zu dem Lehrer und sagte: „Warum hast du kein Erbarmen mit meinem Sohn? Liegt es daran, dass ich nicht so viel zahle wie andere Leute, so dass du dich an meinem Sohn rächen willst?“ Da sagte der Lehrer zu ihm: „Du sollst wissen, dass ich von allen Schülern nur deinen Sohn mag, weil ich sehe, dass er begabt ist und ein Star in der Welt werden kann. Deshalb bemühe ich mich so sehr um ihn, denn es lohnt sich für mich, da meine Arbeit nicht umsonst sein wird. Andere Schüler unterrichte ich allgemeiner, da sie nicht so begabt sind wie dein Sohn. Deshalb kritisiere ich ihn in jedem Detail.

„Deshalb liegst du falsch, wenn du denkst, dass ich deinen Sohn durchfallen lassen will, weil ich wütend auf dich bin, weil du mir wenig Geld zahlst. Wisse, dass, wenn ich dich nicht in Verlegenheit bringen wollte, indem ich deinen Sohn umsonst unterrichte, glaub mir, ich würde ihn umsonst unterrichten, denn es macht mir Spaß und es lohnt sich, die ganze Mühe, die ich mir für ihn mache, auf mich zu nehmen.“

Die Lektion ist, dass alle Abstiege, die der Schöpfer denen gibt, die auf dem Weg des Gebens um des Schöpfers willen gehen wollen, speziell bei ihnen achtet der Schöpfer darauf, wie sie arbeiten. Jedes Mal, wenn ein Mensch prüft, ob er gute Taten vollbringt, zeigt ihm der Schöpfer die Fehler auf – wie sehr er in Selbstliebe versunken ist und nicht in der Lage, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Daraus folgt, dass die Kritik, die der Schöpfer ihm zeigt, dass seine Handlungen unangemessen sind, daher rührt, dass der Schöpfer sieht, dass er prüft, um des Schöpfers willen zu arbeiten, „gute Taten“ genannt, so dass der Schöpfer ihm zeigt, dass sie nicht in Ordnung sind, wie in der Allegorie.

Umgekehrt zeigt der Schöpfer denen, die wie die Allgemeinheit arbeiten, keine Kritik, dass ihre Taten nicht in Ordnung sind, da sie noch nicht zur individuellen Arbeit taugen. Daraus folgt, dass es sinnlos ist, wenn die Allgemeinheit arbeitet und ihre Fehler nicht aufgedeckt werden.

Daher sollte sich ein Mensch nicht beschweren, wenn der Schöpfer ihm immer wieder Abstriche macht, die ihm zeigen, dass er böse ist. Es liegt nicht daran, dass er schlechter ist als andere Menschen. Im Gegenteil, er erhält eine persönliche Behandlung, die „Sonderbehandlung“ genannt wird, weil nur er geeignet ist, in die heilige Arbeit zu kommen. Deshalb sollte ein Mensch nicht sagen, dass er jetzt sieht, dass man sich nicht um ihn kümmert, obwohl er zum Schöpfer betet, ihm zu helfen. Im Gegenteil, er muss glauben, dass er eine besondere Behandlung erfährt, weil er würdig ist, zu arbeiten, um zu geben.

Deshalb kann er das Gute, das „Verlangen zu geben“ genannt wird, erst dann vom Schöpfer empfangen, wenn er es wirklich braucht. Das heißt, wenn er sieht, dass er böse ist, schreit er zum Schöpfer: „Rette meine Seele aus der Unterwelt, denn ich sehe, dass ich gänzlich verloren bin.“

So können wir auslegen, was geschrieben steht: „Es gibt keinen gerechten Menschen auf Erden, der Gutes tut und nicht sündigt.“ Wir sollten erklären, dass „Es gibt keinen gerechten Menschen auf Erden“ bedeutet, dass es unmöglich ist, gerecht zu sein und dass der Schöpfer ihm helfen kann, wenn er nicht zuerst sündigt. Mit anderen Worten, er muss erst in den Zustand der Sünde kommen, d.h. er muss sehen, wie es im Sohar geschrieben steht, dass ihn die schlechten Taten überwältigen, sobald er gute Taten getan hat. Dann schreit er zum Schöpfer, um ihm zu helfen, er empfängt die Hilfe des Schöpfers, und der Schöpfer befreit ihn aus der Hand der Bösen, und er wird gerecht. Mit anderen Worten: Der Schöpfer gibt ihm die zweite Natur, die „Verlangen zu geben“ heißt.