1987/21 Was sind „schmutzige Hände“ in der Arbeit des Schöpfers?

Rabash, Artikel Nr. 21/ 1987, korrigiert, EY, 11.8.2023

Der Heilige Sohar sagt in Balak (Punkt 43) über den Vers „Wenn sie zum Zelt der Zusammenkunft kommen, sollen sie sich im Wasser waschen und werden nicht sterben“: Wir lernen aus diesem Vers, dass „derjenige, der sich nicht darum kümmert und sich mit schmutzigen Händen vor dem König zeigt, sterben muss. Was ist der Grund dafür? Es liegt daran, dass die Hände des Menschen an der Spitze der Welt stehen, wo nach seiner Aussage (von Chassid Rabbi Schmaja) jeder Dreck und jeder Schmutz zur Sitra Achra [andere Seite] aufsteigt, weil sich die Sitra Achra von diesem Dreck und Schmutz ernährt. Deshalb sagte der Chassid Rabbi Schmaja, dass derjenige, der mit schmutzigen Händen segnet, sterben muss.“

Wir sollten verstehen, warum dieses Verbot so schwerwiegend ist, dass jemand, der den Schöpfer preist – also etwas Gutes tut –, sterben muss, wenn seine Hände schmutzig sind. Kann das sein? Das heißt also, wenn er den Schöpfer nicht preisen würde, müsste er nicht sterben. Aber wenn er den Schöpfer preist, während seine Hände unrein sind, dann verdient er dafür den Tod. Und wir sollten auch verstehen, warum er sagt, dass die Hände des Menschen an der Spitze der Welt stehen. Was bedeutet das für uns in der Arbeit des Schöpfers?

Es ist bekannt, dass unser Ziel in der Arbeit des Schöpfers darin besteht, Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer zu erlangen, was eine Gleichheit der Form ist, wie unsere Weisen sagten: „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig.“ Das ist alles, was wir zu tun haben.

Mit anderen Worten: Die ganze Belohnung für all unsere Mühen in Tora und Mizwot [Geboten] sollte sein, dass wir mit Gefäßen des Gebens belohnt werden, die Kelim [Gefäße] für Dwekut sind. Darüber hinaus gibt der Schöpfer alles.

Es ist bekannt, dass der Zweck der Schöpfung aus der Sicht des Schöpfers darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, dass also die Geschöpfe Freude und Genuss empfangen. Damit die Freude und der Genuss jedoch vollständig sind, sobald die unteren Geschöpfe sie empfangen, und damit sie sich dabei nicht schämen, wurde festgelegt, dass es verboten ist, Genuss zu empfangen, um ihn zu empfangen, sondern um zu geben.

Und da der Mensch von Natur aus mit dem Willen geboren wird, zu empfangen, um zu empfangen, und es bekanntlich schwer ist, gegen die Natur zu arbeiten, verursacht dies Arbeit und Mühen, wenn wir anfangen wollen, auf dem Weg des Gebens zu wandeln und nichts mit Gefäßen des Empfangens, sondern in Gefäßen des Gebens zu empfangen, was „Empfangen, um zu geben“ genannt wird.

Deshalb gilt: Damit die Kelim bereit sind, die Höhere Fülle zu empfangen, müssen sie in der gleichen Form wie das Licht sein. Ist das nicht der Fall, gibt es ein Urteil aufgrund des Zimzum [Einschränkung], so dass das Kli [Gefäß] in einem leeren Raum bleiben muss. Aus diesem Grund bestehen unsere ganzen Mühen darin, für saubere Kelim zu sorgen, die Or Choser [zurückkehrendes Licht] genannt werden. Das bedeutet, so wie der Schöpfer den Geschöpfen etwas geben will, wollen die Geschöpfe dem Schöpfer etwas geben.

Mit anderen Worten, gibt es das Or Yashar [direktes Licht], was bedeutet, dass die Fülle, die vom Schöpfer zu den unteren Geschöpfen kommt, Yashar [direkt] genannt wird, was bedeutet, dass die Absicht der Schöpfung darin bestand, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Dies wird Or Yashar genannt. Doch als Malchut von Ejn Sof [Unendlichkeit] das Or Yashar empfing, verlangte sie nach Dwekut, was „Gleichheit der Form“ heißt. Aus diesem Grund empfängt Malchut nicht mehr vom Or Yashar als sie Or Choser hat. Mit anderen Worten: Sie misst, wie viel Fülle sie empfangen will, indem sie darauf schaut, wie viel sie dem Schöpfer geben kann, was „Licht, das zum Schöpfer zurückkehrt“ genannt wird.

Es ist bekannt, dass die wichtigste Belohnung, die wir als Gegenleistung für die Arbeit in der Tora und den Mizwot erhoffen, nur darin besteht, das Or Choser zu empfangen, wie es im Vorwort des Buches Panim Meirot uMasbirot (Punkt 3.) heißt: „Wisse, dass der Massach [Schirm] im Kli von Malchut die Wurzel der Finsternis in der Kraft des Zurückweisung ist, die im Massach auf dem Höheren Licht besteht, um sich nicht in Bchina Dalet auszudehnen. Dies ist auch die Wurzel der Anstrengung, eine Belohnung zu empfangen, denn das Verlangen nach Anstrengung ist nicht erstrebenswert, da der Arbeiter nur dann zufrieden ist, wenn er sich ausruht. Weil aber der Hausherr seinen Lohn zahlt, annulliert er seinen Willen vor dem Willen des Hausherrn. Wisse, dass es in dieser Welt keinen Aspekt und kein Verhalten gibt, das nicht in den höheren Welten verwurzelt ist und von dem sich Zweige in die unteren Welten ausbreiten. Daraus folgt, dass die Kraft der Zurückweisung im Massach der Stufe der Anstrengung entspricht, und der Lohn, den der Hausherr dem Arbeiter gibt, ist im Or Choser verwurzelt, der durch einen Siwug de Hakaa entsteht, wodurch mithilfe des Massach eine Wurzel für Or Choser gemacht wird, und der ganze Nutzen darin kommt ihr wegen des oben erwähnten Zurückweisung zugute.“

Deshalb sehen wir, dass man sich anstrengen muss, um eine Belohnung zu empfangen. Was ist die Belohnung, auf die wir hoffen? Die Belohnung besteht darin, dass wir Gefäße des Gebens erhalten werden. Das heißt, durch die Anstrengung, die die Wurzel des Massach ist, wenn wir uns beim Empfangen in unseren Willen zum Empfangen zurückhalten – also um unserer selbst willen –, was wollen wir als Gegenleistung für diese Zurückweisung bekommen? Wir wollen, dass der Schöpfer uns ein Verlangen gibt – dass wir dem Schöpfer gefallen wollen.

Das bedeutet, dass wir unser Verlangen dem Schöpfer geben und es nicht benutzen wollen. Im Gegenzug dazu wird er uns sein Verlangen geben. Das heißt, da es das Verlangen des Schöpfers ist, den Geschöpfen etwas zu geben, wird er uns das Verlangen geben, Ihm Zufriedenheit zu geben, und das wird unsere Belohnung sein. Mit anderen Worten: Wir wollen, dass er die Kelim, die „Empfangen, um zu empfangen“ heißen und die wir von Natur aus haben, verändert. Was wir haben, geben wir ab und empfangen im Gegenzug die Gefäße des Gebens.

So sagten unsere Weisen (Sprüche der Väter, Kapitel 2, 4.): „Annulliere deinen Willen vor Seinem Willen, damit Er den Willen anderer vor deinem Willen annulliert.“ Das bedeutet, dass der Mensch seinen Willen zum Empfangen annullieren soll, denn der Massach, von dem wir vorhin gesprochen haben, ist die Wurzel der Anstrengung und hält den Willen zum Empfangen vor dem Willen zum Geben zurück, denn der Wille zum Geben wird „der Wille des Schöpfers“ genannt, und damit annulliert es das Verlangen nach dem eigenen Nutzen zugunsten des Nutzens für den Schöpfer.

Der Mensch hat jedoch keine Macht, sich gegen die Natur zu stellen. Unsere Weisen sagten dazu: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“, damit er den Willen anderer aufheben kann. Mit anderen Worten: Alle Begierden, die im Körper erwachen und sich dem Vorhaben widersetzen, sich mit dem Verlangen zu geben zu beschäftigen – das vollbringt der Schöpfer. Mit anderen Worten: Der Schöpfer gibt ihm die Fähigkeit, zu annullieren. Es wurde gesagt, „damit er den Willen anderer vor deinem Willen aufheben kann“: Du willst dich mit dem Verlangen zu geben beschäftigen, aber du kannst es nicht; deine Belohnung wird sein, dass du Hilfe vom Schöpfer empfängst.

Das bedeutet: Damit der Schöpfer den Willen anderer, also den Willen zu empfangen, der der Wille anderer und nicht der Kedusha [Heiligkeit] ist, aufheben kann, muss der Mensch zuerst mit dieser Arbeit beginnen, und dann gibt ihm der Schöpfer die dafür notwendige Unterstützung. Das ist aus dem bekannten Grund so, dass es “kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] gibt“. Das heißt, nichts kommt von oben, wenn es nicht unten ein Verlangen gibt, denn das Verlangen wird als das Bedürfnis nach ihm bezeichnet.

Das ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen sagten: „Annulliere deinen Willen“, also den Willen zu empfangen, „vor Seinem Willen“, also vor dem Willen des Schöpfers, denn der Wille des Schöpfers ist es, zu geben. Wenn du dann damit anfängst, dich abzumühen, um den Willen zum Empfangen zu widerrufen, wird sich das Bedürfnis bilden, den Schöpfer um Hilfe zu bitten, und dann wirst du ein vollständiges Verlangen und Bedürfnis nach seiner Hilfe erhalten.

Wenn wir sagen: „Hebe deinen Willen auf“, bedeutet das, dass der Mensch damit beginnen sollte, den Willen zum Empfangen „vor Seinem Willen“ aufzuheben, also vor dem Verlangen, zu empfangen, was der Wille des Schöpfers ist. „Damit Er den Willen anderer vor deinem Willen aufhebt“ bedeutet, dass, sobald du das Verlangen und das Bedürfnis nach dem Verlangen zu geben hast, aber den Willen zu empfangen nicht aufheben kannst, die Hilfe von oben kommt, d.h. sie „hebt den Willen anderer auf“, die nicht von der Kedusha sind, was den Willen zu empfangen betrifft. „Vor deinem Willen“ bedeutet, dass dein Wille jetzt in der Kedusha sein muss, damit es eine Arbeit um des Gebens willen wird. Jetzt empfängt der Mensch diese Kraft, d.h. er kommt aus der Herrschaft des Willens anderer, also der Sitra Achra [andere Seite], die nur dazu da ist, zu empfangen und nicht zu geben, und jetzt benutzt er die Gefäße des Gebens.

Nach dem oben Gesagten können wir auslegen, was wir über die Aussage des Heiligen Sohar gefragt haben: „Die Hände des Menschen sind an der Spitze der Welt.“ Was bedeutet das in der Arbeit? Es ist bekannt, dass die Hände die Gefäße des Empfangens des Menschen darstellen. Das geht aus dem Vers hervor: „Denn die Hand empfängt.“ Wie gesagt wurde (Ketubot 83a): „Meine Hand ist von ihr entfernt“, was bedeutet, dass er sich selbst vom Besitz über das Feld entfernt.

„[Die Hände] sind an der Spitze der Welt“ bedeutet, dass die Existenz der Welt von den Händen abhängt, die die Gefäße des Empfangens für den Menschen sind. Mit anderen Worten: Der Zweck der Schöpfung, nämlich seinen Geschöpfen Gutes zu tun, sollte in den Händen des Menschen empfangen werden. Anders gesagt: Wenn die Hände, die die Gefäße des Empfangens für den Menschen sind, fein – also sauber – sind und eine Gleichheit der Form mit dem Schöpfer haben, sie also dazu da sind, um zu geben, dehnt sich unter diesen Bedingungen die höhere Fülle auf die Unteren aus. Wenn jedoch die Hände, also die Gefäße des Empfangens, nicht sauber sind, muss verhindert werden, dass der höhere Reichtum zu den Unteren gelangt, denn die Gefäße des Empfangens gehören nicht zur Kedusha, sondern nur zu den Klipot [Schalen/unreinen Kräften].

Es ist bekannt, dass alle unteren Zweige den höheren Wurzeln folgen. Aus diesem Grund reinigt der Mensch auch auf der körperlichen Ebene, wenn er etwas in ein Kli legen will, das Kli und wäscht es mit Wasser. Wenn das Kli zu schmutzig ist, benutzt er ein Reinigungsmittel, um das Kli zu reinigen. Sonst verdirbt er das Essen, das Getränk oder die Einkleidung, die er in das Kli legen will.

Wenn er teure Kleider hineinlegt, reinigt er sogar den Koffer, um zu verhindern, dass die Sachen oder das Essen verdorben werden. Wenn er sich nicht an die richtige Reihenfolge hält und Gegenstände oder Lebensmittel in schmutzige Kelim [Gefäße] legt, kommt alles zu den Äußeren. Das bedeutet, dass der Mensch alles, was er in die Hand nimmt, zu den Äußeren gibt, d.h. er wirft die Lebensmittel und Gegenstände weg und behält sie nicht im Haus.

Ebenso verhält es sich in der Arbeit: Wenn die Hände eines Menschen unrein sind und die Fülle verderben können, er also die Fülle nimmt und an die Äußeren weitergibt, seine Kelim mit dem Willen, für sich selbst zu empfangen, also verschmutzt sind – was im Gegensatz zur Kedusha steht –, geht der Überfluss an die Klipot. Das ist deshalb so, weil er die Fülle, die in den Kelim der Kedusha sein sollten – die Gefäße des Gebens sind – in die Klipot legt, wodurch die Klipot am stärksten werden.

Jetzt verstehen wir, warum es heißt: „Jeder Dreck und jeder Schmutz steigt zur Sitra Achra auf, denn die Sitra Achra ernährt sich von diesem Dreck und Schmutz.“ Wie wir erklärten, sind Schmutz und Dreck Gefäße des Empfangens zum eigenen Nutzen. Wenn seine Absicht nicht der Nutzen des Schöpfers ist, ist das wirklich die Sitra Achra, also die „andere Seite“, die nicht zur Kedusha gehört. Kedusha heißt „Geben“, wie gesagt wurde: „Ihr werdet heilig sein, denn ich bin heilig“, was bedeutet, dass die Geschöpfe sich nur mit dem Geben beschäftigen sollen, so wie der Schöpfer gibt.

Deshalb stellt sich heraus, dass ein Mensch, der arbeitet, um zu empfangen und nicht, um zu geben, die Sitra Achra versorgt, denn bei ihr geht es nur um das Empfangen und nicht um das Geben. Das ist die Bedeutung des Verses: „Jeder Dreck und jeder Schmutz geht hinauf zu der Sitra Achra„, die nur durch die Gefäße des Empfangens erhalten werden.

Das sagt er auch in Das Studium der Zehn Sefirot (Teil 11, Or Pnimi): „Selbst an Wochentagen nehmen die Melachim [Könige] und die Klipot ihre Nahrung aus Azilut, als dünnes Licht. Das geschieht durch die Schuld der Unteren, die immer dafür sorgen, dass sich die Lichter der Chassadim vom Leuchten der Chochma zurückziehen und zu den Klipot herabsteigen, um sich zu ernähren, und zwar sogar mehr, als für sie nötig ist.“

Dort steht auch geschrieben: „Doch der ganze Griff der Sitra Achra, der am Tag des Shabbat sein kann, wenn ein Mensch aus dem privaten Raum in den öffentlichen Raum wechselt, bewirkt er, dass sich Lichter von Chassadim von Azilut bis zum Ort von BYA ausbreiten, und sie müssen sich dabei ohne Leuchten von Chochma ausbreiten. Deshalb sterben sie, und deshalb gibt es die Angelegenheit „Wer sie entweiht, soll des Todes sterben“. Weil sie den Austritt der Lichter aus dem Bereich von Azilut verursachen und sich vom Leuchten von Chochma zurückziehen, ist ihre Strafe der Tod. Das ist die Bedeutung von ‚Wer sie entweiht, soll des Todes sterben’.“

Dementsprechend sehen wir, dass sie durch diese Schuld die Ausbreitung von Kedusha in den Klipot verursachen, und alle Sünden kommen nur aus dem Willen zu empfangen. Dadurch verursachen sie den Tod in den Lichtern der Chassadim. Aus diesem Grund ist die Strafe in der Arbeit der Tod, wie er sagt: „Wer sie schändet, soll des Todes sterben.“ Deshalb wurde gesagt: „Wer mit schmutzigen Händen segnet“, dessen Gefäße des Empfangens also unrein sind, um zu arbeiten, um zu geben, aber schmutzig sind mit dem Willen zu empfangen, „muss sterben“, denn er hat den Tod im Licht der Chassadim verursacht.

Wenn ein Mensch also den Schöpfer preist, d.h. wenn er Segnungen weitergeben will, aber seine Hände mit dem Willen zu empfangen verschmutzt sind, um zu empfangen, und die gesamte Fülle, die er schöpfen will, geht in die Klipot, die „tot“ genannt werden, befindet sich der Mensch zu diesem Zeitpunkt in einem Zustand von „Die Bösen in ihrem Leben werden ‚tot‘ genannt.“ Mit anderen Worten: Obwohl er das Leben verlängern will, was „in ihrem Leben“ genannt wird, befindet er sich immer noch im Zustand von „böse“. Das heißt, er will nicht um des Schöpfers willen arbeiten, sondern um seiner selbst willen, und das ist die Trennung von der Kedusha. Außerdem werden die Gottlosen „tot“ genannt, weil sie den Überfluss in die Klipot bringen, wie es in dem Vers heißt: „Wer sie schändet, soll des Todes sterben.“

Deshalb stellt sich die Frage, was ein Mensch tun soll, wenn er auf dem Pfad der Wahrheit wandeln und die Tora und die Mizwot um des Gebens willen einhalten will? Der Ratschlag dafür ist, sich vor jeder Handlung zunächst einmal in der Absicht auszurichten, welche Belohnung er für die Handlungen erwartet, die er im Begriff ist zu tun. Dann muss er sich sagen: „Da ich dem Schöpfer dienen will und es nicht kann, da der Wille, in mir zu empfangen, es nicht zulässt, wird der Schöpfer mir durch die Handlungen, die ich im Begriff bin zu tun, das wahre Verlangen geben, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, und ich glaube an unsere Weisen, die sagten: ‚Der Schöpfer wollte Israel reinigen, deshalb gab er ihnen reichlich Tora und Mizwot.'“