1989/8 Was bedeutet „Sobald das Gute zunimmt, nimmt auch das Böse zu“ in der Arbeit?

korrigiert, EY, 24.08.2023

Im 1. Buch Mose (Vers 25,22) heißt es: „Und die Söhne stießen [vom hebräischen Wortstamm “laufen”] in ihrem Mutterleib, und sie sprach: ‚Wenn das so ist, warum ich?‘ Und sie ging hin, den Ewigen zu fragen.“ RASHI bringt die Worte unserer Weisen: „Das Wort ‘liefen’, als sie an den Türen der Tora von Shem und Ever vorbeikam: Jakob lief und drängte, um herauszukommen. Als sie an den Türen des Götzendienstes vorbeiging, drängte Esau, um herauszukommen. Eine andere Interpretation: Sie stritten miteinander und zankten sich um das Erbe der beiden Welten.“

Wir sehen, dass sich während der Schwangerschaft der Eine der Kedusha [Heiligkeit] und der Andere dem Götzendienst zuwandte. Was ist also neu daran, dass die Tora später sagt: „Die Jungen wuchsen heran, und Esau wurde ein Jäger, ein Mensch des Feldes, und Jakob war ein ehrlicher Mensch, der in Zelten wohnte“? Vermutlich, dass sie mit den gleichen Eigenschaften, mit denen sie geboren wurden, entsprechend weiter lebten.

RASHI legt dies aus, indem er sagt: „‚Die Jungen wuchsen heran‘ –, solange sie klein waren, wurden sie nicht an ihren Taten erkannt und ein Mensch achtet nicht genau auf ihr Wesen. Als sie dreizehn Jahre alt wurden, wandte sich der eine den Lehren zu und der andere dem Götzendienst.“

Um in der Arbeit zu verstehen, wie wir Jakob und Esau in einem Menschen kennenlernen können, müssen wir zunächst die Eigenschaften von Jakob und Esau in der Arbeit verstehen.

Es ist bekannt, dass alles Böse, das wir erlernen und das gegen die Kedusha gerichtet ist, in der Arbeit „Verlangen, für sich selbst zu empfangen“ genannt wird, während Kedusha „ein Verlangen, dem Schöpfer zu geben“ genannt wird, wie es geschrieben steht: „Du sollst heilig sein, denn der Ewige ist heilig.“ „Heilig“ bedeutet, dass er nicht für sich selbst empfängt, sondern nur arbeitet, um zu geben, denn der Schöpfer gibt den Geschöpfen, und die Geschöpfe müssen dem Schöpfer geben, wie unsere Weisen sagten: „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig.“

Aus diesem Grund nennen wir den Willen, für sich selbst zu empfangen, Esau, und das Verlangen, dem Schöpfer etwas zu geben, Jakob. Jetzt können wir die Bedeutung von Esau verstehen, wie RASHI sie interpretiert: „Sie nannten ihn alle so, weil er vollkommen [im Sinne von fertig] und voll entwickelt mit Haaren war, wie einer, der viele Jahre alt ist.“ Das deutet auf den Willen hin, für sich selbst zu empfangen, an dem nicht gearbeitet werden muss, weil der Schöpfer ihn bereits geschaffen hatte, denn das Verlangen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, erschuf den Willen zu empfangen. Aus diesem Grund wird der böse Trieb „ein törichter alter König“ genannt, wie es im Heiligen Sohar heißt.

Aber das Verlangen zu geben, das Jakob genannt wird, erfordert viel Arbeit, bevor man es erhält. Er ist das vollkommene Gegenteil von Esau, der vom Schöpfer selbst gemacht wurde. Umgekehrt gehört das Verlangen zu geben zur Arbeit des Menschen, wie es sich aus der Korrektur des Zimzum [Einschränkung] ergibt – nämlich als Malchut, genannt „Wille zu empfangen“, sich danach sehnte, ein Gebender zu sein wie der Ausströmende. Daher nahm sie die Korrektur des Zimzum [Beschränkung] vor, um einzig zu empfangen, um zu geben, und dadurch erlangt sie die Gleichheit der Form.

Das wird die Eigenschaft von Esau genannt, wie RASHI über Esau sagt: „Sie nannten ihn alle so, weil er vollkommen [fertig] und voll entwickelt war.“ Mit anderen Worten: Der Mensch muss nicht arbeiten, um Gefäße des Empfangens zu erhalten. Vielmehr hat er, sobald er geboren wird, bereits den bösen Trieb, wie der Heilige Sohar sagt: „Die Sünde hockt vor der Tür.“ Der Sohar interpretiert, dass die „Tür“ die Öffnung des Mutterleibs ist. Der böse Trieb, der „Sünde“ genannt wird, kommt sofort zu ihm, wie David sagte: „Meine Sünde ist immer vor mir.“

Umgekehrt stellt Jakob die Kelim des Gebens dar. Die Kontrolle über den Menschen erlangt er durch Täuschung, wie geschrieben steht (1. Mose 27,35): „Und er sprach: ‚Dein Bruder ist in Täuschung hergekommen und hat deinen Segen weggenommen.'“ Zu diesem Betrug sagte Baal HaSulam, dass der Beginn des Vorhabens, sich mit der Tora und den Mizwot [Geboten/gute Taten] zu beschäftigen, in Lo liShma [nicht um Ihretwillen] liegt, denn damit kann der Wille, zu empfangen, zustimmen, aber später werden wir dadurch mit liShma [um Ihretwillen] belohnt. Dann schreit Esau: „Du hast mich betrogen!“, denn es steht geschrieben: „Und er sagte: ‚Heißt er nicht mit Recht Jakob, denn er hat mich zweimal übergangen!'“ Wir sollten schlussfolgern, dass „zweimal“ im Verstand und im Herzen bedeutet. Wir beginnen in lo liShma, daher hat der Körper nicht so viel dagegen einzuwenden, da er ihm glauben lässt, dass er nur um des Körpers willen arbeitet, was „Eigenliebe“ genannt wird.

Um jedoch später aus dieser Herrschaft der Selbstliebe herauszukommen und mit der Liebe des Schöpfers belohnt zu werden, beginnt hier die eigentliche Arbeit, und hier beginnt die Ordnung in der Arbeit, die als ein Mensch betrachtet wird, der den Weg, der zu Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer führt, betreten will.

Die Arbeit beginnt mit Ibur [Empfängnis/Befruchtung], wenn wir vom Willen, für sich selbst zu empfangen, zum Verlangen, zu geben, übergehen wollen. Das ist die Bedeutung der Worte: „Und die Söhne liefen in ihr“. RASHI interpretiert das Wort „liefen“ so, dass Jakob, als sie an den Türen der Tora von Shem und Ever vorbeikam, lief und darauf drängte, herauszukommen, und Esau, als sie an den Türen des Götzendienstes vorbeikam, darauf drängte, herauszukommen.

Baal HaSulam interpretierte, dass, wenn ein Mensch mit der Arbeit beginnt, dies der Zeitpunkt ist, an dem ihm widersprüchliche Gedanken kommen. Das heißt, bevor er die Arbeit des Gebens beginnt, kann er die feinen Unterscheidungen in der Ordnung der Arbeit nicht wirklich wahrnehmen, aber wenn er die Arbeit des Gebens beginnen will, kann er jeden Zustand spüren, in dem er sich befindet.

Er sagte, wenn ein Mensch an den Türen der Tora vorbeigeht, erwacht er und es kommen ihm Gedanken, dass er einen Ort der Tora betreten sollte – was als „denn sie sind unser Leben und die Länge unserer Tage“ gilt. Dies wird als das Erwachen der Eigenschaft Jakobs angesehen. Zu diesem Zeitpunkt denkt er, dass er für immer in solchen Gedanken verweilen wird, da er spürt, dass dies der Sinn des Lebens ist und es sich nicht lohnt, auf die Körperlichkeit zu achten, da dies nicht das Wesentliche im Leben ist und nicht das, wofür man leben sollte.

Aber später, wenn er an den Türen des Götzendienstes vorbeikommt, also auf die Straße geht und sieht, dass alle Menschen in Selbstliebe versunken sind und sich überhaupt nicht für das Geben interessieren, kommen ihm sofort Gedanken, dass er ihrem Weg folgen sollte, und er vergisst all die Arbeiten, die er in der Angelegenheit liShma geleistet hat, dass dies das ist, was im Leben zählt. Er denkt nun völlig anders. Das nennt man „Götzendienst“, wenn er sich selbst dient und nicht dem Schöpfer.

In der Arbeit nennt man das deshalb „Götzendienst“, da der Mensch sieht, dass Esau in ihm darauf drängt, herauszukommen und Teil von ihnen zu sein. Das sehen wir aber nur während des Ibur, wenn der Mensch von der Selbstliebe zur Liebe zum Schöpfer übergehen will, um zu geben. Aber wenn er noch wie die Allgemeinheit arbeitet, kann er all diese Empfindungen nicht wahrnehmen, obwohl sie in ihm sind.

Der Grund dafür ist einfach. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Eine Angelegenheit, die mich nicht interessiert, betrifft einen Menschen, den ich nicht kenne.“ Das bedeutet, dass etwas, das für einen Menschen von geringem Interesse ist, er nicht darüber nachdenkt. Aus diesem Grund ist gerade bei denjenigen, die den Weg des Einzelnen beschreiten wollen, der „um zu geben“ heißt, weil sie wissen wollen, ob sie in der Arbeit vorankommen, ihr Sinn für Kritik so entwickelt, dass sie jede Kleinigkeit bemerken. Sie sehen jede Kleinigkeit, um zu wissen, ob es ihnen gut geht oder nicht. Deshalb beginnt der oben erwähnte Lauf zwischen Jakob und Esau beim Ibur.

Es steht geschrieben: „Und die Söhne liefen in ihr, und sie sagte: ‚Wenn das so ist, warum ich?'“ Das heißt, wenn ein Mensch zu erkennen beginnt, dass er sich einmal nach der Liebe zum Schöpfer und einmal nach der Selbstliebe sehnt, sagt er: „Wenn das so ist, warum ich?“ Das heißt, warum brauche ich all diese Arbeit, wenn ich sehe, dass meine Auf- und Abstiege endlos sind, und ich das Gefühl habe, dass ich, seit ich begonnen habe, auf dem Weg des Gebens zu arbeiten, hier wie da mit leeren Händen dastehe?

Das heißt, während ich so wie die Allgemeinheit arbeitete, wusste ich, dass ich jeden Tag in der Arbeit des Schöpfers vorankam, denn jeden Tag konnte ich in mich gehen und sehen, wie lange ich betete, wie viel ich lernte und was ich vor Augen hatte. Ich war glücklich und in Hochstimmung, denn ich schaute nur auf die Taten und sah, dass ich Gott sei Dank in der Arbeit erfolgreich war.

Aber jetzt, wo ich begonnen habe, an der Absicht zu geben zu arbeiten, wurde mir gesagt, dass die Handlungen, die ich mit der Absicht befolge, dass es so ist, weil der Schöpfer uns befohlen hat, die Tora und die Mizwot einzuhalten, nicht ausreichen, und ich auch das Ziel haben muss, zu geben, das heißt, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Doch ich sehe, dass ich mich nicht überwinden kann, so sehr ich mich auch anstrenge. Auch wenn ich denke, dass ich alles getan habe, was ich konnte, komme ich keinen Schritt weiter. Was ist also das Ziel? Wenn das so ist, warum ich? Warum habe ich die Arbeit der Allgemeinheit aufgegeben?

Das ist die Bedeutung der Worte: „Und sie ging hin, um den Ewigen zu fragen.“ Das heißt, er sah, dass er nun keine Wahl mehr hatte, da er nicht mehr zur Allgemeinheit zurückkehren konnte, denn sobald er sah, dass es einen Weg der Wahrheit gibt, konnte er nicht mehr nur durch Handlungen arbeiten. Deshalb blieb ihm nichts anderes übrig, als den Ewigen zu fordern, damit er ihm hilft, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

Er sagt: „Jetzt sehe ich, was unsere Weisen gesagt haben: ‚Der Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag. Und wäre nicht die Hilfe des Schöpfers, würde er ihn nicht überwinden.'“ Er sollte nicht glauben, dass er ihn nicht überwinden kann, denn er sieht dies innerhalb des Verstandes so.

Diejenigen aber, die innerhalb des Verstandes arbeiten, müssen glauben, dass der Schöpfer ihnen hilft, denn sie sehen innerhalb des Verstandes, dass sie sich mit Tora und Mizwot beschäftigen, und sie sehen, dass sie, wenn der Körper ein bisschen faul sein will, den Müßiggang des Körpers sofort überwinden und nicht sehen, dass es einen Mangel  in ihrer Arbeit gibt. Obwohl sie sehen, dass es großartigere Menschen als ihn gibt, in Quantität und Qualität, weiß er, dass es kein Maß für Größe gibt, und Gott sei Dank sieht er, dass er zu den wichtigen Menschen gezählt wird, und er kommt nie auf schlechte Gedanken, zu denken, dass er selbst schlecht ist. Vielmehr ist er fast gut, denn „Es gibt keinen gerechten Menschen auf Erden, der Gutes tut und nicht sündigt.“ Er glaubt also über dem Verstand, dass er Mängel hat, aber nur, weil er nach Niedrigkeit sucht, obwohl sein spiritueller Zustand in Wahrheit gar nicht so schlecht sei.

Umgekehrt sieht es für diejenigen, die zur Arbeit des Gebens übergehen wollen, innerhalb des Verstandes so aus, dass sie keinen Fortschritt in der Tora und den Mizwot machen in der Absicht zu geben. Deshalb sehen sie, dass sie keine andere Wahl haben, als vom Schöpfer zu fordern, ihnen zu helfen. Dabei fällt es ihnen schwer, um die Hilfe des Schöpfers zu beten, weil sie daran zweifeln, dass der Schöpfer ihr Gebet erhören wird.

Das kommt daher, dass er  schon viele Male den Schöpfer um Hilfe gebeten hat, damit er sich mit dem Vorhaben des Gebens beschäftigen kann, aber er hat keinen Fortschritt in der Arbeit des Gebens empfangen. Daher hat er einen großen Bedarf an Stärkung, um den Schöpfer um Hilfe bitten zu können. Das heißt, er muss über dem Verstand glauben, dass der Schöpfer ihm helfen wird, während er innerhalb des Verstandes sieht, dass er in der Arbeit des Gebens arm und mittellos ist. Das ist das vollkommene Gegenteil davon, wie er war, als er wie die Allgemeinheit arbeitete.

Jetzt werden wir klären, wonach wir gefragt haben: Warum steht geschrieben: „Die Jungen wuchsen heran, und Esau wurde ein Jäger, ein Mann des Feldes, und Jakob war ein ehrlicher Mensch, der in Zelten wohnte“? Wir fragten: Was ist daran neu? Gewiss werden sie genauso wie sie während des Ibur waren auch sein, wenn sie erwachsen sind. RASHI erklärt das und sagt: „Solange sie klein waren, erkannte man sie nicht an ihren Taten, und ein Mensch achtet nicht genau auf ihr Wesen. Als sie dreizehn Jahre alt wurden, wandte sich der eine den Lehren zu und der andere dem Götzendienst.“

Wir sollten dies so interpretieren, wie unsere Weisen sagten (Kiddushin 40): „Unsere Weisen sagten: ‚Man sollte sich immer als halb schuldig, halb unschuldig betrachten. Wenn er eine Mizwa ausführt, ist er glücklich, denn er hat sich auf die Seite des Verdienstes gestellt.“ Die Frage ist: Wie kann er, nachdem er eine Mizwa ausgeführt und sich auf die Seite des Verdienstes gestellt hat, immer noch sagen, dass er sich als halb schuldig, halb unschuldig betrachten soll? Er hat sich doch bereits auf die Seite des Verdienstes gestellt.

Wir sollten erklären, was unsere Weisen sagten (Sukka 52): „Der alte Mann lehrte ihn: ‚Wer größer ist als sein Freund, dessen Trieb ist größer als er.'“ Auch das sollten wir verstehen: Wenn er groß wird, warum wächst dann auch sein Böser Trieb in ihm? Wie oben schon gesagt wurde, liegt es daran, dass sie halb und halb sein müssen, sonst ist es unmöglich zu wählen und eine Entscheidung zu treffen. Sobald er eine Mizwa ausgeführt hat, hat er sich bereits auf die Seite des Verdienstes geschlagen, oder umgekehrt. Wenn ihm also Böses hinzugefügt wird, nachdem er eine Mizwa ausgeführt hat und er wächst, folgt daraus, dass jedes Mal, wenn er wächst, ihm Böses hinzugefügt wird. Deshalb ist er immer halb gut und halb böse. Deshalb heißt es: „Man sollte sich immer als halb schuldig, halb unschuldig sehen.“

So können wir interpretieren, was RASHI erklärt: „Und die Jungen wuchsen.“ „Solange sie klein waren, erkannte man sie nicht an ihren Taten, und ein Mensch achtet nicht genau auf ihre Natur.“ Das heißt, wenn jemand klein ist, hat er nicht viel Gutes. Natürlich hat er auch nicht viel Schlechtes, so dass das Schlechte in ihm zum Vorschein kommt. Deshalb interpretiert RASHI: „Man erkannte sie nicht an ihren Taten, und ein Mensch ist nicht penibel, wenn es um sein Wesen geht.“

Aber wenn sie wachsen, wachsen beide, und dann gibt es eine Unterscheidung zwischen dem Guten Trieb und dem Bösen Trieb. Das lehrt uns, dass zu Beginn der Arbeit, während des Ibur, also wenn der Mensch beginnt, von der Arbeit der Allgemeinheit zur Arbeit des Einzelnen überzugehen, sich das Böse sofort in ihm zu offenbaren beginnt. Allerdings ist es nicht so offensichtlich. Doch wenn er beginnt, in der Arbeit aufzusteigen und zu wachsen, wie es geschrieben steht: „Die Jungen wuchsen“, wächst in dem Maße und der Reihenfolge des Wachstums auch das Böse. Je nach dem Maß des Guten, das er tut, wächst auch das Maß des Bösen in ihm, wie gesagt wurde; so wird er halb schuldig, halb unschuldig sein.

Jetzt können wir verstehen, was RASHI erklärt hat: „Eine andere Interpretation: Miteinander streiten und sich um das Erbe zweier Welten.“ Wir sollten verstehen, wozu der Bedarf an einem Streit zwischen ihnen besteht. Es ist so, wie unsere Weisen sagten (Berachot 5): „Rabbi Levi sagte: ‚Man sollte immer den Bösen Trieb mit dem Guten Trieb ärgern.'“ RASHI erklärt, dass er gegen den Bösen Trieb Krieg führen soll. Wir müssen verstehen, was der Zweck dieses Krieges ist. Wenn ein Mensch sieht, dass das Böse in ihm nicht erwacht, wäre es dann nicht besser? Warum hat er den Bedarf, es zu wecken und zu bekämpfen? Wenn er sich nicht in Gefahr begibt, weil er es vielleicht nicht besiegen kann, wäre es besser, wie unsere Weisen sagten: „Man darf sich nicht in Gefahr begeben.“

In der Arbeit – wenn wir also das Geben erreichen wollen –, müssen wir, wenn wir Mizwot ausführen oder uns mit Tora beschäftigen, sagen, dass wir alles mit der Absicht tun wollen, zu geben. Das nennt man, den Bösen Trieb mit dem Guten Trieb zu ärgern, denn wenn der Mensch zu seinem Körper sagt: „Wir müssen um des Schöpfers willen arbeiten und nicht um unserer selbst willen“, wird der Körper sofort wütend und wehrt sich mit aller Kraft. Er sagt ihm: „Du kannst alles tun, aber – um des Schöpfers willen und nicht um unserer selbst willen – das kommt nicht in Frage.“ Daraus folgt, dass wenn er ihn nicht ärgert, er die Wahrheit niemals erreichen kann.