1991/16 Warum wir in der Arbeit „Antworte Deinem Herz“ brauchen, um zu wissen, dass “Der Ewige Gott ist”

korrigiert, EY, 18.7.23

Der Sohar beleuchtet die Frage (WaEra, Artikel 89-90): „’Wisse heute und antworte deinem Herzen, dass der Ewige Gott ist.’ Er fragt: ‘In diesem Vers hätte es heißen müssen: ‚Wisse heute, dass der Ewige Gott ist‘, und erst am Ende: ‚Und antworte deinem Herzen‘, denn zu wissen, dass der Ewige Gott ist, befähigt ihn, seinem Herzen zu antworten. Und wenn er seinem Herzen bereits geantwortet hat, dann erst recht, da er bereits Wissen hat. Außerdem hätte es heißen müssen: ‚Antworte deinem Herzen‘ [mit einem einzelnen Buchstaben Bet] statt ‚Herz‘ [mit einem doppelten Bet].

Er antwortet: ‘Moses hat gesagt, wenn du darauf bestehen willst und wissen möchtest, dass der Ewige Gott ist, dann ‚antworte deinem Herzen‘. Wisse, dass Herz [mit einem doppelten Bet] bedeutet, dass der gute Trieb und der böse Trieb, die im Herzen wohnen, sich miteinander vermischt haben und eins sind, so dass die schlechten Eigenschaften des bösen Triebes gut werden, das heißt, er wird dem Herrn damit dienen und nicht durch sie sündigen. Dann wirst du feststellen, dass der Ewige [HaWaYaH] Gott ist, und die Eigenschaft des Urteils, die ‚Gott‘ genannt wird, in HaWaYaH enthalten ist, was die Eigenschaft der Barmherzigkeit ist.“

Wir sollten verstehen, was es uns lehren soll, wenn der Sohar sagt, dass es unmöglich sei, zu wissen „Der Ewige, Er ist Gott“, bevor ein Mensch die Stufe „Antworte deinem Herzen“ erreicht hat. Wir sollten wissen, was die Eigenschaft von „Gott“ in der Arbeit ist und was die Eigenschaft der Barmherzigkeit in der Arbeit ist, die HaWaYaH genannt wird. Wir sollten auch verstehen, was der böse Trieb in der Arbeit ist und was der gute Trieb in der Arbeit ist. Das heißt, wenn ein Mensch Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer erreichen will – was ist der böse Trieb und was ist der gute Trieb in der Arbeit?

Für die Allgemeinheit ist die Antwort ganz einfach: Wer Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] befolgt, gilt als jemand, der den Weg des guten Triebes befolgt. Wer gegen Tora und Mizwot verstößt, gilt als Anhänger des bösen Triebs. 

Aber was bedeutet es in der Arbeit, wenn man auf dem Weg zu Dwekut an den Schöpfer geht? 

Es ist bekannt, dass die Geschöpfe mit einer angeborenen Natur auf die Welt kommen, die als Wille bezeichnet wird, um seiner selbst willen zu empfangen. Aus diesem Grund kann der Mensch nichts tun, was ihm nicht selbst einen gewissen Nutzen bringt. Deshalb sagt uns die Tora: „Wenn ihr Tora und Mizwot befolgt, werde ich euch belohnen, so wie es geschrieben steht: ‚Werdet Ihr meinen Geboten gehorchen, die ich Euch jetzt gebe, (…) so will ich Eurem Land Regen geben zur rechten Zeit, (…) dass ihr zu essen habt in Überfluss.'“ 

Maimonides sagt (Hilchot Teshuva, Kapitel 5): „Man lehrt sie, nur aus Ehrfurcht zu arbeiten, um Belohnung zu empfangen. Sobald sie viel Wissen und Weisheit erlangen, werden sie nach und nach in dieses Geheimnis eingeweiht.“ Daraus folgt, dass sich der böse Trieb und der gute Trieb für die Allgemeinheit nur auf das Beachten von Tora und Mizwot beziehen, aber überhaupt nicht über das Verbot gesprochen wird, zu arbeiten, um Belohnung zu empfangen. 

In der Arbeit des Gebens jedoch, haben der böse Trieb und der gute Trieb völlig unterschiedliche Bedeutungen. Der gute Trieb bedeutet, dass er den Menschen dazu bringt, die Freude und den Genuss zu erlangen, die Er seinen Schöpfungen vermitteln wollte, wie geschrieben steht, dass der Schöpfungszweck in Seinem Verlangen liegt, Seinen Schöpfungen Gutes zu tun. 

Aber um Scham zu vermeiden, wurden Zimzum [Beschränkung] und Verhüllung geschaffen, in der die Geschöpfe das Gute erst empfangen können, wenn sie die Gleichwertigkeit der Form erlangt haben, Dwekut genannt. 

Dwekut wird erreicht, indem man alles um des Schöpfers willen tut. Dann wird der Zimzum aufgehoben und das Gute kann sich ausbreiten. Das nennt man den „guten Trieb“. 

Von einem bösen Trieb spricht man, wenn der Trieb dem Menschen rät, nur zum eigenen Vorteil zu arbeiten, also nur zu empfangen. Da dies ein Unterschied der Form zum Schöpfer ist, dessen Verlangen nur darin besteht, zu geben, und dieser Unterschied der Form bewirkt, dass der Mensch niemals die Wonne und den Genuss empfangen kann, wird diese Neigung „schlecht“ genannt, weil sie dem Menschen schadet, indem sie ihn nicht arbeiten lässt, um zu geben, was dazu führt, dass er nicht in der Lage ist, Wonne und Genuss zu empfangen. 

Durch das oben Gesagte können wir auslegen, was es bedeutet, dass ein Mensch mit beiden Trieben an sich arbeiten soll, um den Schöpfer lieben zu können. Die Sache ist die: Solange man zwei Triebe hat, ringen sie miteinander. Manchmal überwiegt das Gute, manchmal das Schlechte. Daraus folgt, dass sich im Menschen zwei Kräfte miteinander vermischen. Das nennt man „Licht und Dunkelheit, die zusammenarbeiten“. Solange das Böse nicht aufgegeben hat, beherrschen ihn der Zimzum und die Verhüllung auf den Kelim [Gefäßen] des bösen Triebs – dem „Willen, für sich selbst zu empfangen“ –, und er kann die Wonne und den Genuß nicht empfangen. 

Daraus folgt, dass der Mensch das Gute nicht erlangen kann. Aus diesem Grund befindet er sich in einem Zustand des „Urteils“, d.h. er sagt, dass er die Barmherzigkeit des Schöpfers nicht sieht, um sagen zu können, dass der Schöpfer die Welt mit der Eigenschaft der Barmherzigkeit führt, sondern eher mit der Eigenschaft des Urteils, da der Mensch seine Führung nicht als Wonne und Genuss wahrnehmen kann.

Solange ein Mensch keine Gefäße des Gebens hat, hat er auch keine Kelim, in denen er Freude und Genuss empfangen kann. Natürlich bleibt er deshalb frei von Freude und Genuss. 

Der Mensch sagt: „Wer hat daran schuld? Nur der Schöpfer, weil er den Geschöpfen nicht gegeben hat, was er geben sollte.“ Das heißt, da die Schöpfung dazu ausersehen war, Seine Geschöpfe zu erfreuen, sind die Geschöpfe aufgrund der Korrektur, nicht das Brot der Scham essen zu müssen, unfähig dies zu sehen – wegen des innewohnenden bösen Triebs des Menschen, der in der Arbeit „böser Trieb“ genannt wird. 

Dementsprechend können wir verstehen, was wir gefragt haben: „Was sind Urteil und Barmherzigkeit in der Arbeit? Auch was ist der gute Trieb und was ist der böse Trieb in der Arbeit?“ „Urteil“ [Din] bedeutet, dass über das Gefäß des Empfangens, das „Wille zum Empfangen für sich selbst“ genannt wird, ein Urteil gefällt wurde, dass das Licht nicht in ihm leuchtet. Wenn wir also sagen, dass es ein Urteil in der Welt gibt, bedeutet das, dass es keine Gefäße des Gebens gibt, die Wonne und Freude in der Welt empfangen können. Aus diesem Grund herrschen Leid und Mangel in der Welt. 

Wenn es aber Gefäße des Gebens in der Welt gibt, die „Barmherzigkeit“ genannt werden, wie unsere Weisen über den Vers „Und so wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig“ sagten, bedeutet dies, dass der Mensch sehen sollte, dass er Gefäße des Gebens hat, so wie der Schöpfer der Gebende ist. Wenn der Mensch Gefäße des Gebens hat, wird die Eigenschaft des Schöpfers, barmherzig zu sein, sichtbar. Das bedeutet, dass der Schöpfer den Geschöpfen Freude und Genuss in den Kelim der Barmherzigkeit schenkt, die die Geschöpfe haben. 

Wenn ein Mensch also die Gefäße des Gebens erhält, also der böse Trieb dem Guten gewichen ist, bedeutet dies, dass der böse Trieb bereits an der Arbeit ist, um zu geben. Dies wird „Antworte deinem Herzen“ genannt, womit beide Herzen gemeint sind. Dann erkennt er: „der Ewige [HaWaYaH] ist Gott.“ Mit anderen Worten: Es gab zuvor bereits einzig Barmherzigkeit und nicht Urteil. Das heißt, er sah zunächst Seine Führung als Urteil, und nun sieht er, dass dies der Grund war, um zur Eigenschaft der Barmherzigkeit zu kommen. Deshalb wird jetzt sichtbar: „der Ewige, Er ist Gott“ – die Eigenschaft des Urteils ist in HaWaYaH enthalten, der ganz Barmherzigkeit ist. Doch bevor er den Zustand „Antworte deinem Herzen“ erreichte, erschien ihm Seine Führung als gut und schlecht. 

So können wir die Bedeutung des Verses auslegen: „Und Gott hat es so gemacht, dass man Ihn fürchtet.“ Das heißt, der Schöpfer hat es absichtlich so geschaffen, dass die Klipot [unreinen Kräfte] herrschen, damit „Er gefürchtet wird“, d.h. um ein Bedürfnis zu schaffen, die Größe des Schöpfers zu erlangen. Andernfalls würden alle in dem Zustand des Bewegungslosen verbleiben, ohne Wissen um Kedusha [Heiligkeit], und sich mit der Arbeit des Befolgens von Tora und Mizwot begnügen, ohne sich die Notwendigkeit zu erarbeiten, mit der Größe des Schöpfers belohnt zu werden. Sie würden in demselben Verständnis bleiben, das sie als kleine Kinder hatten, und bräuchten die Hilfe des Schöpfers nicht. 

Wir müssen wissen und verstehen, was unsere Weisen sagten: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Das bedeutet, dass ein Mensch nur dann das Gewürz in der Tora braucht, wenn er einen bösen Trieb hat. Ansonsten braucht er die Tora nicht, denn er kann das Einhalten von Mizwot auch ohne die Tora befolgen. Aber wenn er den bösen Trieb hat und der kommt und fragt: „Was ist das für eine Arbeit für dich?“ oder wenn er die Frage des Pharaos stellt: „Wer ist der Ewige, dass ich Seiner Stimme gehorchen soll?“ und er Ihn überwinden muss, dann braucht er Seine Hilfe. 

Der Sohar sagt, dass die Hilfe des Schöpfers das Licht der Tora ist. Das heißt, es wird davon ausgegangen, dass ihm eine Seele von oben gegeben wird, mit der er das Schlechte in sich überwinden kann. Daraus folgt, dass der Mensch, wenn es keine Klipot gäbe, keine Notwendigkeit hätte, die Hilfe der Tora von oben zu empfangen. Das heißt: „Und Gott hat es so gemacht, dass man Ihn fürchtet.“ 

Es gibt viele Aspekte bezogen auf die Hilfe, die von oben kommt: 

1.) Die Hilfe ist einfach: Der Schöpfer gibt ihm das Himmelreich, das „dauerhafter Glaube“ genannt wird. Da ein Mensch, bevor er mit Gefäßen des Gebens belohnt wird, keinen Glauben haben kann, weil zwischen dem Geschöpf und dem Schöpfer ein Unterschied der Form besteht, ist er noch unfähig, das Gute zu empfangen. Deshalb muss er, wenn er Schlechtes empfängt, das Maß an Glauben verlieren, das er hatte, denn dies ist eine Korrektur, damit er den Schöpfer nicht verleumdet. Aus diesem Grund muss man, bevor man mit Glauben belohnt wird, Gefäße des Gebens haben, denn wenn er die Gleichwertigkeit der Form hat, wird der Zimzum, der auf den Gefäßen des Empfangens lag, von ihm genommen und er empfängt Freude und Genuss. Nur dann kann er die Stufe des dauerhaften Glaubens erreichen. Daraus folgt, dass der Schöpfer die erste Hilfe leisten muss, indem er ihm Gefäße des Gebens gibt, die „zweite Natur“ genannt werden. 

2.) Durch die ständigen Störungen durch die Klipot braucht er immer die Hilfe des Schöpfers. Dadurch braucht der Mensch die Hilfe des Schöpfers, und durch die Hilfe, die er jedes Mal von oben empfängt, ist es möglich, dass ihm das NaRaNCHaY, das er in seiner Seele hat, offenbart wird. Es ist bekannt, dass es keine Füllung ohne Mangel gibt. Daher sind die Klipot die Ursache für die Offenbarung der Kedusha, wie es geschrieben steht: „Und Gott hat es so gemacht, dass man Ihn fürchten soll.“ 

Daraus folgt, dass die Gedanken, die die Klipot einem Menschen senden, Mängel in einem Menschen verursachen, und Mängel werden „Kelim genannt, die Füllungen empfangen, um den Mangel der Kelim zu füllen“. Mit anderen Worten: Die Fragen, die die Klipot stellen, nämlich die Fragen des Bösen und die Fragen des Pharaos, die „Wer“ und „Was“ heißen, verursachen einen Mangel in einem Menschen, der ihn dazu bringt, den Schöpfer zu bitten, ihm bei der Überwindung dieser Fragen zu helfen. Daraus folgt, dass diese Klipot einen Menschen auf dem richtigen Weg halten, der zu Dwekut an den Schöpfer führt. Zu diesem Zeitpunkt sehen wir, dass die Klipot keine Feinde der Kedusha waren, wie es in der Arbeit schien. Vielmehr sehen wir jetzt, dass sie diejenigen sind, die dafür gesorgt haben, dass sie mit der Kedusha belohnt wurden. 

Dementsprechend steht im Sohar (BeReshit, Punkt 175): „‚Und es gibt keinen Gott neben mir‘ bezieht sich auf andere Götter, nämlich SaM  [Samael, Engel des Todes, (aram.) Sitra Mewuta, eine verunreinigende Kraft] und die Schlange, denn dann wird offenbart, dass SaM und die Schlange niemals zwischen dem Schöpfer und seiner Shechina [Gegenwart Gottes] standen und nur Diener waren, um die Erlösung unserer Seelen zu beschleunigen. Die Führung des Schöpfers von Anfang an wird sich auf der ganzen Welt offenbaren, und dann ‘werden die Sünder von der Erde verschwinden, und die Bösen werden nicht mehr sein’. Das heißt, im Gegensatz zu dem, was uns in den 6.000 Jahren erscheint, gibt es eine Lenkung, die sich der Kedusha widersetzt, nämlich SaM und die Schlange.“ 

Daraus ersehen wir, dass die Angelegenheit der Klipot, die die Kedusha aufrechterhalten müssen, darin liegt, dass wir die Klipot brauchen, um ein Diener sein zu können, der der Kedusha hilft – wie in „Gott hat das Eine als Gegensatz zum Anderen gemacht“. Dies wird erst am Ende der Korrektur der Allgemeinheit offenbart, und dem Einzelnen am Ende der Arbeit. Zu diesem Zeitpunkt wird die Angelegenheit rückblickend offenbart, wie es heißt: „und war nur ein Diener, um die Erlösung unserer Seelen zu beschleunigen.“ 

Im Sohar (Tasria, Punkt 6) heißt es: „‚Ihr Preis ist weit höher als Perlen.‘ Er fragt: ‚Es hätte ‚Ihr Wert‘ heißen müssen, was bedeutet, dass es schwieriger ist, sie zu kaufen als Perlen; warum heißt es dann ‚Ihr Preis‘? Er antwortet: ‚Sie verkauft und überlässt anderen Völkern alle, die nicht ganz an ihr hängen und nicht ganz bei ihr sind. Und dann sind sie alle weit entfernt von diesen hohen und heiligen Perlen, die die Geheimnisse und das Innere der Tora sind, denn sie werden keinen Anteil daran haben. Dies ist die Bedeutung von ‚Ihr Preis ist weit höher als Perlen‘.“ 

Deshalb verkauft sie die Klipot, die anderen Völkern gehören. Das heißt, da es die Eigenschaft der „anderen Nationen“ gibt, wenn der Mensch beginnt, auf dem Weg zur Erreichung von Dwekut zu gehen, und mitten in der Arbeit nachlässig in der Arbeit wird, d.h. in die Herrschaft der Nationen fällt, die ihn beherrschen, kann er sich nicht aus ihrer Kontrolle lösen und Dwekut an den Schöpfer erreichen, was „Gleichwertigkeit der Form“ genannt wird. Zu diesem Zeitpunkt denkt er, dass dies deshalb ist, weil er zu dieser Arbeit nicht fähig ist und deshalb unter ihrer Herrschaft steht. 

Zu diesem Zeitpunkt sagt uns die Schrift, dass die Tatsache, dass er unter die Herrschaft anderer Nationen geraten ist, zu seinem eigenen Besten ist, damit er sich nicht selbst etwas vormacht und denkt, dass er auf dem richtigen Weg ist und in diesem Zustand weitergehen kann, ohne das Gefühl zu haben, dass er auf dem falschen Weg marschiert. Aus diesem Grund gibt es Klipot, die „andere Nationen“ genannt werden, außerhalb der Kedusha, und dann sieht der Mensch, dass er sich in einem Zustand des Abstiegs befindet und er keine Verbindung zur Kedusha hat. Dann sollte er nach Ratschlägen suchen, wie er von ihnen gerettet werden und den richtigen Weg zur Dwekut an den Schöpfer einschlagen kann. Daraus folgt, dass die Klipa [Einzahl von Klipot] die Kedusha bewahrt. 

Das bedeutet, dass der Mensch in seiner Niedrigkeit verharren würde, falls es keine Klipa gäbe, die die Shechina ihm verkaufen könnte, um unter ihrer Herrschaft zu stehen, und er würde denken, dass er auf dem Weg zu Dwekut vorankommt. Aber wenn ihm von oben die Unzulänglichkeiten gezeigt werden, in denen er sich befindet, kann er spüren, dass er seinen Weg korrigieren muss. Das ist die Bedeutung der Worte „Ihr Preis ist weit höher als Perlen“, was bedeutet, dass die Shechina den Menschen in die Herrschaft der Klipa gibt. 

Mit anderen Worten: Zu diesem Zeitpunkt sieht er, wie sehr er in Selbstliebe versunken ist und dass er kein Verlangen hat, ein Gebender zu sein. Das heißt, er ist so sehr in Selbstliebe versunken, dass er nie gedacht hätte, dass er ein so niederträchtiger Mensch ist; der Schlimmste. Daraus folgt, dass wir die Worte „Und Gott hat es so gemacht, dass man Ihn fürchtet“ so interpretieren sollten, dass er gerade durch diese Klipa, wenn er sieht, dass sie ihn beherrscht, dazu gedrängt wird, alles zu tun, um Dwekut an den Schöpfer zu erreichen. 

Wenn ein Mensch jedoch sieht, dass er unter der Herrschaft der Klipot steht, weil er sieht, dass sie es sind, die ihm die bekannten Fragen nach dem „Wer“ und „Was“ geschickt haben, und er ihnen nicht die richtigen Antworten geben kann, die sich im Herzen festsetzen, denkt er, dass er so niederträchtig ist, dass er ihnen diese einfachen Fragen nicht beantworten kann. In diesem Moment sollte man wissen, dass das nicht so ist, wie er denkt, dass diese Fragen wirklich schwer sind. 

Das ist so, weil der Schöpfer den Klipot die Macht gegeben hat, schwierige Fragen zu stellen, damit der Mensch seine wahre Situation erkennt, nämlich dass er in einer Unterschiedlichkeit der Form zum Schöpfer erschaffen wurde und dass er die Gleichwertigkeit der Form erreichen soll. Es wurde absichtlich so gemacht, dass der Mensch nicht in der Lage ist, diese Fragen zu beantworten, also braucht er den Schöpfer, was bedeutet, dass nur der Schöpfer ihm antworten kann, denn der gesamte Verstand des Menschen ist darauf aufgebaut, alles innerhalb des Verstandes zu tun, und der Verstand des Menschen versteht nur das, was seinen eigenen Nutzen betrifft. Deshalb sind die Fragen richtig. 

Man muss jedoch wissen, dass uns der Weg des Befolgens von Tora und Mizwot über dem Verstand gegeben wurde, denn unser gesamter Verstand versteht nur das, was dem eigenen Nutzen dient. Das nennt man „Glaube über dem Verstand“. Bevor ein Mensch über den Verstand gehen kann, ist es für jeden, der zu ihm kommt und Fragen stellt, die auf der Vernunft des Körpers aufgebaut sind, unmöglich, sie so zu beantworten, dass die Vernunft sie versteht. 

Aus diesem Grund; warum ist die Klipa gekommen und hat diese Fragen gestellt, die ein Mensch sicher nicht beantworten kann? Die Klipot wissen, dass sie recht haben und dass sie keine Antworten auf sie bekommen werden. Aber die Frage folgt der Regel, die in der Arbeit bekannt ist; dass die Tatsache, dass die Klipa kommt und diese Fragen stellt, von der Seite der Kedusha kommt, wie gesagt wurde: „Und Gott hat es so gemacht, dass man Ihn fürchten soll.“ 

Warum also kommen diese Fragen zu ihm? Die Antwort ist, dass ihm diese Fragen von oben geschickt werden, denn gerade durch diese Fragen kann er die Mizwa des Glaubens über dem Verstand befolgen. Das ist die Bedeutung von „Gott hat es so gemacht, dass man Ihn fürchtet.“ Das bedeutet, dass die Fragen zu ihm kamen, um ihm die Möglichkeit zu geben, die Angelegenheit des Glaubens über dem Verstand zu enthüllen. Wenn er keine Fragen hat, kann er nicht wissen, dass er über den Verstand hinausgeht. Aber wenn er die Fragen sieht und keine Antworten geben will, was die Vernunft gebietet, sagt er: „Jetzt, wo diese Fragen zu mir kamen, kann ich das Gebot des Glaubens befolgen, das über dem Verstand steht, und ich will die Gelegenheit nutzen.“ 

Wenn der Schöpfer also weiß, dass es sich um schwierige Fragen handelt, die der Mensch nicht mit dem Verstand beantworten kann, warum schickt er sie dann? Die Antwort ist, wie es geschrieben steht: „Und Gott hat es so gemacht, dass man Ihn fürchten soll.“ Das heißt, gerade durch diese Fragen kann der Mensch das Gebot des Glaubens befolgen, das „Ehrfurcht vor dem Schöpfer“ heißt. Das heißt, gerade jetzt hat er die Möglichkeit, die Mizwa des Glaubens über dem Verstand zu befolgen. 

Unsere Weisen sagten: „Eine Mizwa, die dir in den Schoß fällt, solltest du nicht verpassen.“ Wir sollten interpretieren, dass „Eine Mizwa, die dir in den Schoß fällt“ die Mizwa des Glaubens ist, die dir durch die „Wer“- und „Was“-Fragen „in den Schoß fällt“. „Verpasse sie nicht“, sondern nimm sie gleich an und streite nicht mit diesen Fragen und denke nicht über die Beantwortung der Fragen nach. Nimm die Fragen vielmehr so an, wie sie sind, denn jetzt hast du die Gelegenheit, die Mizwa des Glaubens zu befolgen, also „verpasse es nicht“, indem du sie so annimmst, wie sie sind, mit all der Härte der Fragen. 

Denn bei allem, mit dem der Verstand in Konflikt steht –– also mit dem, was der Verstand an Argumenten vorbringt, dass es sich nicht lohne, diesen Weg zu gehen ––, ist der Glaube über dem Verstand größer als der Intellekt. Deshalb sagten sie: „Verpass es nicht“, verpass nicht die Chance, die du durch ihre Fragen empfangen hast.

Deshalb, durch die „Was“-Frage, die die Frage des Bösen ist, der sagt: „Was ist diese Arbeit für Euch“, dass ihr nur arbeiten wollt, um zu geben? Er fragt: „Was wollt ihr damit erreichen? Ihr solltet nur zu eurem eigenen Nutzen arbeiten.“ Das ist ein Kli [Gefäß], das heißt ein Mangel, den der Schöpfer ihm anstelle des Mangels gibt. Denn die Frage des Bösen unterbricht ihn darin, die Kraft zu haben, in der Absicht zu geben zu arbeiten, was „mit einer zweiten Natur belohnt zu werden“ genannt wird, also „in der Absicht zu geben.“ Das ist die Bedeutung von „Antworte deinem Herzen“, was bedeutet, dass auch der böse Trieb in der Absicht zu geben arbeiten wird.

Durch die Fragen des Pharaos, der sagte: „Wer ist der Ewige, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“, wird er, wenn er diese Frage überwindet, mit dauerhaftem Glauben belohnt, wie es im Sohar heißt, nachdem er mit „Antworte deinem Herzen“ belohnt wurde. Zu diesem Zeitpunkt erreicht er die Stufe „Der Ewige, Er ist Gott“.

Zusammenfassung des Artikel:

Der Artikel befasst sich mit der Bedeutung des Verses „Wisse heute und antworte deinem Herzen, dass der Ewige Gott ist“ aus dem Sohar (Abschnitt WaEra). Es wird erklärt, dass es unmöglich ist, zu wissen, dass der Ewige Gott ist, bevor man die Stufe erreicht hat, in der man seinem Herzen antworten kann.

Es wird betont, dass es wichtig ist zu verstehen, was die Eigenschaft von „Gott“ in der spirituellen Arbeit ist und was die Eigenschaft der Barmherzigkeit bedeutet, die als HaWaYaH bezeichnet wird. Ebenso wird erklärt, was der böse Trieb und der gute Trieb in der Arbeit sind.

Für die Allgemeinheit wird der gute Trieb als das Befolgen von Tora und Mizwot (Geboten) angesehen, während der böse Trieb als der Verstoß gegen diese Gebote betrachtet wird. In der spirituellen Arbeit des Gebens haben diese Begriffe jedoch eine andere Bedeutung. Der gute Trieb bezieht sich auf das Streben, Freude und Genuss zu empfangen und sie mit anderen zu teilen, während der böse Trieb das egoistische Verlangen ist, nur für sich selbst zu empfangen.

Die Arbeit besteht darin, die eigene Natur des Wollens zu empfangen zu überwinden und die Eigenschaft des Gebens zu entwickeln. Solange der böse Trieb dominierend ist, herrschen Beschränkung und Verhüllung vor, und der Mensch kann keine wahre Freude und Erfüllung empfangen. Er betrachtet die Führung des Schöpfers als Urteil und nicht als Barmherzigkeit.

Der Artikel erklärt weiterhin, dass ein Mensch die Eigenschaft des Gebens entwickeln muss, um die Freude und den Genuss des Schöpfers zu empfangen. Wenn der Mensch sein Verlangen korrigiert und anfängt, um des Schöpfers willen zu handeln, wird der böse Trieb allmählich zum guten Trieb, und er kann die Stufe des „Antworte deinem Herzen“ erreichen. Dann erkennt er, dass der Ewige Gott ist, und dass die Eigenschaft des Urteils in der Barmherzigkeit enthalten ist.

Der Artikel betont auch, dass der böse Trieb und die Herausforderungen, die er darstellt, notwendig sind, um den Menschen auf dem richtigen Weg zu halten und sein Verlangen nach der Größe des Schöpfers zu wecken. Durch die Konfrontation mit den Klipot (unreine Kräfte) und den Fragen des Bösen und des Pharaos hat der Mensch die Möglichkeit, den Glauben über dem Verstand zu entwickeln und den Schöpfer um Hilfe zu bitten.

Es wird auch erklärt, dass die Klipot letztendlich dazu dienen, die Kedusha (Heiligkeit) zu bewahren, indem sie dem Menschen die Möglichkeit geben, seine wahre Situation zu erkennen und den richtigen Weg zur Dwekut (Anhaftung) an den Schöpfer einzuschlagen.

Der Artikel endet mit der Erklärung, dass der Mensch die Fragen der Klipot annehmen und den Glauben über dem Verstand entwickeln sollte, um die Mizwa des Glaubens zu erfüllen. Durch diese Herausforderungen kann der Mensch die Stufe des dauerhaften Glaubens erreichen und erkennen, dass „der Ewige Gott ist“.