1986/09 Betreffend der Chanukka-Kerze

Rabash, 1986/09, korrEY, 13.12.2023

In Massechet Shabbat (23b) steht geschrieben: „Raba sagte: ‚Es ist klar, in der Wahl zwischen ‚einer Kerze für sein Haus‘ und einer ‚Chanukka-Kerze‘ geht ‘eine Kerze für sein Haus’ vor – aufgrund des häuslichen Friedens.“ RASHI interpretiert, dass sich die „Kerze für sein Haus“ auf den Shabbat [Sabbat] bezieht, und er ist arm und kann es sich nicht leisten, Öl für zwei Kerzen zu kaufen. Was den häuslichen Frieden angeht, so heißt es weiter unten: „Meine Seele ist ohne Frieden.“ Das steht für das Anzünden der Kerzen am Shabbat, wenn die Menschen in seinem Haushalt mit Bedauern in der Dunkelheit sitzen.

Eine Chanukka-Kerze ist jedoch nicht für den häuslichen Frieden da, denn es ist verboten, ihr Licht zu benutzen, wie wir nach dem Anzünden der Chanukka-Kerzen sagen: „Diese Kerzen sind heilig; wir dürfen sie nicht benutzen, sondern sie nur ansehen.“

Wenn dem so ist, sollten wir das Folgende verstehen: 

1.) Er erklärt, dass eine Shabbat-Kerze einer Chanukka-Kerze wegen des häuslichen Friedens vorausgeht. Das ist erklärungsbedürftig. Ist das ein ausreichender Grund, um die Mizwa [Gebot] der Chanukka-Kerzen aufzuheben, die wegen ihrer Heiligkeit so wichtig ist, dass unsere Weisen sagten, es sei verboten, ihr Licht zu benutzen, wie wir sagen: „Diese Kerzen sind heilig; wir dürfen sie nicht benutzen, sondern nur ansehen“? Heben wir diese Mizwa aufgrund des häuslichen Friedens auf, der ja eine körperliche Angelegenheit ist? 

2.) Wir sind gefragt, die Verbindung zwischen einer Shabbat-Kerze und dem häuslichen Frieden zu verstehen, die wir aus dem Vers „Meine Seele ist des Friedens beraubt“ lernen, in dem es um das Anzünden von Kerzen am Shabbat geht.

Um das zu verstehen, müssen wir zunächst die drei oben genannten Angelegenheiten klären: 

1.) Was ist Shabbat? 

2.) Was ist der Hausfrieden? 

3.) Was ist Chanukka?

Unsere Weisen sagen, dass der Shabbat ein Abbild der kommenden Welt ist (Berachot, 57). Auch im Abendgebet des Shabbat heißt es: „Du hast den siebten Tag in Deinem Namen geheiligt, den Zweck der Schöpfung von Himmel und Erde.“ „Zweck“ bedeutet, dass dies der Zweck ist, für den Himmel und Erde erschaffen wurden.

Es ist auch bekannt, dass der Zweck der Schöpfung darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, d.h. dass die Geschöpfe Gutes und Genuss empfangen sollen, und das wird „der Schöpfungszweck“ genannt. Was dem Zweck vorausgeht, ist die Zeit der Arbeit. Das wirft die Frage auf: „Wenn es der Zweck ist, Gutes zu tun, warum dann diese Arbeit?“

Die Antwort lautet: Um das Brot der Scham zu vermeiden, wurde uns Arbeit gegeben, die als „Korrektur der Schöpfung“ bezeichnet wird. Das bedeutet, dass wir durch diese Korrektur das Gute und den Genuss empfangen können, weil wir bereits eine Gleichheit der Form mit dem Schöpfer erlangen, in dem Sinne, dass die Geschöpfe dem Schöpfer geben wollen, so wie der Schöpfer den Geschöpfen geben will. Es stellt sich heraus, dass die Arbeit um zu geben das Brot der Scham beseitigt.

Demnach bezieht sich die Arbeit, die uns gegeben wurde, auf die Korrektur der Schöpfung und nicht auf den Schöpfungszweck, denn der Zweck ist es, zu genießen und nicht zu arbeiten. Unser Bedarf an Korrekturen bezieht sich also nicht auf den Genuss, denn der Schöpfer gibt ihn, da er der Zweck ist. Aber um die vollkommene Freude und den Genuss zu empfangen – und vollkommen bedeutet, dass wir die Freude empfangen können, ohne Scham zu empfinden – wurde uns Arbeit gegeben, denn die Arbeit besteht darin, dass wir die Kelim [Gefäße], die wir von Natur aus erhalten haben, verändern und andere Kelim erhalten müssen, die „Gefäße des Gebens“ genannt werden. Sobald wir die Freude und den Genuss in Gefäßen des Gebens empfangen, gibt es keinen Platz für Scham, wenn wir die Fülle empfangen.

Zwei Zustände erklären uns die beiden Unterscheidungen, die wir über das Erreichen des vollkommenen Schöpfungszwecks beschrieben haben: 

1.) Die Ordnung der Korrektur der Schöpfung – dass wir in Tora und Mizwot [Geboten] in der Absicht arbeiten, um zu geben –, wird als Gebrauch von Gefäßen des Gebens betrachtet. Das heißt, da es Handlungen und Absichten gibt, führen wir in diesem Zustand Handlungen des Gebens aus, die als Tora und Mizwot gelten. Diese Handlungen werden mit der Absicht ausgeführt „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig.“

Das heißt, der Mensch will dem Schöpfer geben, wie der Schöpfer den Geschöpfen geben will. Wenn der Mensch deshalb wie der Schöpfer handelt, also Seinen Wegen folgt, dann will der Mensch, dass der Schöpfer ihn für seine Arbeit für die Geschöpfe eine Belohnung bezahlt. Allerdings gibt es hier ebenso die Arbeit in der Absicht, die darauf abzielt, dass die Absicht dem Handeln ähnlich ist, denn manchmal ist die Handlung zwar gebend, aber die Absicht ist eine andere. Der Mensch gibt also aus dem Grund, um anschließend eine Gegenleistung zu empfangen. Das nennt man lo liShma [nicht um Ihretwillen].

Wenn ein Mensch eine Handlung des Gebens ausführen will, gibt es aus diesem Grund eine Menge Arbeit. Und der Grund, der ihn zur Ausführung in der Absicht des Gebens anzieht, ist, dass er einen Grund hat, der ihn zum Geben und nicht zum Empfangen veranlasst. Das bedeutet, dass normalerweise, wenn wir jemanden lieben, in unserem Herzen das Verlangen erwacht, dem geliebten Menschen etwas zu geben, da dies unsere Liebe zu diesem Menschen ausdrückt.

Ebenso erweckt ein wichtiger Mensch in unseren Herzen den Wunsch, die Liebe zu ihm zu offenbaren, indem wir ihm ein Geschenk machen. Dies wird „Sein Mund und sein Herz sind gleich“ genannt, was bedeutet, dass Handlung und Absicht gleich sind und sein Herz keine andere Absicht als die des Gebens in sich trägt, denn der Grund ist die Absicht des Gebens. Dies wird liShma [um Ihretwillen] genannt.

Es wird erklärt, dass wir im zweiten Zustand, der der Schöpfungszweck ist, die Gefäße des Empfangens benutzen können. Das bedeutet, dass wir uns mit dem Empfangen von Genüssen befassen, aber der Grund, warum wir Genuss empfangen wollen, ist nicht die Befriedigung unserer Wünsche – also, dass wir uns nach Genüssen sehnen und deshalb jetzt genießen wollen. Vielmehr gibt es hier einen ganz anderen Grund – das Gegenteil von unserem natürlichen Handeln.

Nun begehren wir danach, dem Schöpfer etwas zu geben, und für uns selbst wollen wir nichts empfangen, weil uns das vom Schöpfer trennen würde. Doch was können wir dem Schöpfer geben, damit Er sich daran erfreut? Was können wir ihm sagen, dass Ihm sozusagen fehlt? Nur eines kann man sagen: Da Er die Geschöpfe erschaffen hat, um Seinen Geschöpfen Freude zu bereiten, wollen wir die Freude und den Genuss empfangen, weil wir Seinen Wunsch erfüllen wollen, nämlich Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Jetzt können wir die Frage klären: „Was ist Chanukka?“ Wie wir bereits über den Zustand eins erklärt haben, ist es die Arbeit der Korrektur der Schöpfung, die darin besteht, die Gefäße des Gebens zu erhalten, mit denen wir dann den Schöpfungszweck erreichen können. Wir können das „Spiritualität“ nennen, denn wir wollen nichts für uns selbst tun, sondern einzig und alleine für den Schöpfer, wie unsere Weisen sagten: „Ein Opfer – also ein Brandopfer –, ist ganz alleine für den Schöpfer; vollkommen spirituell.“

Beim Chanukka-Wunder ging es um Spiritualität, wie wir (im Segen „Über die Wunder“) sagen: „Als das frevlerische Königreich Griechenlands sich über Dein Volk Israel stellte, um es Dein Gesetz vergessen zu lassen und es von den Gesetzen Deines Willens abzubringen, bist Du mit Deiner großen Barmherzigkeit für sie eingetreten, als sie in Not waren.“

Nach dem, was wir erklärt haben, bedeutet „spirituell“, Gefäße des Gebens zu benutzen. Die Herrschaft der Griechen drückt sich darin aus, alles zu verbieten, was mit Gefäßen des Gebens zu tun hat, denn auch dort gab es eine Herrschaft über die Arbeit der Tora und der Gebote.

Das war nur in der Äußerlichkeit. Umso mehr in der Innerlichkeit des Denkens, kontrollieren sie das Denken, sodass sie nichts auf den Schöpfer ausrichten konnten. Vielmehr wollten sie, dass das Volk Israel in Eigenliebe versinkt, wodurch es vom Schöpfer getrennt werden würde. Alle Gedanken an die Sitra Achra [aramäisch: andere Seite] zielen einzig und alleine darauf ab, sie vom Schöpfer zu entfernen, und Entfernung und Trennung entstehen einzig durch die Ungleichheit der Form, die als „Eigenliebe“ bekannt ist.

Baal HaSulam legte die Frage unserer Weisen (Shabbat, 21b) – „Was ist Chanukka?“ – so aus, dass die Antwort Chanu [rasteten] Kah [hier] lautet, was bedeutet, dass sie hier lagerten. Das bedeutet, dass Chaf-Hey [die hebräischen Buchstaben für Kah mit dem Zahlenwert 25] von Kislev [dem Monat, an dem Chanukka beginnt] nicht das Ende des Krieges war, sondern nur eine Pause. Es ist wie bei einer Armee, die einen neuen, großen Angriff starten will, also lässt sie die Soldaten ausruhen und wieder zu Kräften kommen, damit sie den Krieg fortsetzen können. Er [Baal HaSulam] sagte, dass es Narren gibt, die denken, dass sie den Befehl empfangen haben, nicht in feindliches Gebiet vorzustoßen, sondern sich auszuruhen, weil sie den Krieg beendet haben und kein Bedarf mehr besteht, den Feind zu besiegen.

Doch es stellt sich heraus, dass Chanukka noch nicht die Vollendung des Ziels ist, sondern einzig und alleine die Korrektur der Schöpfung. Es vervollständigt die Gefäße des Gebens, d.h. die Handlungen des Gebens, und deshalb ist es verboten, das Chanukka-Licht zu benutzen, denn das Benutzen ist eine Handlung des Empfangens, und das Wunder bezog sich nur auf die Handlungen des Gebens – dass sie sie tun können und darauf ausgerichtet sind, zu geben, was liShma genannt wird.

Das Wunder war, dass sie sich von der Herrschaft der Griechen befreit haben und in den Glauben über dem Verstand gehen konnten. Aber die Klipa [aramäisch: Hülle/Schale] der Griechen beherrschte Israel, damit es nichts tut, wenn es nicht weiß, warum und zu welchem Zweck diese Arbeit sein soll, und vor allem, damit Israel nicht in der Lage ist, die Arbeit komplett über den Verstand auszurichten.

Nach dem, was wir erklärt haben, folgt daraus, dass eine Chanukka-Kerze zwar ein spirituelles Wunder andeutet, nämlich dass das Volk Israel von der Herrschaft der Griechen befreit wurde, aber das war nur der halbe Weg. Das heißt, einzig und alleine die Gefäße des Gebens wurden durch das Chanukka-Wunder korrigiert, und das wird als Korrektur der Schöpfung betrachtet, aber immer noch nicht als Schöpfungszweck.

Aber Shabbat, das ein Abbild der kommenden Welt ist, wird als der Zweck von Himmel und Erde betrachtet, der als „Schöpfungszweck“ angesehen wird und die Vollkommenheit des ultimativen Zwecks bedeutet. Das heißt, ein Abbild dessen, was sich am Ende der Korrektur offenbaren wird, leuchtet am Shabbat.

Deshalb ist Shabbat die Zeit des Empfangens von Genuss, was bedeutet, dass wir Gefäße des Empfangens benutzen und nur die Absicht gefragt ist, um zu geben. Es wird davon ausgegangen, dass alle Menschen auf der Welt diese Stufe erreichen müssen, denn es steht geschrieben: „Denn kein Ausgestoßener wird von Ihm ausgestoßen sein.“ Vielmehr wird jeder das Ziel in vollem Umfang erreichen, das heißt zu empfangen – aber um zu geben.

Jetzt werden wir erklären, was wir über die Verbindung zwischen Shabbat und häuslichem Frieden gefragt haben. Es ist bekannt, dass „Haus“ Malchut genannt wird, die den Höheren Reichtum in Gefäßen des Empfangens empfängt, um zu geben. Malchut hat jedoch viele Namen, und der Name „Haus“ weist auf die Vollkommenheit hin, wie es im Sulam-Kommentar (Kommentar von Baal HaSulam zum Sohar, Noah, S. 88, Ziff. 249) geschrieben steht: „Du sollst wissen, wenn der Mensch in absoluter Vollkommenheit ist, gilt er als im Haus wohnend. Das Wort ‚Haus‘ deutet auf Nukwa de SA hin, die in Mochin de GaR leuchtet, wie es geschrieben steht: ‚Ein Haus soll mit Weisheit gebaut werden.‘ Deshalb werden diejenigen, die von ihr empfangen werden, als Bewohner des Hauses angesehen. 

Aber wenn der Mensch Korrekturen braucht, weil er unvollständig ist, muss er bewahrt werden, damit ihn die Äußeren [Klipot] nicht ergreifen und ihn sündigen lassen. Deshalb muss er aus dem Haus gehen, denn es ist ihm verboten, diese hohen Mochin zu empfangen, aus Furcht, dass die Äußeren von ihm saugen werden. Er muss sich auf den Weg des Schöpfers begeben, das heißt, er muss die Korrekturen empfangen, deren er bedarf. Zu dieser Zeit ist es ihm erlaubt, Mochin von den Siwug [Paarungen] von SA und Leah zu empfangen, denn da sie Or Chassadim [Licht der Barmherzigkeit] sind, die mit Chochma bedeckt sind, können die Äußeren nicht von ihnen saugen. Diese Mochin werden „Herberge“ genannt, weil sie für Reisende bestimmt sind. Deshalb vergleicht er Noah, obwohl er gerecht und integer war, mit einem reisenden Gast.“

Wir können also sehen, dass wir in der Ordnung der Arbeit zwei Unterscheidungen treffen sollten: 

1.) einen Zustand namens „Haus“ und 

2.) einen Zustand namens „reisender Gast“. 

Solange ein Mensch noch unvollständig ist, muss er herauskommen und sich in den Zustand des reisenden Gastes begeben, der der Weg des Schöpfers ist, um Korrekturen zu empfangen, durch die er die Vollkommenheit erreichen wird. Deshalb werden diese Menschen „reisende Gäste“ genannt, denn sie befinden sich noch mitten auf dem Weg und haben das Ziel, das sie erreichen sollten, noch nicht erreicht.

Obwohl sie rechtschaffen sind wie Noah, der rechtschaffen und aus ganzem Herzen gehandelt hat, hatte er dennoch Makel, da er einzig die Gefäße des Gebens, also die „spirituellen Gefäße“, korrigierte. Wie bereits erwähnt, wird dies die „Korrektur der Schöpfung“ genannt, da er bereits geben kann, um zu geben, was liShma genannt wird.

So verstehen wir, was die Chanu-Kah [Chanukka] Kerze andeutet – sie ist nur eine Pause und nicht das Ende der Arbeit. Aus diesem Grund ist es verboten, das Licht der Chanukka-Kerze zu benutzen, weil das Wunder an spirituellen Gefäßen geschah, und Gefäße des Gebens können nicht benutzt werden, um das Licht zu genießen. Deshalb darf man sie nur ansehen.

Aber eine Shabbat-Kerze – wobei Shabbat als „Zweck des Himmels und der Erde“ angesehen wird, was ein Gleichnis für die kommende Welt ist – wird als „Zweck der Schöpfung“ bezeichnet, um Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, damit sie Freude und Genuss empfangen. Daher wird dieses Licht in Gefäßen des Empfangens empfangen, die „Empfangen, um zu geben“ genannt werden. Das heißt, sie benutzen die Gefäße des Empfangens.

Dies wird „Haus“ genannt, wie es heißt „Ein Haus soll mit Weisheit gebaut werden“, wobei Malchut die Wurzel der Seelen ist, die „Versammlung Israels“ genannt wird und Fülle für die Seelen empfängt. Wenn die Unteren zum Empfangen von Or Chochma [Licht der Weisheit] geeignet sind, wird es Mochin [Licht/Genuss] de Shabbat genannt, was Mochin de Chochma bedeutet, und Mochin de Chochma ist das Licht des Schöpfungszwecks. Daraus folgt, dass sich in der Chanukka-Kerze und der Shabbat-Kerze zwei unterschiedliche Unterscheidungen andeuten.

Jetzt werden wir erklären, was wir über die Verbindung zwischen Hausfrieden und Shabbat gefragt haben, von der unsere Weisen sagten, dass sie der Chanukka-Kerze vorausgeht. Die Sefira [Einzahl der Sefirot] Jessod [hebräisch: Grundlage] wird „häuslicher Frieden“ genannt, weil sie Malchut gibt, denn Malchut ist die Wurzel der Seelen. Wenn Malchut wie ein Tüpfelchen ist, also nur als winziger Punkt leuchtet, haben die Seelen nicht die Fülle, die sie brauchen. Das wird „Shechina [Göttliche Gegenwart] im Exil“ genannt. Zu dieser Zeit wollen die Klipot [Hüllen/Schalen] die Oberhand und die Angelegenheit der Heiligkeit beherrschen, und es gibt viel Arbeit für die Unteren. Das bewirkt die Trennung zwischen Kedusha [Heiligkeit] und Tuma’a [Unreinheit].

Mit der Ankunft von Jessod de Gadlut [Erwachsensein/Größe] verleiht er Malchut die höhere Fülle, das heißt, er verleiht ihr das Licht von Chochma. Zu dieser Zeit wird häuslicher Frieden geschlossen, wie es geschrieben steht: „Wenn die Wege eines Menschen dem Ewigen gefallen, sorgt er dafür, dass sogar seine Feinde mit ihm Frieden haben.“ Deshalb wird Jessod „Frieden“ genannt, denn es schafft Hausfrieden, wenn die Kräfte der Klipa aufgehoben werden, wie es geschrieben steht: „Wenn Shabbat beginnt, wird es abgesondert und trennt sich von der Sitra Achra, und alle werden mit neuen Seelen gekrönt“ (Kegavna [ein Gebet] am Shabbatabend).

Daraus folgt, dass, wenn das „Haus“, das Malchut ist, die Fülle des Shabbat empfängt, Frieden gemacht wird und dann alle Urteile von ihr entfernt werden. Deshalb weist die Shabbat-Kerze auf die Erlangung der Fülle am Ende der Korrektur hin, während die Chanukka-Kerze das Licht anzeigt, das in der Mitte der Arbeit erlangt wird, um die Arbeit fortsetzen und vollenden zu können. Deshalb wird eine Shabbat-Kerze „Hausfrieden“ genannt, nach der Fülle, die von Jessod zu Malchut kommt.