1986/36 Was ist die Vorbereitung auf die Selichot [Vergebung]?

Rabash, 1986/36, korr EY, 24.9.2023

Es ist bekannt, dass wir für alles, was wir wollen, die Mittel vorbereiten müssen, um es zu bekommen. Was muss man also vorbereiten, um Selichot [Vergebung] zu empfangen? In der materiellen Welt sehen wir, dass ein Mensch zu einem anderen Menschen nicht „Entschuldigung“ sagt, es sei denn, er hat etwas getan, das den anderen Menschen in Bezug auf Geld, Ehre oder Körper verletzt hat, indem er ihm also eine Verletzung zugefügt hat. In diesem Fall kann man sagen, dass er den anderen um Verzeihung bitten sollte, um das Unrecht, das er ihm angetan hat, zu vergeben.

Hier gibt es zwei Dinge zu unterscheiden: 

1.) Wenn er ihm nichts angetan hat, ihn aber um Vergebung bittet, wird der andere Mensch ihn ansehen, als sei er verrückt. Wenn wir jemanden auf der Straße laufen sehen, der zu jedem sagt: „Entschuldigung, Entschuldigung“, würden wir sicherlich denken, dass er verrückt ist. Vergebung gilt nur für klar umrissene Straftaten. 

2.) Wenn ein Mensch einem anderen Menschen einen großen Schaden zufügt und sich entschuldigt, als habe er etwas Kleines getan, wird er sicherlich nicht erlangen, worum er gebeten hat, da er ein großes Vergehen begangen hat, aber er entschuldigt sich, als habe er etwas Kleines getan. Es ist unvorstellbar, dass er ihm verzeihen wird. Vielmehr wägt man die Schwere des Schadens, den er seinem Freund zugefügt hat, ab und wählt die entsprechenden Mittel, die seinen Freund dazu bringen, ihm zu verzeihen.

Wir sehen im physischen Angelegenheiten, wie sich Menschen in Bezug auf Vergebung unter Menschen verhalten, und vom Verhalten zwischen Mensch und Mensch sollten wir die gleiche Ordnung auch zwischen Mensch und Schöpfer anwenden. Das heißt, wenn man den Schöpfer um Vergebung bittet, um seine Sünden zu vergeben, gelten die beiden oben genannten Unterscheidungen ebenso: 

1.) dass man sich nicht für irgendetwas entschuldigt, sondern einzig dann, wenn man einen anderen verletzt hat, sonst wird man als verrückt angesehen oder man verspottet den anderen, wenn man ihn um Vergebung bittet. 

2.) Die Bitte um Vergebung sollte dem Ausmaß des Schadens entsprechen, den man dem anderen zugefügt hat.

Deshalb muss man, wenn man den Schöpfer um Vergebung für seine Sünde ihm gegenüber bittet – da er seine Ehre befleckt hat –, an diese Sünde dem Schöpfer gegenüber denken. Denn wenn ein Mensch keine Sünde empfindet und trotzdem um Vergebung bittet, ist das so, als ob er einen Scherz macht. Er schreit und weint und bittet den Schöpfer um Vergebung, obwohl er nicht das Gefühl hat, dass er die Ehre des Königs in irgendeiner Weise beschädigt hat.

Der Grund, warum ein Mensch seine Sünden nicht spürt, ist, wie unsere Weisen sagten (Yoma, 86): „Wenn ein Mensch eine Übertretung begeht und sie wiederholt, wird sie für ihn als sei sie erlaubt.“ Das ist der Grund, warum der Mensch seine Sünden nicht spürt, wenn er den Schöpfer um Vergebung bitten will.

Nach der zweiten Unterscheidung – also der Unterscheidung des Ausmaßes der Sünde –, folgt, dass man zuerst das Ausmaß des Makels anerkennen muss, den man an der Herrlichkeit des Königs begangen hat. Sonst kann man nicht von Vergebung sprechen. Man sollte also möglichst prüfen, ob man Ihn bitten kann, dass Er seine Sünden je nach Ausmaß seiner Sünden vergibt, das heißt, dass beides ausgewogen ist.

Unsere Weisen sagten auch (Sukka, 52), dass den Bösen die Sünden so groß wie eine Haaresbreite erscheinen, den Gerechten aber wie ein hoher Berg. Die Frage ist, was bedeutet dieses „erscheinen“? Das heißt, sie sagten: „Scheint ihnen“, aber was ist die Wahrheit?

Die Sache ist die: Wenn jemand nicht merkt, vor wem er sündigt und die Bedeutung und Größe des Schöpfers nicht spürt, ist er ungläubig. Wenn er anfängt zu denken: „Aber ich bin ja auch ein Jude“, und da jetzt der Monat Elul ist, und es in Israel seit Generationen üblich ist, dass dies ein Monat der Barmherzigkeit ist, weiß er so wie jeder, der als „Israel“ gilt, dass jetzt die Zeit ist, den Schöpfer um Vergebung für die Sünden des Hauses Israel zu bitten. Außerdem blasen wir das Shofar [Widderhorn], damit das Herz des Menschen beginnt, über die Reue für seine Sünden nachzudenken. Zu diesem Zeitpunkt glaubt er, dass auch er gesündigt haben muss und den Schöpfer um Vergebung bitten muss.

Doch wie groß ist der Makel, den er dem König zugefügt hat? Ein Mensch kann dieses Gefühl nicht empfinden. Vielmehr kann er in dem Maße, wie er an die Größe des Schöpfers glaubt, das Maß des Makels annehmen, den er durch seine Sünden verursacht hat. Deshalb sind all diejenigen, die kommen, um Vergebung zu bitten, ohne sich darauf vorzubereiten, wofür sie um Vergebung bitten, wie jemand, der jemanden um Vergebung bittet und, obwohl er ihm Schreckliches angetan hat – was wahre Reue für seine Taten erfordert –, doch um Vergebung bittet, als hätte er etwas Unbedeutendes getan. Natürlich ist die Bitte um Vergebung ohne echten Wert, wie es bei einer echten Sünde sein sollte.

Daraus folgt, dass man, bevor man um Vergebung bittet, zunächst über den Kern der Sünde nachdenken muss. Danach kann er über die Sünden nachdenken, die durch den Kern der Sünde verursacht wurden. Man sollte wissen, dass der Kern der Sünde, mit dem man sich verunreinigt und von dem alle anderen Sünden ausgehen, darin besteht, dass man sich nicht bemüht, einen dauerhaften Glauben zu haben. Wenn er einen Teilglauben hat, gibt er sich damit zufrieden.

Wenn er einen dauerhaften Glauben hätte, würde ihn dieser Glaube nicht sündigen lassen, wie es in der „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“ (Punkt 14) heißt. Das heißt, er bittet den Schöpfer um Vergebung, weil er sieht, dass der wahre Grund für all die Sünden darin liegt, dass es ihm an dauerhaftem Glauben fehlt. Deshalb bittet er den Schöpfer, ihm diese Kraft zu geben, also die Fähigkeit, den Glauben immer fest in seinem Herzen zu haben. Natürlich wird er nicht kommen und Sünden begehen und die Herrlichkeit des Schöpfers beschmutzen, weil er kein Gefühl für die Größe des Schöpfers hat und weil er nicht weiß, wie er die Herrlichkeit des Himmels zu schätzen hat und wie er ihr nicht schaden kann.

Deshalb bittet er den Schöpfer um Vergebung, ihm zu helfen und ihm die Kraft zu geben, die Last des Himmelreichs über dem Verstand auf sich zu nehmen, also die Kraft zu haben, sich zu überwinden und den Glauben an den Schöpfer zu stärken, und zu wissen, wie sich ein Mensch zum Schöpfer mit einer gewissen Ehrfurcht verhält.

Das heißt, wenn man darüber nachdenkt, wird man sehen, dass man nur eines braucht – über den Unterschied zwischen Juden und Nichtjuden nachzudenken, für den wir jeden Tag den Segen aussprechen: „Gesegnet seist Du, o Ewiger, dass Du mich nicht zu einem Nichtjuden gemacht hast.“ Aber man achtet nicht so sehr darauf, wenn er sagt: „Dass du mich nicht zu einem Nichtjuden gemacht hast.“ Das heißt, er denkt nicht darüber nach, inwiefern er Israel ist und nicht ein Nichtjude. Wir müssen wissen, dass der Hauptunterschied im Glauben liegt – Israel glaubt an den Schöpfer und ein Nichtjude hat keinen Glauben an den Schöpfer.

Sobald er diesen Unterschied kennt, muss er prüfen, wie groß sein Glaube an den Schöpfer ist, d.h. wie viel er bereit ist, für seinen Glauben an den Schöpfer zu opfern, wie es in der „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“ (Punkt 14) steht. Dann wird er in der Lage sein, die Wahrheit zu erkennen, also ob er bereit ist, Dinge nur um des Schöpfers willen und nicht um seiner selbst willen zu tun, oder ob er nur in geringem Maße bereit ist, für den Schöpfer zu arbeiten, was bedeutet, dass er – Gott bewahre – die Selbstliebe beflecken sollte, sonst wird er nichts tun können.

Deshalb kann er erst dann die Wahrheit erkennen: sein wahres Maß an Glauben an den Schöpfer. Er kann daraus erkennen, dass alle Sünden nur aus diesem Grund entstehen. Indem er die Vorbereitung und die Fähigkeit empfängt, wenn er den Schöpfer um Vergebung seiner Sünden bittet, kann er das wahre Ausmaß des Makels annehmen, d.h. auf welche Weise er die Herrlichkeit des Königs verunstaltet hat, und er wird wissen, was er vom Schöpfer verlangen muss, also welche Sünden er begangen hat und welche er korrigieren muss, um nicht wieder zu sündigen.

Jetzt können wir verstehen, was im Abschnitt Nizawim [Stehen] (Deuteronomium, 30:11) geschrieben steht: „Denn dieses Gebot, das ich dir heute gebiete, geht nicht über dich hinaus, und es ist auch nicht fern. Es ist nicht im Himmel und nicht jenseits des Meeres, denn die Angelegenheit ist dir sehr nahe – in deinem Mund und in deinem Herzen, es zu tun.“

Welches Gebot meint er mit den Worten „für dieses Gebot“? Wir sollten auch die Bedeutung von „Es geht nicht über dich hinaus“ verstehen. Es geht darum, dass der Kern der Mizwa [Gebot] die Mizwa des Glaubens ist, also an den Schöpfer zu glauben. Danach können wir Seine Mizwot [Plural von Mizwa] halten. Alle Verleumder und alle Hindernisse beziehen sich auf die Mizwa des Glaubens. Der Körper fängt an, viele Fragen zu stellen – sowohl Fragen, die der Körper selbst stellt, als auch Fragen über den Glauben, die der Körper von anderen Menschen hört.

Die Fragen kommen zu einem Menschen, sobald er die Last des Himmelreichs auf sich nehmen will, „wie ein Ochse zur Bürde und wie ein Esel zur Last“, also über dem Verstand. Plötzlich wird der Körper schlau und beginnt zu forschen und zu fragen „Wer“ und „Was“? Unter keinen Umständen lässt er zu, dass wir die Mizwa des Glaubens auf uns nehmen. Die Fragen des Körpers sind so stark, dass man seine Fragen nicht beantworten kann. Dann wird der Mensch verwirrt und hat nicht die Kraft, seine berechtigten Argumente zu überwinden, je nach dem Grund, aus dem heraus er fragt. Die Fragen des Körpers sind ein wahres Wunder.

Die Schrift erzählt uns davon: „Denn dieses Gebot“, gemeint ist das Gebot des Glaubens, „geht nicht über dich hinaus”. Das heißt, du brauchst die Fragen deines Körpers, die er innerhalb des Verstandes stellt, nicht zu beantworten, denn die Mizwa des Glaubens ist speziell oberhalb des Verstandes aufgebaut. Das heißt, der äußere Verstand, der dem Menschen gegeben wurde, kann sie nicht erreichen. Deshalb hast du keinen Bedarf, seine verwirrenden Fragen zu beantworten.

Stattdessen muss man glauben, dass alle Fragen, die der Körper stellt, nicht kommen, damit du sie beantwortest. Das Gegenteil ist der Fall: Diese Fragen kommen zum Menschen, damit er über dem Verstand einen Platz zum Glauben findet. Wenn der Körper sonst mit seinem Verstand verstehen würde, dass ein Mensch für den Schöpfer arbeiten will, wäre das innerhalb des Verstandes. Das würde man „wissen“ und nicht „glauben“ nennen, denn gerade dort, wo der Verstand nicht begreift, tut man etwas nur aufgrund des Glaubens.

Deshalb braucht man nicht besonders begabt zu sein, um die Fragen des Körpers beantworten zu können, denn alle Antworten sind „über dem Verstand“, genannt „Glaube“. Dies wird als „Es ist nicht im Himmel und nicht jenseits des Meeres“ angesehen, was große Taktiken erfordert. Vielmehr ist es ganz einfach und heißt „Es ist in deinem Mund und in deinem Herzen, es zu tun“, was bedeutet, dass wir es überwinden können, wenn nur ein Verlangen im Herzen vorhanden ist.

Aber die Angelegenheit „über dem Verstand“ bedarf der Klärung, denn hier gibt es viele Unterscheidungen zu treffen. Baal HaSulam sagte, dass „über dem Verstand“ bedeutet, dass man sich selbst ausmalen sollte, wie man Tora und Mizwot erfüllen würde, wenn sein Verstand entscheiden würde, dass es sich lohnt, sich mit Tora und Geboten zu beschäftigen. Wenn er also den Geschmack spüren würde, der in jeder einzelnen Mizwa steckt.

So wie es körperliche Genüsse gibt, wie Essen, Trinken und Respekt, bei denen jeder Aspekt anders schmeckt, müssen wir auch glauben, dass jede Mizwa einen besonderen Geschmack hat. Wenn er also während seines Vorhabens, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen, den Unterschied der Geschmäcker schmecken würde, welche Aufregung und Vitalität würde er dann bei seiner Arbeit empfinden? Die Vernunft würde ihn dazu zwingen, sich in der Arbeit ein Bild zu erschaffen, das für einen Diener des Schöpfers geeignet ist. Er würde alle Dinge, die ihn von seiner Arbeit ablenken wollen, als belanglos und seiner Aufmerksamkeit als nicht würdig ansehen.

Nach dem oben erwähnten Bild, das er sich innerhalb des Verstandes macht, sollte er das gleiche Bild über dem Verstand machen. Das heißt, obwohl er nicht das Gefühl hat, dass es etwas geben wird, das die Vernunft unterstützt, arbeitet er trotzdem genau so, als hätte er eine starke Vernunft und ein starkes Gefühl. Wenn er das tut, wird es als Arbeit über dem Verstand angesehen.

Wenn er jedoch das Gefühl hat, dass er dem Schöpfer bereitwilliger und konsequenter dienen würde, wenn er Vernunft hätte, dann arbeitet er immer noch innerhalb des Verstandes, denn es gibt immer noch einen Unterschied zwischen Verstand und über dem Verstand. Genau dann, wenn es für ihn keinen Unterschied macht, wird es als „über dem Verstand“ betrachtet.