1987/04 Von einem bösen Menschen darf man nichts Gutes hören

Rabash, 1987/04, korrigiert, EY; 30.10.2023 

Es steht geschrieben (1. Mose 13,8-9): „Und Abram sagte zu Lot: ‚Bitte lass keinen Streit zwischen dir und mir oder zwischen meinen Hirten und deinen Hirten entstehen, denn wir sind Brüder. Liegt nicht das ganze Land vor dir? Bitte trenne dich von mir: Wenn zur Linken, dann will ich zur Rechten gehen; und wenn zur Rechten, dann will ich zur Linken gehen.'“

Wir sollten verstehen, warum er sagt: „Denn wir sind Brüder“, denn sie waren keine Brüder.

Der Heilige Sohar (Lech Lecha, Punkt 86) legt dies wie folgt aus: „‚Denn wir sind Brüder‘, das bedeutet, dass der Böse Trieb und der Gute Trieb einander nahe stehen. Der eine steht zur Rechten des Menschen und der andere zu seiner Linken. Das heißt, der böse Trieb steht zu seiner Linken und der gute Trieb zu seiner Rechten.“ Dementsprechend bedeutet „denn wir sind Brüder“, dass wir von einem Körper sprechen und der Streit zwischen der guten Neigung und der bösen Neigung besteht, die Brüder genannt werden.

Das ist verwirrend. Der gute Trieb sagt dem bösen Trieb: „Wenn du nach links gehst“, was bedeutet, dass du mir sagst, ich solle den Weg nach links nehmen, der der Weg des bösen Triebs ist, denn er ist immer links, wie es im Heiligen Sohar steht, dass der böse Trieb links von ihm ist. Die gute Neigung sagt ihm: „Ich werde nicht auf deinem Weg gehen. Ich werde vielmehr den Weg der Rechten gehen, den Weg der guten Neigung, die immer auf der rechten Seite ist.” Das können wir verstehen. Aber wenn es heißt: „Wenn nach rechts“, also wenn der Böse Trieb nach rechts geht, was der Weg des Guten Triebes ist, warum sagt dann der Gute Trieb zu ihm: „Dann werde ich nach links gehen“, was bedeutet, dass der Gute Trieb den Weg nach links gehen wird, was der Weg des Bösen Triebes ist? Das ist schwer zu verstehen.

Baal HaSulam fragte, wie es kommt, dass, als Jakob einen Streit mit Laban hatte, geschrieben steht (1. Mose 31:43): „Und Laban antwortete und sprach zu Jakob: ‚Die Töchter sind meine Töchter, und die Kinder sind meine Kinder, und die Herden sind meine Herden, und alles, was du siehst, ist mein.'“ Das heißt, der böse Laban behauptete, alles gehöre ihm, was bedeutet, dass Jakob keine Besitztümer hatte und alles dem bösen Laban gehörte.

Aber warum steht dann geschrieben (1. Mose 33,9), als Jakob die Geschenke an Esau übergab: „Und Esau sprach: ‚Ich habe viel, mein Bruder. Was dir gehört, soll auch dir gehören.'“ Er wollte all das, was er ihm geben wollte, nicht von ihm empfangen. Aber Laban behauptet das Gegenteil – dass alles ihm gehört.

Er [Baal HaSulam] sagte, dass es hier eine Ordnung der Arbeit gibt, wie man sich in der Arbeit mit dem Bösen Trieb verhält, wenn er einem Menschen mit seinen gerechten Argumenten kommt, um einen Menschen daran zu hindern, Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer zu erreichen.

„Laban sagte“ bedeutet, dass er mit dem Argument eines Gerechten kommt. Er sagt ihm, wenn ein Mensch beten will und sein Gebet ein wenig verlängern möchte, oder ein anderes Beispiel, wenn er zum Studium zum Lehrhaus gehen will, dann hat ein Mensch die Absicht, so stark wie ein Löwe zu sein und seine Faulheit zu überwinden. Dann kommt der Böse Trieb und argumentiert: „Es ist wahr, dass du Dich überwinden willst, um den Willen deines Vaters im Himmel zu tun, wie es geschrieben steht (Sprüche der Väter, Kapitel 5): „Yehuda Ben Tima sagt: ‚Sei so wild wie ein Leopard, so leicht wie ein Adler, laufend wie eine Gazelle und so stark wie ein Löwe, um den Willen deines Vaters im Himmel zu tun.‘

„Ich weiß aber, dass du nicht das Verlangen hast, den Willen deines Vaters im Himmel zu tun. Ich weiß, dass du nur aus Eigenliebe arbeitest und keine Liebe zum Schöpfer hast, so dass du sagen könntest, dass die Tatsache, dass du jetzt etwas tun wirst, tatsächlich für den Schöpfer sei. Vielmehr arbeitest du nur für mich, für die Sitra Achra [andere Seite], und nicht für Kedusha [Heiligkeit].

„Wenn das also der Fall ist, was ist dann diese Überwindung? Wenn du also für mich arbeitest, dann rate ich dir, ruhig zu sitzen und zu genießen, denn alles, was du tun willst, ist für mich. Deshalb habe ich Mitleid mit dir, damit du dich nicht so sehr anstrengst, sondern Dich ausruhen und die Ruhe genießen sollst.“ Das ist es, was Laban sagte. Er kleidete sich in einen weißen Tallit [Gebetsschal] und sagte damit: „Die Töchter sind meine Töchter … und alles, was du siehst, gehört mir.“

Jakob entgegnete ihm: „Das ist nicht so. Ich arbeite für den Schöpfer. Deshalb lohnt es sich für mich, meine Faulheit zu überwinden und den Willen des Schöpfers zu tun. Ich will nicht auf dein Argument hören – das Argument eines Gerechten, das du vorbringst.“

Der böse Esau verhielt sich genau umgekehrt. Als Jakob zu ihm kam und ihm seinen Besitz an Tora und Mizwot [Geboten] geben wollte, sagte Esau zu ihm: „Ich habe eine Menge.“ Das heißt: „Ich habe eine Menge Tora und Mizwot von anderen Menschen, die alle für mich arbeiten und nicht für den Schöpfer. Aber du bist gerecht; du arbeitest nicht für mich, sondern für den Schöpfer. Deshalb habe ich keinen Anteil an deiner Tora und deiner Arbeit. Deshalb will ich sie auch nicht empfangen und in meine Herrschaft aufnehmen. Du stattdessen bist ein Gerechter, und du arbeitest nur für den Schöpfer.“

Baal HaSulam fragte daraufhin: Wer von den beiden hat ein wahrhaftiges Argument, Laban oder Esau? Er sagte, dass in Wahrheit beide die Wahrheit sagten – was gut für die Sitra Achra ist, denn der böse Trieb (Yetzer Hara) hindert den Menschen daran, die Vollkommenheit zu erreichen. Der Unterschied liegt in ihren Argumenten – ob sie vor der Tat oder nach der Tat kommen. Vor der Tat heißt, wenn ein Mensch etwas überwinden und in Kedusha tun will, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, verkleidet sich der Böse Trieb in das Argument eines Gerechten und sagt ihm: „Du kannst nichts für die Kedusha tun. Vielmehr ist alles, was du tust, für mich.“ Das nennt man: „Alles, was du siehst, gehört mir.“ Das heißt, du tust alles für die Sitra Achra. In diesem Fall ist es besser für dich, zu sitzen und nichts zu tun. Warum sich anstrengen, um deine Faulheit zu überwinden? So wird der Mensch unterworfen, damit er sich nicht mit Tora und Geboten beschäftigt. Das ist das Argument von Laban.

Esaus Argument hingegen kommt erst nach der Tat. Wenn man also endlich Labans Argument überwunden hat und dem Weg Jakobs folgt, kommt Esau zu ihm und sagt: „Siehst du, was für ein mächtiger Mensch du bist? Du bist nicht wie deine Freunde. Sie sind faul und du bist ein Mann! Es gibt niemanden wie dich!“ Das versetzt ihn in die Lust des Stolzes, von der unsere Weisen sagten (Sotah 5b): „Rav Hasda sagte: ‚Mar Ukva sagte: ‚Zu jedem Mensch, in dem ein hochmütiger Geist ist, sagte der Schöpfer: ‚Er und ich können nicht zusammen in der Welt wohnen.'“

Aus diesem Grund widerspricht Jakob ihm und argumentiert: „Das ist falsch! Alles, was ich getan habe, war nur für dich“, also zu seinem eigenen Nutzen, der ein Wille zum Empfangen ist, der zur Sitra Achra gehört. „Jetzt muss ich die Arbeit neu beginnen, damit alles für den Schöpfer ist und nicht für dich. Aber bis jetzt habe ich nur für dich gearbeitet.“ Das ist es, was Jakob Esau als Geschenk gab und Esau wollte es nicht von ihm empfangen und argumentierte im Gegenteil, dass Jakob gerecht sei und nur für den Schöpfer und nicht zu seinem eigenen Nutzen arbeite.

Jetzt können wir interpretieren, was wir gefragt haben: „Wie kann es sein, dass der gute Trieb zum bösen Trieb sagte: ‚Wenn du den rechten Weg nimmst, werde ich den linken nehmen.'“ Schließlich gehört der Weg nach links zur Sitra Achra und nicht zur Seite der Kedusha. Demnach können wir interpretieren, dass der gute Trieb zum bösen Trieb sagte: „Du sollst wissen, dass du mich nicht täuschen kannst, denn ich weiß, dass du mich daran hindern willst, die Stufe eines Dieners des Schöpfers zu erreichen, was bedeutet, dass alle meine Gedanken auf das Geben gerichtet sind. Und du bemühst dich aufgrund deiner Rolle, mich in der Selbstliebe zu belassen. Deshalb, wie kann ich auf dein Recht hören, das heißt, wenn du zu mir kommst und dich in das Argument eines Gerechten kleidest, nämlich mir rätst, rechtschaffen zu sein und für den Schöpfer zu arbeiten. Das kann nicht sein, denn das ist nicht deine Aufgabe. Sicherlich willst du mit deinen Ratschlägen verhindern, dass ich mein Ziel erreiche. Aus diesem Grund, wenn du mit dem Argument der rechten Seite kommst, die Laban heißt, was soll ich tun? Alles, außer auf dich zu hören und das vollkommene Gegenteil deiner Meinung zu tun.“ Deshalb steht geschrieben: „Und wenn zur Rechten, dann will ich zur Linken gehen.“

Dementsprechend sollte ein Mensch immer auf der Hut sein, nicht in das Netz des Bösen Triebes zu fallen, der mit dem Argument eines Gerechten zu ihm kommt, und nicht auf ihn zu hören. Obwohl der böse Trieb uns zu verstehen gibt, dass wir nicht auf dem geraden Weg sind, da das, was wir jetzt tun wollen, eine Mizwa [Gebot] ist, die durch Übertretung zustande kommt, fesselt er uns mit diesen Worten und wir tappen in die Falle und in das Netz, da er uns mit der Gerechtigkeit ihrer Worte beherrschen will.

Im Namen von Baal Schem Tov heißt es, dass wir genau prüfen müssen, ob es sich um den Rat des Bösen Triebes handelt: Wenn das, was er sagt, Arbeit erfordert, gehört er zur guten Neigung. Wenn es aber dazu führt, dass du nicht arbeiten musst, ist es ein Zeichen für den Bösen Trieb. Daran können wir erkennen, ob es sich um den Rat der guten oder der bösen Neigung handelt.

Ein Beispiel: Wenn ihm der Gedanke kommt, dass nicht jeder Mensch vor der Morgendämmerung aufstehen sollte und diese Arbeit Menschen gehört, deren Tora ihr Handwerk ist, und dass nicht jeder Jude es mit einem weisen Schüler aufnehmen kann, der sich daran halten muss: „Und er soll Tag und Nacht über sein Gesetz nachdenken“, sondern nur ein Jude. Er bringt auch Beweise aus den Worten unserer Weisen, um sein Argument zu rechtfertigen, aus dem, was Rabbi Yochanan im Namen von Rabbi Shimon Bar Yochai sagte (Minchot 99): „Selbst wenn ein Mensch morgens und abends einzig das Schma Yisrael liest, hat er bewahrt, was geschrieben steht: ‚Dieses Buch der Tora soll nicht von deinen Lippen weichen.'“ So argumentiert er also: „Es ist besser für dich, wenn du morgens wie alle anderen aufstehst und den Rest des Tages nicht müde bist. Dann kannst du mit mehr Absicht beten, als wenn du vor dem Morgengrauen aufstehst.“

Aus allen Büchern der Chassidut ist bekannt, dass das Gebet das Wichtigste ist, denn beim Gebet denkt der Mensch an nichts anderes als daran, dass der Schöpfer sein Gebet erhören wird. Im Gebet können wir uns leichter ausrichten und spüren, vor wem wir stehen. Beim Lernen der Tora ist das nicht so, obwohl geschrieben steht: „Das Lernen der Tora ist gleichwertig mit allem.“

Dies wird auch so interpretiert, dass damit gemeint ist, dass die Tora einem Menschen Bedeutung und Größe des Schöpfers bringt. Daraus folgt, dass die Tora nur ein Mittel ist, das einem Menschen die Fähigkeit bringt, zu beten und die Worte „vor dem du stehst“ zu spüren, was ein Mittel ist, mit dem man Dwekut [Anhaftung] erreicht. Wenn ein Mensch zum Schöpfer betet, kann er wissen, mit wem er spricht und auf welche Weise er mit dem Schöpfer spricht. Zu diesem Zeitpunkt kann er sich vor dem Schöpfer annullieren, und das ist das Wichtigste – er wird seine eigene Herrschaft annullieren. Er braucht das Gefühl, dass es in der Welt nichts anderes gibt als den Schöpfer, und der Mensch will sich an Ihn halten und seine eigene Herrschaft annullieren.

Unsere Weisen haben noch mehr als das gesagt: Alle guten Taten, die ein Mensch tut, sowohl die Tora als auch andere Dinge in Kedusha, kann der Mensch während des Gebets aus seinem Gefühl heraus überprüfen. Daraus folgt, dass das Gebet das Wichtigste ist. „Wenn du vor dem Morgengrauen aufstehst, ist alles verdorben. Was hast du also davon?“ Das ist eindeutig die Argumentation eines Gerechten.

Zu dieser Zeit kann der Mensch hinterfragen: Wenn er auf sein Argument hört und es ihm mehr Anstrengung beschert, dann kann er wissen, dass es das Argument des guten Triebs ist. Wenn er auf seinen Rat hört und sie ihm weniger Anstrengung bereitet, ist das ein Zeichen dafür, dass jetzt der Böse Trieb zu ihm spricht, aber in die Argumente eines Gerechten eingekleidet ist. Auf diese Weise fängt er ihn in dem Netz, das er für ihn aufgestellt hat, indem er ihm die Worte der Gerechten vorspricht. In Wahrheit brauchen wir immer einen Führer, der es versteht, den Menschen zu leiten, damit er zwischen Wahrheit und Lüge unterscheiden kann, denn man kann dies nicht allein überprüfen.

Wenn also der Böse Trieb mit dem Argument eines Gerechten kommt und einen Menschen beraten will, wie er in Kedusha eintreten kann, können wir das so auslegen, wie unsere Weisen gesagt haben (Bawa Batra 98a): „Wer sich mit dem Tallit eines weisen Schülers brüstet, aber kein weiser Schüler ist, wird nicht in die Gegenwart des Schöpfers eingelassen.“

Wir sollten verstehen, warum es eine so schwere Sünde ist, mit der Kleidung eines weisen Schülers zu prahlen, d.h. die Einkleidung eines weisen Schülers so hoch zu schätzen, dass man damit prahlt. Schließlich hat er kein so schweres Vergehen begangen, das eine so harte Strafe verdient hätte, wie nicht in die Gegenwart des Schöpfers eingelassen zu werden. Das deutet darauf hin, dass wir von einem Menschen sprechen, der es wert ist, in der Gegenwart des Schöpfers zu sein, doch diese Sünde des Prahlens mit einem Kleidungsstück eines weisen Schülers verdient eine so harte Strafe.

Wir sollten das so interpretieren, dass es bedeutet, dass der Böse Trieb zu einem Menschen kommt und sich mit dem Tallit eines weisen Schülers rühmt, d.h. zu einem Menschen spricht, wie ein weiser Schüler zu einem ungebildeten Menschen und ihm rät, ein weiser Schüler zu sein. Es ist so, wie Baal HaSulam fragte: „Was ist ein weiser Schüler? Warum sagen wir nicht einfach: „weise“? Das deutet darauf hin, dass wir wissen sollten, dass “der Weise” den Schöpfer meint, dessen Verlangen es ist, seinen Geschöpfen zu geben. Derjenige, der vom Schöpfer diese Eigenschaft des Gebens erlernt hat, wird „weiser Schüler“ genannt, was bedeutet, dass er vom Schöpfer gelernt hat, ein Geber zu sein.

Nun können wir interpretieren, was wir gefragt haben, dass der Böse Trieb zu einem Menschen kommt und ihm rät, wie er Dwekut an den Schöpfer erreichen kann, also in die Gegenwart des Schöpfers eintreten kann. Doch er ist nicht wirklich ein weiser Schüler, denn die Ausrichtung des Bösen Triebes ist nicht, ihn zu Dwekut zu bringen, sondern im Gegenteil zur Trennung – und er spricht wie ein weiser Schüler, weil er ihm eine Falle stellen will, um ihn vom rechten Weg abzubringen.

Wenn ein Mensch nicht merkt, wer zu ihm spricht – der gute oder der böse Trieb – und nur hört, dass er mit dem Tallit eines weisen Schülers spricht, ist er stolz darauf, d.h. er gibt ihm zu verstehen, wie wichtig ein weiser Schüler ist, während er sich verschworen hat, ihn auf einen anderen Weg, auf die Ungleichheit der Form, zu lenken. Wenn er auf seinen Rat hört, soll er wissen, dass er nicht in die Gegenwart des Schöpfers eingelassen wird, ganz im Gegenteil.

Deshalb muss man sehr vorsichtig sein und wissen, mit wem man spricht. Es sollte nicht im Verstand sein, was er sagt. Selbst wenn er also gute Dinge sagt, darf er nicht auf ihn hören. Daraus folgt, dass es verboten ist, einem unanständigen Menschen zuzuhören, selbst wenn er anständige Worte spricht.