1987/27 Was sind „Segen und Fluch“ in der Arbeit?

Rabash, 1987/27, korrigiert, EY, 3.11.2023

Es steht geschrieben: „Siehe, ich lege Euch heute einen Segen und einen Fluch vor. Den Segen, dass ihr die Gebote des Ewigen, eures Gottes, hört, die ich euch heute gebiete, und den Fluch, wenn ihr die Gebote nicht hört.“

Hier haben wir Bedarf, Folgendes zu verstehen: 

1) Warum beginnt er mit der Singularform [auf Hebräisch] „Siehe“ und spricht dann in der Pluralform [auf Hebräisch] „vor Euch“? 

2) Warum heißt es „heute“? 

3) „Ein Segen und ein Fluch.“ Es steht geschrieben: „Das Böse und das Gute kommen nicht aus dem Mund des Höheren“ (Klagelieder 3). Warum steht dann geschrieben: „Ich stelle Euch heute einen Segen und einen Fluch vor“? 

4) Wir sehen, dass es in der körperlichen Welt einen Ort gibt, an dem der Segen gegenwärtig ist, und einen Ort, an dem der Segen abwesend ist, aber es gibt dort auch keinen Fluch und einen Ort, an dem der Fluch gegenwärtig ist. Daraus folgt, dass es eine Mitte zwischen Segen und Fluch gibt. Aber hier heißt es: „Ich lege Euch heute einen Segen und einen Fluch vor“, was bedeutet, dass es nichts dazwischen gibt, sondern entweder einen Segen oder einen Fluch.

Die Schriftgelehrten der Tora stellen diese Fragen. Um das alles zu verstehen, müssen wir zurückblicken auf das, was wir bisher gesagt haben. Wir sollten untersuchen, was wir wissen müssen, um zu wissen, was wir tun müssen, während wir in dieser Welt sind.

Es ist bekannt, dass wir uns zweier Ziele bewusst sein sollten: 

1.) das Ziel des Schöpfers, das darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, 

2.) das Ziel der Geschöpfe, dem Schöpfer Gutes zu tun.

Wir sollten wissen, dass das Ziel des Schöpfers vollkommen gut ist und dass Er die Welt in Güte und Wohlwollen lenkt. Doch unser Ziel – dem Schöpfer Gutes zu tun – liegt weit weg von uns. Da unser Ziel das vollkommene Gegenteil des Ziels des Schöpfers ist und der Zweck des Schöpfers erfüllt werden muss, nämlich dass die Geschöpfe Freude und Genuss empfangen, wie der Schöpfer es will, ist Sein Wille, in uns ein Verlangen und eine Sehnsucht, Genuss zu empfangen, festgeschrieben und kann nicht aufgehoben werden. Das bedeutet, dass ein Mensch nicht in der Welt existieren kann, wenn er das Leben nicht genießen kann. Es spielt keine Rolle, was er genießt, aber ohne Genuss ist es unmöglich zu leben.

Deshalb haben wir – sobald wir anfangen, an unserem Ziel zu arbeiten, das darin besteht, dem Schöpfer Gutes zu tun, und nicht unseren eigenen Willen zu benutzen, um zu empfangen, was der Schöpfer uns von Natur aus gegeben hat – keine Kraft, gegen die Natur vorzugehen. Aus diesem Grund denken wir, wenn wir anfangen, in der Arbeit des Gebens zu arbeiten, dass wir die Natur aufheben können, aber am Ende stellen wir fest, dass wir das nicht können.

Er hat keinen anderen Ratschlag als das Gebet. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Derjenige, der kommt, um gereinigt zu werden, dem wird geholfen.“ Nur mit Hilfe von oben kann er das Ziel der Geschöpfe erreichen, sich dem Schöpfer anzugleichen. Das heißt, so wie der Schöpfer seinen Geschöpfen Gutes tun will, sollten die Geschöpfe dem Schöpfer etwas geben wollen, was man „dem Schöpfer Gutes tun“ nennt.

Die Ordnung der Arbeit sollte sein, dass wir über dem Verstand an die Bedeutung und Größe des Schöpfers glauben müssen. Wenn wir die Größe des Königs spüren, annullieren wir uns von Natur aus vor ihm. Dafür brauchen wir uns nicht anzustrengen, denn wir sehen, dass der Schöpfer dem Kleinen von Natur aus die Kraft gegeben hat, sich vor dem Großen zu annullieren, denn wenn das Kleine dem Großen dient, empfindet es Genuss daran. Daraus folgt, dass der Genuss, den es empfindet, während es dem Großen dient, nicht der Natur des Geschöpfs widerspricht, die „Wille zum Genuss“ heißt, da es Genuss empfängt, während es für den Großen arbeitet.

Aus dem Gleichnis ist bekannt, dass ein berühmter ADMOR [angesehener Rabbiner] kommt und viele Menschen ihn am Flughafen begrüßen. Er gibt seinen Koffer jemandem, der ihn zum Taxi bringt. Wenn der Rabbiner den Koffer einem Gepäckträger geben würde, der die Größe des Rabbiners nicht anerkennt, müsste der Rabbiner den Gepäckträger bezahlen. Manchmal würde der Träger sogar über den Lohn streiten und mehr Geld verlangen, als der Rabbiner ihm gegeben hat. Wenn der Rabbi jedoch einem seiner Anhänger seinen Koffer geben und ihn bezahlen wollte, würde er es nicht annehmen, denn es gibt eine Regel, dass man nichts tun kann, wenn man keinen Genuss dabei empfindet. Dabei wird Arbeit ohne Genuss als „Anstrengung“ bezeichnet. Wenn der Mensch also nicht wüsste, dass er für seine Mühe bezahlt wird, würde er sie nicht tun.

Wenn er dem Großen dient und es in der Natur liegt, dass er Genuss empfindet, wenn er dem Großen dient, dann braucht er keine Belohnung, denn dies ist bereits seine Belohnung. Das heißt, er empfängt eine Belohnung, die er „Genuss“ nennt, während er dient. Daraus folgt, dass alles, was wir brauchen, um arbeiten zu können, um zu geben, die Anerkennung Seiner Größe ist, und dann wird sich der Körper natürlich vor Ihm annullieren.

Da es jedoch eine Verhüllung Seines Lichts zum Zweck der Korrektur gab, damit der Wille zu empfangen zum Willen zu geben umgewandelt wird, wurde uns zu diesem Zweck die Arbeit des Glaubens gegeben, an die Größe des Schöpfers zu glauben und sich ständig Seine Größe vor Augen zu führen, damit wir in der Lage sind zu arbeiten, um zu geben und nichts dafür zu empfangen.

Daraus folgt, dass der Mensch den Schöpfer bittet, die Verhüllung von sich zu nehmen. Das wirft die Frage auf: Wie kann man den Schöpfer bitten, die Verhüllung von sich selbst zu entfernen, da sie doch zu unserem Nutzen gegeben wurde, damit die Scham korrigiert wird? Wie können wir also darum beten, dass die Verhüllung von uns genommen wird?

Die Antwort ist, dass die Verhüllung angebracht wurde, weil der Mensch mit dem Verlangen geboren wurde, um seines eigenen willens zu empfangen, und es gibt keinen größeren Genuss, als im Palast des Königs zu sein. Doch wenn wir den Genuss empfangen, dann nur um unseres eigenen willens, und das nennt man „Ungleichheit der Form“.

Aus diesem Grund gab es eine Verhüllung, was bedeutet, dass der Mensch, bevor er mit Gefäßen des Gebens belohnt wird, damit er empfangen kann, um zu geben, den Zimzum [Einschränkung] und die Verhüllung des Angesichts des Schöpfers empfindet. Daher, obwohl der Mensch noch nicht mit Gefäßen des Gebens belohnt worden ist, besteht seine gesamte Arbeit jetzt darin, in der Lage zu sein, zum Wohle anderer zu arbeiten und dabei nichts um seines eigenen willens empfangen will. Aber er ist dazu nicht in der Lage, da der Körper in der Selbstliebe versklavt ist.

Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, die Verhüllung von sich zu nehmen, nicht um in den Genuss Seines Lichts zu kommen. Er möchte vielmehr, dass der Schöpfer die Verhüllung des Gesichts von ihm nimmt, damit er dem Schöpfer geben kann. Daraus folgt, dass die Absicht, die er vom Schöpfer haben will, die Fähigkeit ist, nur zu geben.

Seine Absicht ist nicht, dass der Schöpfer ihm die Augen öffnet und ihm die Offenbarung des Gesichts schenkt, damit er zu seinem eigenen Nutzen Genuss empfindet. Das nennt man „Ungleichheit der Form“. Er will vielmehr das Gegenteil vom Schöpfer – die Gleichheit der Form –, d. h. die Fähigkeit, dem Schöpfer etwas zu geben, was „Gleichheit der Form“ genannt wird.

Wenn der Mensch mit Gefäßen des Gebens belohnt wurde und handeln kann, um dem Schöpfer zu geben, beginnt die Arbeit mit Gefäßen des Empfangens. Das heißt, er sagt zum Schöpfer: „Jetzt möchte ich Freude empfangen, weil es Dein Wille ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Aus diesem Grund will ich Deinen Willen tun, den Du uns geben willst.“

Es ist so, wie wir Midrash Rabba, BeReshit, interpretiert haben, als der Schöpfers den Engeln antwortete, die sich über das Geschöpf, den Menschen, beschwert hatten. Er sagte: „Womit ist das vergleichbar? Es ist wie ein König, der einen Turm hat, der reichlich gefüllt mit Geschenken ist, aber er hat keine Gäste.“ Aus diesem Grund möchte der Mensch die Freude und den Genuss des Schöpfers empfangen, um den König zu erfreuen, wie oben gesagt (Artikel Nr. 26, 1987).

So lässt sich auch die dritte Frage zu dem Vers „Ich lege Euch heute einen Segen und einen Fluch vor“ erklären. Es steht geschrieben: „Das Böse und das Gute kommen nicht aus dem Mund des Höheren.“ Aber nach dem, was wir gelernt haben, besteht der Schöpfungszweck darin, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Es gibt also kein Gut und Böse in dieser Absicht; es ist alles gut! Woher kommen also die beiden Unterscheidungen von Gut und Böse?

Das geht aus dem Zimzum hervor, der die Wurzel des Gerichts ist. Malchut de Ejn Sof, die das Licht in dem Gefäß des Empfangens empfing, verlangte nach der Gleichheit der Form, wie sie im Licht vorhanden ist. Aus diesem Grund führte sie den Zimzum aus, weil sie mit diesem Kli [Gefäß] nichts mehr empfangen wollte. Daraus folgt, dass Malchut alle Grenzen zwischen Licht und Dunkelheit gezogen hat, und deshalb schreiben wir den Zimzum dem Unteren zu.

Es steht geschrieben (im Kommentar Panim Masbirot): „Keine Kraft des Ausströmenden wird als Grenze offenbart. Das Licht, das zu ihnen kommt, wird Or Pnimi [Inneres Licht] genannt, doch es ist ein eingeschränktes Leuchten aufgrund des Punktes selbst.“

Mit anderen Worten: Die Grenze des Empfangens, einzig um zu geben, ist der Punkt selbst, der als Malchut, also als „ein Gefäß des Gebens“, bezeichnet wird. Sie hat sowohl das Gute, also das Empfangen, um zu geben, als auch das Schlechte, also empfangen, um zu empfangen, gemacht. Und weil das, was im Höheren ein Wille ist, im Unteren zu einem verbindlichen Gesetz wird, hat aus diesem Grund derjenige, der empfangen will, um zu empfangen, ein Gefühl des Schlechten und der Trennung vom Leben der Lebenden.

Daraus folgt, dass der Grund für das Gute und das Schlechte von den Unteren geschaffen wurde. Das heißt, der Untere hat eine Realität von Gut und Böse geschaffen. Wie oben gesagt, erstreckt sich das Gute und das Böse in der Welt durch das Verlangen von Malchut nach Gleichheit der Formen von hier aus. Wenn die Unteren also dem Weg des Zimzum folgen und nur arbeiten wollen, um geben zu können, werden sie Freude und Genuss haben. Wenn sie aber nicht dieser Linie folgen und alles so prüfen, dass es genau dem Geben dient, werden sie Dunkelheit und nicht Licht haben.

Daraus folgt, dass vom Höheren aus, also von der Fülle, die aus dem Höheren hervorging, alles gut war. Dort war kein Platz für Schlechtes, wie es geschrieben steht (Anfang des Buches Baum des Lebens): „Vor dem Zimzum gab es ‘Er ist eins und Sein Name ist Eins.“ Das heißt, es gab noch keine Frage der Entfernung zwischen dem Licht, genannt „Er“, und dem Kli, genannt „Sein Name“. Erst nach dem Zimzum nahm der Wille, zu empfangen, eine andere Form an.

So verstehen wir auch die vierte Frage, in der es heißt „Segen und Fluch“, was bedeutet, dass es keine Mitte zwischen ihnen gibt. In der materiellen Welt sehen wir, dass es einen Ort gibt, an dem es Segen gibt, oder einen Ort, an dem es Fluch gibt. Aber es gibt auch einen Ort, an dem es weder Segen noch Fluch gibt. Wenn ein Mensch Handel treibt oder in eine Stadt zieht, besteht er in der Regel nicht darauf, dass es sich um einen Ort des Segens handelt, denn wenn es sich nicht um einen Ort des Fluchs handelt, wird dieser Ort normalerweise als ein Ort angesehen, an dem er leben kann. Hier aber deutet der Vers „Ich setze Euch einen Segen und einen Fluch vor“ an, dass es nichts dazwischen gibt.

Wenn wir Gefäße des Gebens annehmen, ist es möglich, dass der Gute, der Gutes tut, der „Leben“ genannt wird, am „Leben der Lebenden“ anhaftet. Daraus folgt, dass man nur auf diese Weise mit der Freude und dem Genuss belohnt werden kann, die „Segen“ genannt werden. Wenn ein Mensch aber nur Gefäße des Empfangens hat, muss er vom Leben der Lebenden getrennt sein und er hat keine Kelim, in dem er die Freude und den Genuss empfangen kann. Daraus folgt, dass er in der Dunkelheit ist und kein Licht oder spirituelles Leben hat, und kein Fluch ist größer als dieser.

Aber in der körperlichen Welt sehen wir, dass es eine Mitte zwischen Segen und Fluch gibt, denn die Ordnung der Arbeit besteht darin, dass der Mensch, wenn er in der Arbeit des Schöpfers beginnen will, um Seinetwillen zu arbeiten, mit einem Dazwischen beginnen muss. Er will also den Fluch verlassen und den Segen betreten.

Da er sich aber von Natur aus im Zustand des „Fluchs“ befindet, was bedeutet, dass es einen Zimzum und eine Verhüllung auf dem Willen zu empfangen gab, mit dem der Mensch geboren wurde, so dass das Licht des Lebens dort nicht leuchtet, will er von dort herauskommen. Aus diesem Grund muss es etwas dazwischen geben, das Lo liShma [nicht um Ihretwillen] heißt. Das bedeutet, dass die Dinge, die er tut, Handlungen des Gebens sind – sowohl zwischen dem Menschen und Gott als auch zwischen dem Menschen und dem Menschen. Dennoch hat er nicht die Absicht zu geben.

Da wir von lo liShma zu liShma [um Ihretwillen] kommen, wird dies als „Mitte“ bezeichnet, zwischen einem Fluch und einem Segen. Da alles, was fehlt, um mit dem Segen belohnt zu werden, die Ausrichtung ist, um zu geben, und da diese Welt die „Welt des Handelns“ genannt wird, d.h. der „Ort der Arbeit“, gibt es entsprechend der Reihenfolge der Arbeit eine Mitte.

Aber aus der Perspektive des Ziels gibt es keine zwei Dinge, sondern nur eines. Das bedeutet, dass er entweder mit dem Ziel belohnt wird, das „Segen“ genannt wird, oder er wird nicht mit dem Ziel belohnt. Daraus folgt, dass er in dem Fluch verbleibt, der der Tod ist, wie es geschrieben steht: „Die Gottlosen werden in ihrem Leben ‚tot‘ genannt.“ Deshalb gibt es hier keine Mitte, sondern entweder einen Fluch oder einen Segen, da er mit Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer belohnt wird.

Nach dem oben Gesagten können wir die erste Frage, die wir gestellt haben, verstehen: Warum beginnt der Text mit der Einzahlform „siehe“ und sagt dann „vor Euch“ in der Mehrzahl? Das liegt daran, dass es hier um einen Gebenden geht, der der Schöpfer ist, und um einen Empfänger, der das Volk Israel ist, und es ist bekannt, dass es aus der Perspektive des Schöpfers keine Stufen gibt, denn es steht geschrieben: „Ich, der Ewige, ändere Mich nicht“, sondern alle Veränderungen finden nur bei den Empfängern statt.

Deshalb sagt Er, wenn Er aus der Perspektive des Gebenden spricht: „Ich stelle euch eine Sache vor“. Da aus der Perspektive des Gebers das Licht, das Seinen Geschöpfen Gutes tut, mit dem Namen „ein einfaches Licht“ bezeichnet wird, spricht Er deshalb zum gesamten Kollektiv und sagt: „Ich stelle euch eine Sache vor.“ Aber wenn er aus der Perspektive des Empfängers spricht, gibt es viele Stufen bei den Empfängern, wie unsere Weisen sagten: „So wie sich ihre Gesichter unterscheiden, unterscheiden sich auch ihre Ansichten“ (Brachot 58).

Aus diesem Grund sagte Er, als Er zu den Empfängern sprach, „Siehe“ in der Einzahl, da jeder Einzelne seine eigene Sicht hat. Das ist der Grund für die Einzahlform „Siehe“, die bedeutet, dass jeder für sich selbst sehen und sich nicht auf die Sicht seines Freundes verlassen soll. Es ist so, wie der ARI schrieb, dass man nicht das korrigieren kann, was der Freund korrigiert, sondern jeder hat seine eigene Korrektur.

Deshalb bezieht sich das Wort „Siehe“ auf die Empfänger, die jeweils eine einzigartige Ansicht empfangen. Und wenn wir aus der Perspektive des Gebenden sprechen, gibt Er allen das Gleiche. Deshalb beziehen sich die Worte „Ich bin vor Euch“ auf das gesamte Kollektiv.

Jetzt werden wir verstehen, was wir gefragt haben: Was deutet es für uns an, wenn es heißt: „Was Ich euch heute vor Augen führe“? Es bedeutet, dass diese Angelegenheit von Segen und Fluch jeden Tag gilt, dass es jeden Tag besondere Korrekturen gibt, wie der ARI sagt (die Schriften der ARI, Buch, Tor der Absichten, am Anfang von „Absichten für Shabbat“), „Außerdem gibt es an den Wochentagen selbst einen großen Unterschied zwischen dem Gebet an einem Tag und dem Gebet am nächsten Tag. Seit dem Tag, an dem die Welt erschaffen wurde, bis zum Ende der Welt gibt es kein einziges Gebet, das einem anderen in irgendeiner Weise gleicht.“ Deshalb sagt er das Wort „heute“, denn es gilt für jeden einzelnen Tag.