1988/10 Was sind die vier Eigenschaften derjenigen, die ins Lehrhaus gehen? 

Rabash, 1988/10, korr EY, 26.12.2023

Unsere Weisen sagten (Awot, Sprüche der Väter, Kapitel 5:17): „Es gibt vier Eigenschaften unter denjenigen, die ins Lehrhaus gehen: Derjenige, der geht, aber nicht handelt, hat die Belohnung des Gehens in der Hand. Derjenige, der handelt, aber nicht geht, hat die Belohnung für das Handeln in der Hand. Derjenige, der geht und handelt, ist ein Chassid [Frommer]. Derjenige, der weder geht noch handelt, ist ein Frevler.“

Wir sollten das Folgende verstehen: 

1.) Warum sagt er über einen, der geht und handelt, nicht, dass er die Belohnung des Gehens und Handelns in der Hand hat, sondern nennt ihn einfach einen Frommen [Chassid]? 

2.) Er sagt: „Vier Eigenschaften unter denjenigen, die ins Lehrhaus gehen“, und zählt einen, der “weder geht noch handelt”, zu denjenigen, die ins Lehrhaus gehen. Er tut doch keine Tat, warum zählt er ihn also zu denjenigen, die ins Lehrhaus gehen?

Zuerst sollten wir die Belohnung für das Gehen und die Belohnung für das Handeln verstehen. Es ist bekannt, dass es verboten ist, für eine Belohnung zu arbeiten, wie unsere Weisen sagten: „Diene dem Rav [Großen], nicht um eine Belohnung zu empfangen.“ Wir sollten jedoch verstehen, was in „Sprüche der Väter“ (Awot, 2:1) geschrieben steht: „Berechne den Verlust einer Mizwa [Gebot/gute Tat] gegenüber ihrer Belohnung.“ Wir sollten demnach also doch für eine Belohnung arbeiten, wie geschrieben steht: „Wenn du viel Tora gelernt hast, wird dir eine große Belohnung zuteil, und du kannst darauf vertrauen, dass dein Herr für deine Arbeit bezahlt.“

Wir sehen, dass die gesamte Welt für eine Belohnung arbeitet. Mit Belohnung ist aber nicht unbedingt Geld gemeint, das eine Gegenleistung für die Anstrengung ist. Vielmehr zählt alles, was ein Mensch als Gegenleistung für seine Arbeit empfängt -, also alles, das er braucht und das ihn glücklich macht -, als Belohnung. Aus diesem Grund können wir sehen, dass ein Mensch für Geld arbeiten und schuften kann, aber man kann auch Geld für Respekt zahlen. Manchmal gibt ein Mensch Geld und Respekt, um sein Leben zu retten. Mit anderen Worten: Eine Belohnung ist das, was ein Mensch braucht, denn es steht geschrieben: „Der Mensch wird alles, was er hat, für sein Leben geben.“

Was ist also die Belohnung, die wir als Gegenleistung für das Einhalten von Tora und Mizwot [Plural von Mizwa] empfangen können? Es ist Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer, wie geschrieben steht: „Was verlangt der Ewige, dein Gott, von dir? Ihm anzuhaften.“ In dem Aufsatz „Rede zur Vervollständigung des Sohar“ [von Baal HaSulam] steht geschrieben: „Es ist bekannt, dass das erwünschte Ziel der Arbeit in der Tora und den Mizwot das Verlangen ist, sich an den Schöpfer anzuhaften, wie es geschrieben steht: ‚und an Ihn anzuhaften.'“

Dwekut bedeutet Umkehr [im Hebräischen wortgleich mit Buße]. Da der Mensch mit dem ihm innewohnenden Verlangen erschaffen wurde, für sich selbst zu empfangen, was aufgrund der Ungleichheit der Form mit dem Schöpfer als „Trennung“ bezeichnet wird -, was bedeutet, dass sich der Mensch dadurch von Ihm entfernt -, muss er große Anstrengungen unternehmen, um die Gleichheit der Form, Dwekut genannt, zu erreichen, und gegen seine Natur zu kämpfen, die aus dem Verlangen besteht, für sich selbst zu empfangen und nichts zu geben. Das Maß des Gebens, das ein Mensch erreichen muss, ist „von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit ganzer Kraft“. Er darf nichts für sich selbst belassen, denn der Mensch kann die Gleichheit der Form nicht mit eigenen Kräften erreichen.

Stattdessen muss man einzig und alleine wie derjenige sein, „der kommt, um gereinigt zu werden“. Mit anderen Worten: Der Mensch sollte ein Kli [Gefäß] und einen Mangel vorbereiten, dass der Schöpfer ihm hilft. Es ist bekannt, dass es ohne Kli kein Licht gibt. Daraus folgt, dass das Maß der Arbeit darin besteht, dass ein Mensch einen Mangel in sich entwickeln muss, da es ihm an Gleichheit der Form mit dem Schöpfer mangelt, was „Umkehr“ genannt wird. Er sehnt sich danach, Buße zu tun, aber er ist nicht in der Lage, sie aus eigener Kraft zu erreichen.

Wofür betet und arbeitet er also, um für seine Arbeit belohnt zu werden? Es ist einzig und alleine für die Sehnsucht nach Umkehr, denn durch die Anstrengung, die er unternimmt, um die Umkehr zu erreichen, entsteht in ihm allmählich ein Mangel und Bedarf, durch den der Mensch sieht, dass er die Hilfe des Schöpfers braucht. Dann wird der Satz „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“ wahr. Im Heiligen Sohar wird gefragt: „Womit wird ihm geholfen?“ Er antwortet: „Mit einer heiligen Seele.“ Dann wird er mit einer Seele belohnt, wie in „Die Seele des Menschen wird ihn lehren“.

So können wir verstehen, was wir gefragt haben: „Ist es erlaubt, zu arbeiten und sich anzustrengen, damit der Schöpfer ihn belohnt, da geschrieben steht: ‚Seid wie Sklaven, die dem Rav [Großen] dienen, um nicht belohnt zu werden'“? Wir sollten jedoch verstehen, warum es verboten ist, eine Belohnung zu empfangen. Es ist so, weil ein Mensch arbeiten muss, um die Gleichheit der Form zu erreichen. Wenn jemand eine Belohnung für seine Arbeit verlangt, dann steht er unter der Herrschaft des egoistischen Empfangens. Das ist das Gegenteil der Gleichheit der Form, und deshalb ist es verboten, für eine Belohnung zu arbeiten.

Aber wer arbeitet und sich anstrengt und darum betet, dass der Schöpfer seine Arbeit belohnt, auf welche Belohnung ist er ausgerichtet? Er möchte als Belohnung, dass der Schöpfer ihm die Kraft gibt, all seine Gedanken und Handlungen einzig und alleine auf das Geben an den Schöpfer auszurichten und nicht um des eigenen Willens zu arbeiten. Diese Belohnung, um die er bittet, bringt ihn also zur Gleichheit der Form, die „Umkehr“ genannt wird, wenn er zu Dwekut an den Schöpfer zurückkehrt, von dem er sich getrennt hat.

Das ist ähnlich wie das, was er [Baal HaSulam] in dem Buch „Früchte eines Weisen“ (Teil 1, S. 116) sagt: „Es ist bekannt, dass die Seele ein göttlicher Teil von oben ist. Bevor sie in einen Körper kommt, haftet sie an wie ein Zweig an der Wurzel.“ Dort steht auch geschrieben, dass „der Zweck der Seele, wenn sie in den Körper kommt, darin besteht, belohnt zu werden, während sie im Körper eingekleidet ist, um zu ihrer Wurzel zurückzukehren und an Ihm anzuhaften.“

In diesem Zusammenhang sehen wir, dass der Mensch sich bemühen sollte, als Gegenleistung für seine Arbeit eine Belohnung zu verdienen, deren Belohnung die Rückkehr (Teshuva) ist. Das bedeutet, man sagt nicht, dass der Mensch in seiner Arbeit in der Tora und den Geboten mit der Absicht arbeiten soll, ohne eine Belohnung im Sinn zu haben. Im Gegenteil, der Mensch sollte immer ein klares Ziel vor Augen haben. Wie im Zohar geschrieben steht: ‚Das Gebet eines Menschen sollte ausdrücklich und angemessen klar sein.‘ Das heißt, der Mensch muss wissen, was ihm fehlt. Und dafür sollte er sich bemühen, es durch Anstrengung und Gebet zu erreichen.

In diesem Zusammenhang sehen wir, dass der Mensch sich bemühen sollte, als Gegenleistung für seine Arbeit eine Belohnung zu verdienen, deren Belohnung die Umkehr (Teshuva) ist. Das heißt, wir sagen nicht, dass ein Mensch bei der Arbeit in Tora und Mizwot darauf ausgerichtet sein sollte, dass die Arbeit ohne die Absicht einer Belohnung ausgeführt wird. Im Gegenteil, ein Mensch muss immer ein klares Ziel vor Augen haben, wie es im Heiligen Sohar geschrieben steht: „Das Gebet des Menschen sollte hinreichend deutlich und klar sein.“ Mit anderen Worten: Der Mensch muss wissen, was ihm fehlt. Und dafür sollte er sich bemühen, es durch Anstrengung und Gebet zu erreichen.

Es ist jedoch bekannt, dass das Gebet aus der Tiefe des Herzens kommen muss. Mit anderen Worten: Ein Mensch muss sich darüber im Klaren sein, dass er allein keine Umkehr erreichen kann, die darin besteht, dem Schöpfer in Gleichheit der Form anzuhaften. Dieses Bewusstsein erlangt ein Mensch erst dann, wenn er alles getan hat, was er tun konnte. Dann kann man sagen, dass er jetzt mit Sicherheit weiß, dass es nicht in seiner Hand liegt und nur der Schöpfer ihm helfen kann.

Jetzt können wir klären, was wir gefragt haben, was unsere Weisen über die vier Eigenschaften derjenigen sagten, die ins Lehrhaus gehen: 

1.) „Derjenige, der geht, aber nicht handelt, hat die Belohnung des Gehens in der Hand.“ In der Arbeit bedeutet dies, dass er sich auf den Weg macht, um Dwekut an den Schöpfer zu erreichen, was „der Weg des Gebens“ genannt wird. Er sieht jedoch, dass er nichts mit der Ausrichtung des Gebens ausführen kann.

Er „hat die Belohnung des Gehens in der Hand“, was bedeutet, dass die Tatsache, dass er auf dem Weg der Wahrheit wandeln möchte, bereits als Belohnung gilt. Mit anderen Worten: Er sollte dem Schöpfer dafür danken, dass er ihn mit dem Verlangen belohnt hat, auf dem Weg der Wahrheit zu wandeln, während andere, die sich ebenso mit Tora und Mizwot befassen, dieses Verlangen nicht haben. Sie begnügen sich damit, einfach zu handeln, ohne sich mit ihrer Absicht zu befassen, während sie Tora und Gebote befolgen, wie es in der Allgemeinheit der Fall ist.

2.) „Derjenige, der handelt, aber nicht geht, hat die Belohnung des Handelns in der Hand.“ Das bedeutet, dass er sich mit dem Einhalten von Tora und Mizwot befasst, und zwar in allen Einzelheiten und Feinheiten. Er wandelt jedoch nicht auf dem Weg, der direkt zu Dwekut an den Schöpfer führt. Stattdessen begnügt er sich mit dem, was er tut, ohne die Absicht des Gebens zu haben. Er „hat die Belohnung des Handelns in seiner Hand“. Obwohl er nicht geht, besteht seine Belohnung darin, dass er sich freut, weil der Schöpfer ihm das Verlangen und die Sehnsucht nach dem Einhalten von Tora und Mizwot gegeben hat. Er sieht in sich keinen Vorzug gegenüber anderen Menschen, denen der Schöpfer dieses Verlangen und diese Sehnsucht nicht gegeben hat, während er dieses Verlangen vom Schöpfer empfangen hat. Er glaubt, dass alles durch persönliche Vorsehung geschieht.

Aus diesem Grund dankt er dem Schöpfer dafür, dass er an der Tora und den Mizwot teilhaben kann, während die anderen Menschen damit nicht privilegiert waren. Das heißt, dass er „die Belohnung des Handelns in seiner Hand hat“ und dem Schöpfer dankt. Diese Stufe gilt sowohl für die Allgemeinheit als auch für Einzelpersonen. Das heißt, auch diejenigen, die auf dem individuellen Weg vorankommen, haben Zeiten, in denen sie nicht zu denen gehören möchten, die „gehen“, also sollten sie mit dem „Handeln“ zufrieden sein.

3.) „Derjenige, der geht und handelt, ist ein Frommer [Chassid].“ Wir haben gefragt, warum in den ersten beiden Unterscheidungen geschrieben steht, dass er eine Belohnung in der Hand hat, während es hier in der dritten Unterscheidung nicht heißt, dass er eine Belohnung in der Hand hat, sondern dass er ein Chassid ist?

Wir sollten das so auslegen, dass ein Mensch, egal ob er „geht, aber nicht handelt“ oder „handelt, aber nicht geht“, immer noch seine eigene Herrschaft hat. Das heißt, er ist noch nicht mit der Aufhebung seiner eigenen Herrschaft und der Einschliessung in den Schöpfer belohnt worden, was „Reue“ genannt wird. Unsere Weisen nannten dies so: „Die Tora hat  nur in jenem Bestand, der sich für sie tötet.“ Wir haben das so interpretiert, dass er seine eigene Herrschaft annulliert hat und dann nur noch eine einzige Herrschaft hat, nämlich die Herrschaft des Schöpfers, während er selbst in der Wirklichkeit nicht einmal mehr erscheint.

Deshalb kann man im Zustand des „Gehens und Handelns“ nicht sagen, dass er eine Belohnung in der Hand hat, denn er hat keine Hand. Das heißt, er hat keine eigene Herrschaft, von der wir sagen können, dass er sie empfangen kann. Deshalb wird er auch Chassid genannt, d.h. er befindet sich in einem Zustand, in dem er sagt: „Mein ist dein, und dein ist dein.“ 

Es kann eine Belohnung zwischen zwei Herrschaften geben, ähnlich wie bei einem Arbeitnehmer, der für einen Arbeitgeber arbeitet. Der Arbeitgeber bezahlt ihn für seine Arbeit. Wenn aber ein Sohn für seinen Vater arbeitet und der Sohn von seinem Vater unterstützt wird, das heißt, er wohnt noch im Haus seines Vaters und hat keine Selbständigkeit, dann erhält der Sohn keinen Lohn von seinem Vater. Wenn der Sohn jedoch anfängt zu denken, dass er selbständig sein möchte und nicht von seinem Vater abhängig ist, beginnt sein Vater, ihm einen Lohn für seine Arbeit zu zahlen.

Das Gleiche gilt in der Arbeit, wenn der Mensch damit belohnt wird, dass er um seines Schöpfers willen „geht und handelt“. Zu diesem Zeitpunkt hat er keine eigene Herrschaft, sondern er annulliert sich selbst vor dem Schöpfer. Das nennt man „Dwekut und Gleichheit der Form“, und es wird „Umkehr“ genannt. Zu diesem Zeitpunkt kann man nicht mehr sagen, dass er eine Belohnung in der Hand hat, denn er hat keine Hand um etwas zu kaufen, d.h. keine eigene Herrschaft. Deshalb haben sie nicht „Belohnung in seiner Hand“ gesagt, sondern es so genannt, dass er als Chassid angesehen wird.

Jetzt werden wir erklären, was wir gefragt haben, wenn er sagt: „Vier Eigenschaften unter denen, die ins Lehrhaus gehen“, und eine davon ist „derjenige, der weder geht noch handelt“. Wenn er nichts tut, warum gehört er dann zu den vier Eigenschaften derer, die ins Lehrhaus gehen?

Es ist bekannt, dass wenn der Mensch auf dem spirituellen Weg gehen möchte, um Dwekut an den Schöpfer zu erreichen, was die Gleichheit der Form ist, der Körper sich gegen alles wehrt. Er kann in einen Zustand kommen, in dem er spürt, dass er in die schlimmste Niedrigkeit gekommen ist, d.h. er sieht, dass er „nicht geht“, also im Geben nicht vorankommt, und er „handelt“ auch nicht, d.h. er ist unfähig, gute Taten auszuführen, und jegliche Handlung, die er ausführt, erfordert enorme Anstrengungen.

Er kann jetzt also sehen, dass es ihm schlechter geht als zu Beginn seiner Arbeit auf dem Weg des Gebens. Früher war er sehr glücklich, wenn er gute Taten vollbrachte, vor allem während des Gebets. Aber jetzt ist er so in die Niedrigkeit gefallen, dass es ihm sehr schwer fällt, zu beten. Das heißt, all die Dinge, die er mit Freude tat, bevor er anfing, am Geben zu arbeiten, sieht er jetzt als niedrig an.

Er spürt jetzt die Bedeutung von „Shechina [Göttliche Gegenwart] im Staub“, was bedeutet, dass alle heiligen Dinge die Form von Staub haben, nämlich dass sie wie Staub schmecken. Jede Kleinigkeit, die er ausführt, ist unerträglich schwer, weil sie ihren Wert verloren hat. Er kann nun sehen, dass er sich zurückentwickelt hat, d.h. er kann weder gehen noch handeln. Deshalb haben unsere Weisen ihn so genannt: Er ist ein Frevler.

Die Frage ist jedoch, warum er nach all den Anstrengungen, die er unternommen hat, weil er auf dem Pfad der Wahrheit wandeln möchte, in diesen Zustand gekommen ist. Nach dem, was Baal HaSulam sagte, ist der Zeitpunkt der Erhörung des Gebets, wenn der Mensch die Erlaubnis empfängt, den Palast des Königs zu betreten, damit Er ihn näher zu Ihm bringt und er mit Dwekut an den Schöpfer belohnt wird, genau dann ist, wenn der Mensch sehen kann, dass er verloren und kraftlos ist, etwas zu tun. In diesem Moment betet der Mensch tatsächlich, denn er sieht, dass er einfach nur ein Frevler ist. Das heißt, er hat keinen Halt an der Heiligkeit.

Aus diesem Grund sollte der Mensch, wenn er in einen Abstieg gerät, nicht erschrecken und dem Schlachtfeld entgehen. Im Gegenteil, das ist der Zeitpunkt, um ein von Herzen kommendes Gebet zu sprechen.

In diesem Zusammenhang sollten wir interpretieren, was unsere Weisen geschrieben haben (Chulin 7b): „Israel ist heilig. Manche wollen und haben nicht.“ RASHI interpretiert dies so, dass manche mit dem, was sie haben, andere erfreuen möchten, es aber nicht können, und es deshalb nicht genießen können. „Manche haben und wollen nicht.“ RASHI deutet dies so, dass er die Fähigkeit hat, aber andere nicht erfreuen möchte. „So sagte Rabbi Pinchas zu Rabbi.“

Die Frage ist: Warum gilt derjenige als heilig, der hat, aber anderen nichts geben möchte? Die Tossafot [hebräisch: Ergänzungen; Hinzufügungen zum Talmud] erklären: „Derjenige, der hat, aber nicht möchte, wird trotzdem ‚heilig‘ genannt, denn er lädt seinen Freund aus Scham zum Essen zu sich ein.“

Wir sollten „Israel sind heilig“ in der spirituellen Arbeit auslegen. Er ist derjenige, der arbeiten möchte, um zu geben, aber nichts hat. Wenn er über sein Handeln nachdenkt, sieht er, dass er in Eigenliebe versunken ist und nichts tun kann, um zu geben. Er wird „heilig“ genannt, weil er auf dem Weg der Wahrheit wandelt. Obwohl er sieht, dass er sich zurückentwickelt, haftet er immer noch am Weg der Wahrheit an. Am Ende wird er die Wahrheit erlangen, was bedeutet, dass er wirklich in Dwekut an den Schöpfer ist. Denn das Wichtigste sind die Kelim [Gefäße], die „Verlangen“ genannt werden, und da er Dwekut erreichen möchte, wird er belohnt werden.

Es ist so, wie Baal HaSulam über das, was geschrieben steht, sagte: „Wird dem Weisen Weisheit geben.“ Er hinterfragte: „Es hätte heißen müssen: ‚Wird den Dummen Weisheit geben.‘ Doch ‚weise‘ ist derjenige, der Weisheit begehrt. Er hat dann ein Kli [Gefäß], in dem er geben kann. Aber Narren haben gar kein Verlangen nach Weisheit, denn es ist geschrieben: ‚Der Narr hat kein Verlangen nach Einsicht.'“

Daraus folgt, dass jemand, der auf dem Weg der Kedusha wandeln möchte, als heilig bezeichnet wird. „Heilig“ bedeutet, wie geschrieben steht: „Du wirst heilig sein“, was bedeutet, dass sie sich vom egoistischen Empfangen lösen. Aus diesem Grund ist er heilig. Das ist die Bedeutung der Worte: „Israel ist heilig; es gibt denjenigen, die wollen, aber nicht haben.“ Und es gibt auch diejenigen, die haben, aber nicht wollen. Das bedeutet, dass er Mizwot und gute Taten hat, aber er möchte nicht auf dem Weg wandeln, der zu „um zu geben“ führt. Er begnügt sich stattdessen mit lo liShma [nicht um Ihretwillen]. Auch er wird als „heilig“ bezeichnet, da das Handeln in Ordnung ist und er dem Handeln nichts hinzuzufügen hat.

Zusammenfassung:

Der Artikel diskutiert die vier Eigenschaften derjenigen, die ein Lehrhaus besuchen, wie sie in den „Sprüchen der Väter“ (Awot, Kapitel 5:17) beschrieben werden. Diese vier Typen sind: derjenige, der hingeht, aber nicht handelt; derjenige, der handelt, aber nicht hingeht; derjenige, der sowohl hingeht als auch handelt (Chassid); und derjenige, der weder hingeht noch handelt (Frevler).

Rabash erklärt, dass diese vier Typen unterschiedliche Herangehensweisen an die spirituelle Praxis und die Erfüllung von Geboten (Mizwot) repräsentieren. Er betont, dass es wichtig ist, die Absicht hinter den Handlungen zu verstehen und dass das Ziel der spirituellen Praxis die Erreichung von Dwekut (Anhaftung) an den Schöpfer ist. Dies wird als die höchste Belohnung angesehen, die durch das Einhalten der Tora und Mizwot erreicht werden kann.

Rabash diskutiert die Komplexität der Belohnung und betont, dass es nicht um materiellen Gewinn geht, sondern um spirituelle Erfüllung und Nähe zum Schöpfer. Er erklärt, dass wahre spirituelle Arbeit das Streben nach Dwekut und die Überwindung des egoistischen Verlangens nach Selbstempfang beinhaltet. Er hebt hervor, dass dies eine Transformation des Selbst erfordert, die nur durch die Hilfe des Schöpfers möglich ist.

Rabash untersucht auch die Rolle des Gebets und der inneren Anstrengung in diesem Prozess. Er argumentiert, dass ein Mensch, der sich aufrichtig um spirituelle Entwicklung bemüht, eine tiefe Veränderung durchmacht, die ihn näher an die göttliche Anhaftung bringt. Dieser Prozess beinhaltet das Erkennen der eigenen Begrenzungen und das Erreichen eines Zustands, in dem man sich vollständig dem Willen des Schöpfers unterwirft.

Der Artikel schließt mit der Betrachtung des Weges des spirituellen Suchenden und der Herausforderungen, die auf diesem Weg auftreten können. Rabash betont, dass jeder, der sich ernsthaft bemüht, den Weg der Heiligkeit zu gehen und sich dem Schöpfer anzunähern, letztlich belohnt wird, auch wenn dieser Weg schwierig und herausfordernd sein kann.