1989/28 Wer muss wissen, dass ein Mensch die Prüfung bestanden hat?

Rabash, 1989/28, korr, EY, 19.11.2023

Der Heilige Sohar sagt (BaMidbar, Punkt 7): „Als die Tora und die Stiftshütte errichtet wurden, wollte der Schöpfer die Heere der Tora zählen; wie viele Heere in der Tora, in Seir Anpin und wie viele Heere in der Stiftshütte sind. …Aus diesem Grund sind die Kinder Israels, die die Heerscharen von Seir Anpin und Malchut sind, in der Zählung enthalten, damit sie ihnen bekannt sind.“

Wir sollten diese Angelegenheit verstehen, warum der Schöpfer Israel zählen wollte, um zu wissen, wie viele Heere es gibt. Wer braucht das zu wissen? Ist es der Schöpfer? Ihm ist doch alles offenbart und bekannt. Hat Er Bedarf, sie unten zu zählen, um die Zahl zu erfahren? Wessen Bedarf ist es also, dass der Schöpfer sagte, man solle Israel zählen, um die Zahl der Soldaten von Seir Anpin und Malchut zu erfahren, wie es geschrieben steht: „Der Schöpfer wollte die Heere der Tora zählen, wie viele Heere in der Tora sind“?

Baal HaSulam stellte eine ähnliche Frage in Bezug auf das, was in Bezug auf Abraham steht: „Und Er sprach: ‚Streck deine Hand nicht aus gegen den Jungen und tu ihm nichts; denn nun weiß ich, dass du Gott fürchtest.'“ Er fragte: „Wusste der Schöpfer nicht, dass Abraham Gott vor der Prüfung fürchtete? Was bedeutet also „denn nun weiß ich“? Er sagte, dass „denn nun weiß ich“ bedeutet, dass du weißt, dass du den Schöpfer fürchtest, weil du die Prüfung bestanden hast.

Dennoch sollten wir verstehen, wozu ein Mensch wissen sollte, dass er Gott fürchtet. Das kann ihm Befriedigung in der Arbeit geben, denn was gibt es sonst noch in der Welt zu tun, wie unsere Weisen sagten (Berachot 33): „Rabbi Chananja sagte: ‚Alles ist in den Händen des Schöpfers, außer der Ehrfurcht vor dem Schöpfer.'“ Das bedeutet, dass der Schöpfer alles tut und der Mensch nur die Ehrfurcht vor Gott braucht, wie gesagt wurde: „Und nun, Israel, was verlangt der Ewige, dein Gott, von dir außer Ehrfurcht?“ Und wenn dem so ist, warum braucht man also eine Prüfung, um zu wissen, dass man Gottes fürchtig ist? Wäre es nicht besser, er wüsste, ob er Gott fürchtet und er hätte den Bedarf, die heilige Arbeit zu verstärken, um gottesfürchtig zu werden?

Wir sehen, dass unsere Weisen sagten (Berachot 61b): „Raba sagte: ‚Man soll in seiner Seele wissen, ob er ein vollkommener Gerechter ist oder nicht.'“ Auch hier stellt sich die gleiche Frage: Warum sollte man seinen Zustand zu kennen, denn das zu wissen, verschafft ihm Befriedigung. Welchen Nutzen hat man also in der Arbeit, wenn man das weiß?

Um all das zu verstehen, müssen wir uns an die beiden Grundsätze erinnern, die wir in der heiligen Arbeit haben: 

1.) Der Schöpfungszweck, welcher darin liegt, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, nämlich dass die erschaffenen Wesen Gutes und Genuss empfangen. Bevor wir diesen Zustand erlangen, also Gutes und Genuss zu empfangen, erreichen sie nicht ihre Vollkommenheit, d.h. ihren Schöpfungszweck. 

2.) Die Korrektur der Schöpfung. Es ist bekannt, dass der Zimzum [Einschränkung] und die Verhüllung gemacht wurden, um das Brot der Scham zu vermeiden, d.h. damit die Geschöpfe beim Empfangen von Gutem und Genuss kein Unbehagen empfinden, dadurch also das Gute und den Genuss im Schöpfungszweck nicht empfinden, um in der Lage zu sein, für den Schöpfer und nicht um ihrer selbst willen arbeiten können. Das nimmt dem Menschen die Scham, denn alles, was er in der Welt genießt, würde dann nicht um seiner selbst willen geschehen, sondern weil der Schöpfer will, dass die Geschöpfe in der Welt genießen, und das ist der einzige Grund, warum sie genießen. Für sich selbst, also um zu genießen für sich selbst, will er das nicht und verzichtet auf alle Genüsse in der Welt.

Das heißt, er will nichts um seines eigenen willens empfangen, sondern denkt bei allem, dass er nur dann Gutes und Genuss empfängt, wenn das Empfangen des Guten und des Genusses ihm Zufriedenheit von oben bringt. Andernfalls gibt er den Genuss auf. Das nennt man die „Korrektur des Schöpfung“, was bedeutet, dass der Schöpfungszweck in einer Einkleidung empfangen wird, und diese Einkleidung lässt die Scham nicht eintreten, wenn der Genuss empfangen wird. Diese Einkleidung wird „Verlangen zu geben“ genannt.

Jetzt können wir verstehen, was Ehrfurcht in der Arbeit bedeutet. Es wurde über die Furcht gesagt: „Alles liegt in der Hand des Schöpfers, außer die Ehrfurcht vor Gott.“ Aber warum liegt es nicht in den Händen Gottes? Wie wir lernen, schreiben wir alles dem Schöpfer zu – dass der Schöpfer den erschaffenen Wesen alles gibt. Nicht zu geben gehört nicht zum Schöpfer, denn Sein Wille ist es, seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Die Bedeutung von Ehrfurcht ist so, wie es in der „Einführung in das Buch Sohar“ (Punkt 203) steht: „Ehrfurcht bedeutet, dass er Angst hat, dass er seinem Schöpfer keine Zufriedenheit bringen kann.“ Aus diesem Grund vermeidet er es, den Schöpfer zu bitten, ihm Gutes und Genuss zukommen zu lassen, denn es könnte ja sein, dass dies nicht um des Schöpfers willen geschieht, sondern um seines eigenen willens, was als die Fülle angesehen wird, die an die Klipot [Schalen/unreinen Kräfte] geht. Daraus folgt, dass die Ehrfurcht, nichts zu empfangen, den Menschen betrifft, was bedeutet, dass der Mensch nicht empfangen will, weil er befürchtet, dass es nicht um des Schöpfers willen geschieht. Diese Arbeit betrifft den Menschen. Das heißt, wir schreiben das Nicht-Empfangen, um zu empfangen, den Unteren zu, denn aus der Sicht des Schöpfers ist er der einzig Gebende.

Das nennt man den Namen HaWaYaH, bei dem es keine Unterschiede gibt, wie es geschrieben steht: „Ich, der Ewige [HaWaYaH], ändere mich nicht.“ Vielmehr will Er immer geben. Aus diesem Grund gehört die Ehrfurcht, bei der er sich fürchtet, zu empfangen, zu den Geschöpfen, und das ist ihre ganze Arbeit. Alle Korrekturen in der Welt betreffen diesen Punkt – d. h. uns selbst zu korrigieren, um auf eine Stufe zu gelangen, auf der wir nichts um des eigenen willens empfangen, sondern wie unsere Weisen sagten: „Alle deine Taten sollen um des Himmels willen sein.“

Jetzt können wir dieses Bewusstsein interpretieren – dass er Ehrfurcht vor dem Schöpfer hat. Der Mensch sollte wissen, um jetzt ein Verlangen zu haben zum Schöpfer zu gehen und ihn zu bitten, ihm das Licht der Tora zu geben, in er es den wahren Genuss gibt, der „Sein Wille ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“. Er sieht selbst, dass er schon mehrere Prüfungen durchgemacht und ertragen hat, weil er bereits Ehrfurcht vor dem Himmel hat, d. h. er ist sich bereits sicher, dass alles, was er empfängt, in der Absicht zu Geben ist. Andernfalls hätte er seinen Prüfungen nicht standgehalten, denn der einzige Grund, warum ein Mensch einer Versuchung nicht standhalten kann, ist, dass er in seinem Willen versunken ist, für sich selbst zu empfangen. Aber ein Mensch, der sich bereits davon verabschiedet hat, Genüsse um seines eigenen willens zu empfangen, prüft bei jedem Genuss zuerst, welche Zufriedenheit dies dem Schöpfer bringen wird. Dann empfängt er den Genuss.

Das nennt man „denn nun weiß ich, dass du Gott fürchtest“, was bedeutet, dass der Mensch dieses Bewusstsein bereits hat. Zu diesem Zeitpunkt wird dieser Zustand „Geben, um zu geben“ genannt. Danach, wenn er diese Stufe der Ehrfurcht vor Gott erlangt hat, die „Arbeit des Menschen“ genannt wird, sollte der Mensch vorwärts gehen und den Schöpfer bitten, ihm das Gute und den Genuss zu schenken, die Er den erschaffenen Wesen schenken möchte, denn er will dem Schöpfer Freude vermitteln, und seine Freude besteht darin, Seinen Gedanken auszuführen – dass die Geschöpfe von Ihm Gutes und Genuss empfangen. Das ist seine ganze Freude. Aus diesem Grund braucht der Mensch das Bewusstsein.

Jetzt können wir interpretieren, was wir gefragt haben, was der Heilige Sohar sagt: „Als die Tora und die Stiftshütte errichtet wurden, wollte der Schöpfer die Armeen der Tora zählen, wie viele Armeen in der Stiftshütte sind.“ Wir fragten: Wer braucht dieses Wissen? Weiß der Schöpfer das nicht auch ohne zu zählen? Die Antwort ist dieselbe wie bei Abraham: „Denn nun weiß ich es“, was bedeutet, dass der Schöpfer weiß, dass nun auch Abraham weiß, dass er Gott fürchtet.

Ähnlich sollten wir interpretieren, dass das Volk Israel dieses Bewusstsein brauchte, um nun zu wissen, zu welcher Stufe es gehört; ob zur Eigenschaft der Tora oder zur Eigenschaft der Stiftshütte. Er sagt dort, dass Tora und Stiftshütte zu Seir Anpin und Malchut gehören, was die „Vereinigung des Schöpfers mit seiner Shechina [Göttlichen Gegenwart]“ bedeutet. Deshalb sagt der Heilige Sohar: „Wie viele Armeen sind in der Tora„, was bedeutet, dass man wissen muss, zu welcher Stufe sie gehören, „wie viele Armeen sind in der Stiftshütte“, was bedeutet, wie viele von diesen Menschen zur Shechina gehören. Daraus folgt, dass der ganze Sinn des Zählens einzig und alleine darin besteht, dass der Mensch es weiß. Aber was den Schöpfer betrifft, so weiß er sicherlich alles, ohne, dass es tatsächlich gezählt werden muss.

Daraus folgt, dass es für den Menschen am wichtigsten ist, zu wissen, in welchem Zustand er ist. Es ist so, wie Rabba sagte: „Man sollte in seiner Seele wissen, ob er ein vollkommener Gerechter ist oder nicht“. Es geht darum, dass der Mensch weiß, ob er auf dem richtigen Weg ist, d. h. er weiß, was er tun muss, um das Ziel zu erreichen, für das er erschaffen wurde, wie gesagt wurde: „damit wir uns nicht vergeblich abmühen“.

Um zu verstehen, wie ein gewöhnlicher Mensch von der Allgemeinheit vereinnahmt werden kann, und um die Kraft zu haben, aus dem herauszutreten, was von der Allgemeinheit akzeptiert wird, und ein individueller Arbeiter zu werden, d.h. um zu verstehen, was er persönlich tun muss, und wie er äußerst vorsichtig sein muss, wie er davor bewahrt werden kann, nur zu seinem eigenen Nutzen zu arbeiten, so werde ich hier eine Geschichte des Sehers von Lublin wiedergeben, die in dem Buch „Gespräche des Lebens” (S. 34) vorgestellt wird.

„Der Rabbi von Mogaliza erzählte einmal, dass, als der Rabbi von Lublin am Vorabend des Shabbat vor dem Kiddush [Segensspruch am Beginn des Shabbat] in seinem Zimmer eingeschlossen war und der Rabbi plötzlich die Tür öffnete und das Haus voller großer Rabbiner und Weisen seiner größten Schüler war. Der Rabbi wandte sich an sie und sagte: „Es steht geschrieben: ‚und vergilt denen, die ihn hassen, ins Gesicht, um sie zu vernichten‘. Die Übersetzung lautet: Er bezahlt seine Feinde mit guten Taten, die sie in dieser Welt tun, um sie in der nächsten Welt zu verlieren (Erklärung: Der Schöpfer bezahlt seine Feinde mit guten Taten, die sie in dieser Welt getan haben, um sie zu verlieren, damit sie die nächste Welt nicht erlangen). Wenn dem so ist, stelle ich die Frage: wenn ein Frevler nach Geld greift, kann ich verstehen, dass er viel Geld bekommt. Doch wenn der frevlerische Mensch nach Respekt strebt, wird ihm viel Respekt gezollt. Aber wenn der Frevler weder Respekt noch Geld will, sondern Stufen der Erkenntnis liebt oder Rabbi oder Lehrer werden will, wie wird er dann bezahlt? Mit guten Taten, die er in dieser Welt getan hat – um ihn aus der nächsten Welt zu entfernen (Erklärung: Wie werden jene Menschen bezahlt, die in dieser Welt Gutes getan haben, damit sie nicht in die nächste Welt kommen?). Es ist tatsächlich so: Wer ein Rabbi oder ein Lehrer sein will, dem wird das von oben gegeben, und wer Stufen der Erlangung liebt, dem werden Stufen gegeben, damit er die nächste Welt verliert.‘ Prompt schloss er die Tür.“ So weit die Geschichte.

Diese Geschichte zeigt, dass es Menschen gibt, die denken, dass sie vollkommen sind, weil sie auf Begierden und Ehre verzichten, und sie sehen auf Menschen herab, die in Begierden sind oder nach Ehre streben, als wären sie es nicht wert, beachtet oder angesprochen zu werden. Das heißt, sie sehen, dass Menschen, die Tora und Gebote erfüllen, um ihren Willen zu empfangen zu befriedigen, sicherlich über Begierden sprechen, die nicht verboten sind, sonst würden sie nicht als gute Taten angesehen. Ebenso ist es bei diejenigen, die Tora und Gebote erfüllen, um Ehre zu erhalten, die genau wie die Menschen, die höhere Stufen oder das Amt eines Rabbi oder Lehrers wollen, sicherlich denken, dass sie dies zum Wohl der Allgemeinheit wollen.

Und über sie sagte der Seher von Lublin, dass sie diejenigen sind, die den Schöpfer hassen. Da sie sich jedoch mit der Tora und den Mizwot befassen, belohnt der Schöpfer sie nach dem, was sie wollen, d. h. nach dem, was sie vom Schöpfer erbitten. Daraus folgt, dass der Schöpfer ihre Wünsche erfüllt. Sie müssen jedoch wissen, dass sie das, was sie empfangen, nur erhalten, weil der Schöpfer ihre Wünsche erfüllt. Sie müssen aber auch wissen, dass sie die kommende Welt verlieren, wenn sie vom Schöpfer verlangen, dass er ihre Wünsche erfüllt, denn dadurch werden sie zu Hassern des Schöpfers, wie es geschrieben steht: „und vergilt denen, die ihn hassen, ins Gesicht, um sie zu vernichten“. Sie müssen also wissen, dass sie die nächste Welt verlieren, wenn sie empfangen, was sie wollen, d. h. wenn der Schöpfer ihren Wunsch erfüllt.

Hier gibt es zwei Dinge zu verstehen: 

1.) Warum müssen sie, wenn sie in dieser Welt belohnt werden, die nächste Welt verlieren? Schließlich sagten unsere Weisen (Berachot 8a): „Groß ist der, der seine Arbeit mehr genießt als der, der Gott fürchtet.“ Und über den, der den Schöpfer fürchtet, steht geschrieben: „Glücklich ist der Mensch, der den Ewigen fürchtet.“ Über den, der seine Arbeit genießt, steht geschrieben: „Wenn du durch deine eigene Arbeit isst, bist du glücklich in dieser Welt und glücklich in der nächsten Welt.“ Deshalb sehen wir, dass jemand, der in dieser Welt belohnt wird, nicht bereit ist, die nächste Welt zu verlieren. Wenn also jemand, der den Schöpfer hasst, in dieser Welt eine Belohnung empfängt, warum sagen wir dann, dass er verliert?

2.) Wenn er das Einhalten von Tora und Mizwot als „gute Taten“ bezeichnet, warum wird er dann als Hasser des Schöpfers bezeichnet?

Wir sehen, dass der Böse Trieb als „Feind“ [also hassend] bezeichnet wird, denn es steht geschrieben: „Wenn dein Feind hungrig ist, gib ihm Brot zu essen.“ Wir sollten verstehen, warum der Böse Trieb der Feind des Menschen ist. Er rät dem Menschen im Gegenteil dazu, Übertretungen zu begehen, nicht damit der Mensch sich quält, sondern damit er sich freut. Daraus folgt, dass derjenige, der einem Menschen Freude bereitet, sicherlich „liebend“ genannt werden sollte, warum heißt es dann „hassend“?

Wir müssen an unsere Weisen glauben, die sagten, dass all unsere Arbeit in dieser Welt mit Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer belohnt werden soll. Das heißt, Er möchte den Geschöpfen Gutes und Genuss schenken, was als „der Schöpfungszweck“ bezeichnet wird. Doch das kann er uns nicht geben, bevor wir unseren Willen, zu empfangen, korrigieren, um zu geben, sonst würden wir uns bekanntermaßen schämen.

Deshalb brauchen wir Dwekut, die sogenannte „Gleichheit der Form“, was bedeutet, dass all das Gute und den Genuss, die wir vom Schöpfer empfangen wollen, nicht um unserer selbst willen sind, da wir unsere Herrschaft annullieren und eine einzige Herrschaft haben wollen; die Herrschaft des Schöpfers. Dann werden wir die wahre Freude haben, denn „Er sagte, und Sein Wille geschah“, was bedeutet, dass der Wille des Schöpfers vollkommen erfüllt wurde, was bedeutet, dass die Geschöpfe empfangen können, was der Schöpfer ihnen geben will, nämlich das Gute und den Genuss.

Daraus folgt, dass der Böse Trieb einen Menschen dazu verleitet, nicht um des Schöpfers willen zu arbeiten, sondern um seines eigenen willens, und damit einem Menschen schadet. Deshalb wird er „Böser Trieb“ genannt.

Jetzt können wir die Frage verstehen: Warum wird jemand, der die Tora und die Mizwot einhält und gute Taten vollbringt – und der Beweis dafür, dass es gute Taten sind, ist, dass der Schöpfer ihn für die guten Taten belohnt –, dennoch als „Feind des Schöpfers“ bezeichnet, wie es geschrieben steht: „und vergilt denen, die ihn hassen, ins Gesicht, um sie zu vernichten“? Das ist so, weil er zwar gute Taten ausführt, aber nicht, weil er den Schöpfer liebt, sondern weil er glaubt, dass der Schöpfer ihn dafür belohnen wird. Er arbeitet und hält Tora und Mizwot nicht ein, weil er den Schöpfer liebt, sondern aufgrund seines eigenen Nutzens.

Wir müssen jedoch verstehen: 

1.) Muss jemand, der für einen anderen arbeitet und auf die Belohnung ausgerichtet ist und nicht für ihn arbeitet oder seine Gebote aus Liebe zu ihm befolgt, deshalb als sein Feind angesehen werden? Wir können nur sagen, dass er nicht aus Liebe für ihn arbeitet, sondern weil dieser Mensch sich selbst liebt. Aber warum wird er als Hasser des Schöpfers betrachtet? Wenn er um seines eigenen Willens arbeitet, was macht ihn dann zum Hasser des Schöpfers?

2.) Was ist die Bedeutung des Gebots, den Schöpfer zu lieben? Will der Schöpfer, dass wir ihn lieben? Braucht er unsere Liebe? Ist Er unzulänglich und hat uns deshalb befohlen, Ihn zu lieben, wie es geschrieben steht: „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben“? Die Antwort ist, dass Er uns befohlen hat, Ihn um Seinetwillen zu lieben. Das heißt, wenn wir Ihn lieben, werden wir das Einhalten von Tora und Mizwot befolgen. Mit anderen Worten: Wir befolgen die Tora und die Mizwot, weil wir Ihm gefallen wollen, um Ihn zufrieden zu stellen, denn es liegt in der Natur derer, die lieben, dass die Liebe sie dazu verpflichtet, sie zufriedenstellen zu wollen.

Es ist wie die Liebe der Eltern zu ihren Kindern. Sie wollen, dass ihre Kinder Freude haben und prüfen, was sie ihnen geben können, weil sie sie lieben, damit sie das Leben genießen. Dieses Lehrstück zeigt, dass sie das Einhalten von Tora und Mizwot aus Liebe zu ihrem Schöpfer befolgen. Natürlich wollen sie keine Gegenleistung. Deshalb werden sie all das Gute und den Genuss, die der Schöpfer ihnen geben will, nicht in den Gefäßen des Empfangens empfangen, sondern in den Gefäßen des Gebens. Das heißt, sie empfangen die Freude und den Genuss, weil sie wissen, dass der Schöpfer sich daran erfreut, und dass der Schöpfungszweck, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, erfüllt wird; so, wie Er es will. Mit anderen Worten: Sie empfangen das Gute und den Genuss in ihrer Vollkommenheit und schämen sich nicht dafür.

Daraus folgt, dass derjenige, der die Tora und die Mizwot um einer Belohnung willen einhält, als Hasser des Schöpfers gilt, denn er behindert den Schöpfer und verzögert das, was der Schöpfer will – den erschaffenen Geschöpfen zu geben, denn das ist der Genuss des Schöpfers, und dieser Mensch verzögert die Ausführung, weil ihm das Kli [Gefäß] und die Einkleidung fehlen, welche die Scham beim Empfang des Genusses beseitigen. Deshalb wird er als Hasser des Schöpfers bezeichnet.

Der Mensch sollte den Worten unserer Weisen glauben, die sagten: „Derjenige, der kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Das bedeutet, dass ein Mensch, der zur Reinigung gekommen ist, also spürt, dass er sich in Tuma’a [Unreinheit] befindet und noch weit von Kedusha [Heiligkeit] entfernt ist, sagen sollte, dass diese Erkenntnis von oben kommt. Das heißt, dass er zur Reinigung gekommen ist, weil er Hilfe von oben erhalten hat und ihm mitgeteilt wurde, dass er weit von der Kedusha entfernt ist.

Das bedeutet, dass er dieses Bewusstsein würdigen und sagen sollte, dass dies „Offenbarung von oben“ genannt wird, wenn ihm mitgeteilt wurde, dass er über sich selbst Unangenehmes empfinden sollte, weil er weit von der Kedusha entfernt ist. Normalerweise kümmert sich der Mensch nicht um den Mangel an Dwekut an den Schöpfer. Ein Mensch kann einen Mangel an irgendetwas empfinden und verletzt sein, weil er es nicht hat. Aber der Schmerz, weit vom Schöpfer entfernt zu sein, fällt einem Menschen nicht auf, weil er wichtigere Sorgen hat, deren Mangel er spürt, obwohl er weit weg ist.

Nur manchmal spürt er, dass er anfängt, sich dafür zu schämen, dass er sich in einem so niederen Zustand befindet. Er war zwar auch vorher schon in diesem Zustand, aber er hat es nicht bemerkt. Zu dieser Zeit sollte der Mensch glauben, dass dies von oben zu ihm kam, wie in „Derjenige, der kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Mit anderen Worten: Warum ist er jetzt gekommen, um sich zu reinigen und kann seinen Zustand der Niedrigkeit nicht ertragen? Er sollte sagen, dass dies von oben zu ihm gekommen ist.

Der Mensch sollte aber nicht sagen: „Ich warte, bis diese Erkenntnis von oben zu mir kommt, und dann denke ich, dass ich mich reinigen sollte.“ Baal HaSulam sagte dazu, dass ein Mensch vor der Tat sagen sollte: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“, was bedeutet, dass nur ich mir selbst helfen kann, wenn ich mich überwinde und Dinge tue, die zu Dwekut führen. Im Nachhinein, also nach den Handlungen, sollte der Mensch sagen, dass alles von oben kommt und er darf nicht sagen: „Meine Kraft und die Stärke meiner Hand haben mir diesen Reichtum verschafft.“

Wir sehen deshalb, dass ein Mensch einerseits sagen sollte, dass er nach all den Versuchungen, denen er standgehalten hat, weiß, dass er ein mächtiger Mensch ist, wie gesagt wurde: „Denn nun weiß ich, dass du Gott fürchtest“, was bedeutet, dass der Mensch stark ist. Auf der anderen Seite muss er sagen: „Der Schöpfer hat mir geholfen.“ Aber von welcher Seite auch immer, er sieht, dass er der Prüfung standgehalten hat. Das zu wissen, gibt einem das Vertrauen, dass er nun vom Schöpfer verlangen kann, ihn loszulassen und das Ziel zu erreichen.