1989/33 Was sind Kundschafter in der Arbeit?

Rabash, 1989/33, korrigiert, EY, 5.12.2023

Im Heiligen Sohar (Schlach, Punkt 18) steht geschrieben: „Ich habe den folgenden Vers betrachtet, denn König Salomo sagte: ‚Denn das Schicksal der Menschenkinder und das Schicksal der Tiere ist das gleiche; wie die einen sterben, so sterben auch die anderen, und ein Geist ist für alle‘, denn hier gibt es eine Tür für die Ungläubigen. Und der Sohar antwortet, dass er [d.h. Salomo] jene Worte wiederholte, die die Narren der Welt sagen, dass diese Welt dem Zufall unterworfen ist und der Schöpfer sie nicht lenkt, ‚und das Schicksal der Menschenkinder und das Schicksal der Tiere ist das gleiche‘. … Und was sagte Salomo zu ihnen? Er sagte: ‚Wer kennt den Geist der Menschenkinder, der in die Höhe steigt, und den tierischen Geist, der nach unten auf die Erde sinkt?‘ Er steigt nach oben, an den höchsten Ort, während der tierische Geist nach unten auf die Erde sinkt, wie es über Ihn geschrieben steht: ‚Er hat den Menschen nach dem Bilde des Schöpfers geschaffen‘, und es steht geschrieben: ‚Die Seele des Menschen ist die Kerze des Schöpfers.'“

Daraus folgt, dass es hier eine Frage gibt: Da Salomo sagte: „Denn das Schicksal der Menschenkinder und das Schicksal der Tiere ist dasselbe. Wie der eine stirbt, so stirbt auch der andere, und es ist ein Geist für alle“, fragt der Heilige Sohar: Bedeutet das, dass Salomo denen, die ungläubig sind, eine Tür öffnet? Er antwortet, dass Salomo dies in den Augen der Narren gesagt hat. Als Salomo die Narren betrachtete, nannte er sie „Tiere“, wie es geschrieben steht: „Ich sagte zu mir selbst über die Menschenkinder: ‚der Schöpfer möge sie prüfen und sehen, dass sie nur Tiere sind.'“ Das bedeutet, dass Schöpfer sie aussortiert, damit sie allein sein mögen und sich nicht mit den Menschenkindern vermischen, damit sie diese Ansicht nicht den Menschenkindern bringen.

Was hat Salomo ihnen geantwortet? „Wer kennt den Geist der Menschenkinder, der nach oben steigt?“, d.h. zu einem hohen Ort, einem heiligen Ort, um sich vom Höheren zu nähren, während der Geist des Tieres, der auf die Erde hinabsteigt, nicht an den Ort kommt, der für alle Menschenkinder ist?

Das sollten wir in der Arbeit verstehen, das heißt, wie wir das innerhalb eines Menschen verstehen können, der aus all diesen Zuständen besteht, also all diese Fragen hat. Wenn ein Mensch mit dem Einhalten von Tora und Mizwot [Geboten/gute Taten] beginnen will, schickt er Kundschafter aus, um die Arbeit des Schöpfers auszukundschaften und zu sehen, ob sich die Arbeit lohnt. Dabei zeigt ihm der Böse Trieb Bilder von denen, die sich mit Tora und Mizwot befassen, dass sie nur auf ihren eigenen Nutzen bedacht sind. Sie sagen, dass sie Diener des Schöpfers sind, aber er kann sehen, dass sie nur für sich selbst arbeiten. Der einzige Unterschied ist, dass sie sagen, dass sie vom Schöpfer für ihre Arbeit bezahlt werden wollen, während weltliche Menschen sagen, dass sie sich mit der Bezahlung durch einen Menschen wie ihn zufriedengeben. Und doch arbeiten sie alle für ihren eigenen Nutzen.

Aber wir haben gehört, dass ihr gesagt habt, was unsere Weisen gesagt haben: „Die Frevler in ihrem Leben werden ‚tot‘ genannt“, denn weil der Schöpfer der Gebende ist, sind diejenigen, die für ihren eigenen Nutzen arbeiten, vom Leben der Lebenden getrennt und werden deshalb „tot“ genannt. Sie belegen ihre Worte sogar mit dem, was unsere Weisen sagten (Berachot 17): „Wer sich mit Tora lo liShma [nicht um Ihretwillen] befasst, ist besser dran, nicht geboren zu sein.“

Deshalb sagt der Heilige Sohar über die Kundschafter im Inneren des Menschen, was Salomo über sie sagte, als er die Worte wiederholte, die die Narren der Welt sagen – dass diese Welt vom Zufall abhängt und der Schöpfer nicht über sie wacht, sondern dass das Schicksal des Menschen und das Schicksal des Tieres ein und dasselbe ist; wie der eine stirbt, so stirbt auch der andere, und alle haben denselben Geist. Das heißt, beide werden „tot“ genannt; ob religiös oder weltlich, alle arbeiten um ihrer selbst willen.

Salomo sagte: „Wer kennt den Geist der Menschenkinder, der nach oben aufsteigt? Und den Geist des Tieres, wenn er zur Erde hinabsteigt?“ Das heißt, wir müssen den Worten unserer Weisen glauben, die sagten (Pesachim 50): „Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot befassen, auch wenn man in lo liShma arbeitet, denn von lo liShma kommt man zu liShma [um Ihretwillen].“

Er beginnt deshalb, wenn er die Arbeit beginnt, in Lo liShma, d.h. um seiner selbst willen, wie die Menschen, die im Aspekt der Tiere sind, d.h. sich nur mit tierischen Begierden befassen. Aber welche Stufe werden sie letztendlich erreichen, wenn sie sich mit tierischen Begierden befassen? Salomo sagte dazu, dass sie die Stufe des “tierischen Geistes” erreichen werden, der „zur Erde hinabsteigt“. Das heißt, sie werden im Irdischen bleiben, in Gefäßen des Empfangens um ihres eigenen willens, was das Niedrigste ist, was „Erde“ genannt wird.

Diejenigen aber, die sich mit Tora und Mizwot befassen, obwohl es Lo liShma ist, also um ihres eigenen Willens, kommen dennoch von Lo liShma zu liShma. Aus diesem Grund werden sie aus der Eigenliebe heraustreten und eine Gleichwertigkeit der Form erreichen, die „Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer“ genannt wird, und sie werden mit dem Leben belohnt, wie es geschrieben steht: „Und ihr, die ihr an dem Ewigen, eurem Schöpfer, anhaftet, ihr lebt alle heute.“

Deshalb sagt Salomo: „Wenn der Geist der Menschen aufsteigt, wer weiß, ob er hoch aufsteigt? „Wer weiß“ bedeutet, dass wir an die Worte unserer Weisen glauben müssen, die sagten: „Und von lo liShma kommt er zu liShma“ und „Wer kommt, um gereinigt zu werden, dem wird geholfen.“ Er, der dies zu schätzen weiß und an die Worte unserer Weisen glaubt, wird deshalb die Anhaftung an den Schöpfer erreichen, der als „der Geist des Menschen“ angesehen wird. Das heißt, es sind diejenigen, die sich mit der Ebene „Mensch“ befassen, obwohl sie sich noch auf der Ebene des „Tieres“ befinden, d.h. sich nur für ihren eigenen Nutzen einsetzen.

Und mein Vater und Lehrer Baal Sulam erklärte die Aussage ‚der dem Weisen Weisheit gibt‘. Und es entsteht die Frage: Es sollte gesagt werden ‚der den Dummen Weisheit gibt‘. Darauf antwortete er, dass derjenige, der Weisheit begehrt, bereits als weise bezeichnet wird. Und derjenige, der kein Verlangen nach Weisheit hat, wird als ‚dumm‘ bezeichnet, wie geschrieben steht: ‚Der Narr begehrt keine Weisheit‘.

Deshalb werden diejenigen, die „Menschen“ sein wollen, wie unsere Weisen sagten: „Ihr werdet ‚Menschen‘ genannt, und die Völker der Welt werden nicht ‚Menschen‘ genannt”, wobei „Völker der Welt“ die Eigenliebe in einem Menschen bedeutet; diese wird „die Völker der Welt“ genannt. Aber „Israel“ bedeutet Yashar-El [direkt zum Schöpfer], was bedeutet, dass in „Israel“ alles, was er hat, direkt auf den Schöpfer ausgerichtet ist.

Aus diesem Grund sagt der Vers über denjenigen, der auf dem Weg wandeln will, um die Eigenschaft „Mensch“ zu erlangen, „der Geist der Menschenkinder, wenn er nach oben aufsteigt“, zum hohen Ort, d.h. zum Schöpfer, wie geschrieben steht: „Er hat den Menschen nach dem Bilde des Schöpfers geschaffen“, und wie geschrieben steht: „Die Seele des Menschen ist die Kerze des Schöpfers“.

Das bedeutet, dass „nach dem Bilde des Schöpfers“ bedeutet, dass der Mensch, so wie der Schöpfer der Gebende ist, diese Stufe des Gebenden auch erreichen soll. Doch wie kann der Mensch, der die Arbeit in lo liShma beginnt, die Stufe des Gebenden erreichen? Die Antwort lautet, wie unsere Weisen sagten: „Derjenige, der kommt, um gereinigt zu werden, dem wird geholfen.“ Der Heilige Sohar fragt: „Womit?“ und antwortet: „Mit einer heiligen Seele.“ Das heißt, der Schöpfer gibt ihm eine Seele, durch die er die Hilfe empfängt. Das ist die Bedeutung von „die Kerze des Schöpfers ist die Seele des Menschen“.

Das ist die Bedeutung des Verses: „Ich sagte zu mir selbst über die Menschenkinder: ‚der Schöpfer hat sie aussortiert.'“ Der Sohar interpretiert, dass „aussortiert“ bedeutet, dass der Schöpfer sie aussortiert hat, damit sie allein bleiben und sich nicht mit den Menschenkinder verbinden, damit sie den Menschen gegenüber diese Ansicht nicht äußern. In der Arbeit bedeutet das, dass der Mensch sich vor dem Argument seiner Kundschafter in Acht nehmen soll, die ihm die Sicht des Tieres nahebringen wollen und sagen, dass er sich nicht im Verstand mit der Sicht des Menschen befassen soll, was bedeutet, dass der Körper die Eigenschaft des Menschen erreichen kann und ihre tierische Sicht nicht die Sicht des Menschen in Betracht zieht. Aus diesem Grund warnt Salomo sie, dass sie besondere Vorsicht brauchen, um nicht zu ihrer Sichtweise gelockt zu werden.

Deshalb sagt er „aussortiert“ und meint damit, dass er sie aussortiert hat, damit sie allein bleiben. Das bedeutet, dass die Kundschafter mit Klagen kommen, dass sie das gleiche Schicksal haben, nämlich dass beide als „tot“, also getrennt, bleiben, da sie beide um ihrer selbst willen arbeiten und beide „die Frevler in ihrem Leben ‚tot‘ genannt werden“. Dennoch müssen wir uns stärken und nicht auf die Kundschafter hören oder ihre Sichtweise übernehmen, wenn sie sagen, dass es Schade um die Arbeit ist, denn in jedem Fall wirst du so bleiben, wie „die Frevler in ihrem Leben ‚tot‘ genannt werden“; warum also umsonst arbeiten, wenn du weißt, dass du nichts gewinnen wirst? Auf diese Weise regieren die Narren, die wie Tiere sind, den Körper des Menschen.

Aber das Hauptargument der Kundschafter ist, dass es sich tatsächlich lohnen würde, um des Schöpfers willen zu arbeiten, wenn der Geschmack von Tora und Mizwot offenbart würde, zumindest in dem Maße, wie der Genuss an tierischen Lüsten offenbart wird. Aber wir können sehen, dass wir bei Tora und Mizwot, von denen wir sagen: „Sie sind unser Leben und die Länge unserer Tage“, keinen Geschmack empfinden, während wir bei den tierischen Lüsten sehr wohl den Geschmack empfinden. Warum also hat der Schöpfer uns eine solche Verhüllung auferlegt? Es wäre besser, wenn der Schöpfer sich den Unteren offenbaren würde. Warum haben wir den Bedarf, alles im Glauben zu tun, wo doch der Weg des Glaubens die Menschen davon abhält, auf dem Weg des Schöpfers zu wandeln? Deshalb, so sagen die Kundschafter, ist dieser Weg völlig inakzeptabel.

Baal HaSulam sagte dazu, wenn der Geschmack von Tora und Mizwot offenbart würde, wäre es unmöglich, eine freie Wahl zu haben, also etwas zum Nutzen des Schöpfers zu tun. Bei den körperlichen Genüssen sehen wir, wie der ARI sagte, dass all die Geschmäcker, die wir in der Körperlichkeit haben, nur ein winziges Licht sind im Vergleich zu dem, was in der Spiritualität zu finden ist, und wie schwierig es ist, sie auf das Geben auszurichten. Sicherlich wird es bei großen Genüssen völlig unmöglich sein, sie um des Gebens willen zu befolgen.

Wir könnten fragen: Wenn sich Seine Vorsehung in Form des Guten, der Gutes tut, offenbaren würde, würden alle Geschöpfe vor Ihm annulliert werden „wie eine Kerze vor einer Fackel“. Die Antwort lautet: Wenn Freude und Genuss empfunden werden, kann der Wille zu empfangen nicht auf die Scham schauen. Stattdessen will er trotz der Scham empfangen, genau wie bei den körperlichen Lüsten, bei denen der Mensch nicht auf die Scham schaut und die Leidenschaft ihn zum Empfangen treibt. Erst hinterher bereut er es, d.h. nachdem die Leidenschaft ihn verlassen hat, beginnt er sich dafür zu schämen, dass er sich wie ein Tier verhalten hat, ohne jegliche Scham. Das ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen sagten: „Die Frevler sind voller Reue“, denn in der Arbeit bedeutet „Frevler“, dass der Mensch selbst zu der Empfindung kommt, dass er frevlerisch ist. Dann beginnt er, sich für seine Taten zu schämen.

Das Gleiche gilt auch im Spirituellen. Wenn die Freude und der Genuss offenbart würden, würde der Mensch sie egoistisch empfangen. Erst dann, nachdem er seine Leidenschaft befriedigt hat, würde er sich schämen. Er hätte aber keine Möglichkeit, sich zu korrigieren. Solange aber eine Verhüllung besteht und der Mensch anfängt, im Glauben über dem Verstand zu arbeiten, beginnt der Mensch, sich im Verbot des Empfangens für sich selbst zu üben. Nachdem er Anstrengungen in der Arbeit des Gebens unternommen hat, bittet er, – da er diese Stufe nicht ohne Hilfe von oben erreichen kann –, darum, dass ihm geholfen wird, die Kraft zu haben, zu empfangen um zu geben. Deshalb ist es nicht richtig zu sagen, dass es besser wäre, wenn der Mensch die Größe des Schöpfers sehen und sich vor Ihm annullieren würde. Denn er würde den Genuss im Willens für sich selbst zu empfangen, erhalten.

Wenn der Mensch aber in der Zeit der Verhüllung zuerst arbeitet, um zu geben, sagt er zum Schöpfer: „Ich will Dir bedingungslos dienen, auch wenn ich Deine Größe nicht spüre. Ich will glauben, dass Du groß bist und es wert bist, Dir zu dienen.“ Daraus folgt, dass er sich bereit erklärt, dem Schöpfer bedingungslos zu dienen. Obwohl er das nicht kann, bittet er den Schöpfer, ihm diese Kraft zu geben, auch ohne jedes Gefühl, sondern nur um des Schöpfers willen zu dienen.

Wenn ein Mensch diese Stufe erreicht, auf der er bereit ist, ohne jede Gegenleistung zu arbeiten, nennen unsere Weisen dieses Lernen „Tora liShma„, ohne jegliche Gegenleistung. Er wird dann mit der Enthüllung der Geheimnisse der Tora belohnt.

Zu diesem Zeitpunkt beginnt die Arbeit der Massachim [Schirme], wenn er die Mahlzeit schon sehen kann. Zu diesem Zeitpunkt muss er jedoch berechnen, wie viel er von der Mahlzeit empfangen kann, um sie zu geben. So viel sollte er nehmen, und nicht mehr.

Daraus folgt, dass wir hier zum Beispiel erkennen sollten, dass er sehen kann, dass er zum Beispiel fünf Teller mit Essen bekommen hat. Doch er kann sie nur sehen. Er weiß nicht, wie sie schmecken, weil er keine von ihnen gekostet hat. Da er aber ein gläubiger Mensch ist, das heißt, er ist sich sicher, dass er nichts empfängt, um zu empfangen, kann er die Mahlzeit schon sehen, denn er hat die Stufe erreicht, nichts zu empfangen, um zu empfangen.

Aus diesem Grund kann er, obwohl er das Essen sieht, vor dem Siwug de Hakaa [wörtlich: Paarung durch Schlagen], der „Absicht“ genannt wird, noch nicht schmecken, wie viel er von dem Essen empfangen kann, um zu geben. Nachdem er den Siwug de Hakaa gemacht hat, probiert er von der Mahlzeit. Wenn er aber immer noch nicht empfangen kann, um zu geben, liegen Zimzum [Einschränkung] und Verhüllung immer noch auf ihm und er kann nichts sehen. Erst wenn der Mensch ohne Verstand oder Intellekt, sondern nur über dem Verstand arbeiten kann, was man liShma nennt, wird er mit den Geheimnissen der Tora belohnt.

Daraus folgt, dass die Hauptsünde der Kundschafter darin besteht, dass sie zwar nicht lügen, sondern die Wahrheit sagen, denn sie sprechen nach ihrem Verstand und ihrer Vernunft. Deshalb besteht ihre ganze Sünde darin, dass sie nicht glauben, dass der Schöpfer allen hilft, und dass wir glauben müssen, dass „der Ewige alle unterstützt, die fallen“. Wenn ein Mensch sagt, dass er so niedrig ist, dass der Schöpfer ihm nicht helfen kann, befleckt er den Glauben, denn er glaubt nicht, dass der Schöpfer allmächtig ist. Wenn ein Mensch in einem solchen Zustand solche Gedanken hat, ist es sehr schwer für ihn.

Und das Schwerste ist, dass der Mensch denkt, er könne die Wahrheit sehen. Er macht niemanden dafür verantwortlich, dass er dem Schlachtfeld entflieht, sondern er sagt: „Es ist wahr, dass der Schöpfer gerecht ist, aber was kann ich tun, wenn ich nicht die Kraft habe, meinen Willen zu empfangen zu überwinden, da meine schlechten Eigenschaften nicht wie die der anderen sind? Deshalb muss ich die Arbeit aufgeben, und ich habe nichts mehr zu erhoffen.“

Aber manchmal sagt er auch etwas anderes: „Ich sage nicht, dass meine Freunde besser sind. Vielmehr ist es so, dass sie die Wahrheit nicht wirklich sehen können und denken, dass sie etwas im Spirituellen tun. Aus diesem Grund spüren sie die Wahrheit nicht, dass sie in ihrem jetzigen Zustand keinen Schritt vorwärts kommen. Deshalb können sie die Arbeit fortsetzen und es ist kein Mangel in der Arbeit zu erkennen. Deshalb sind sie immer zufrieden.“

Es ist nicht von Belang, aus welchem Grund ein Mensch dem Schlachtfeld entflieht. Die Angelegenheit ist, dass es einem Menschen zu diesem Zeitpunkt schwerfällt zu glauben, dass der Schöpfer allen helfen kann, und dass man in Bezug auf Ihn nicht sagen kann, dass Er nur den Großen helfen kann, aber nicht den Kleinen. Daraus folgt, dass er dadurch den Glauben an den Schöpfer befleckt. Stattdessen muss der Mensch glauben, was gesagt wird: „Der Ewige unterstützt alle Fallenden.“

Deshalb folgt daraus, dass die Angelegenheit der Kundschafter auf mangelnden Glauben zurückzuführen ist; also alle Fehler, die sie einem Menschen nennen, darauf beruhen: 

1.) Dass es schwierig ist, weil es der Natur des Körpers widerspricht, denn der Körper will existieren, und hier wird ihm gesagt, dass er dem Schöpfer „von ganzem Herzen und mit ganzer Seele“ dienen muss. Dies geschieht aus der Perspektive des Herzens. 

2.) Wir müssen glauben, dass die ganze Arbeit auf einem Fundament beruht, das über dem Verstand steht. Wie ist es also möglich, auf diesem Weg zu wandeln?

Deshalb können wir sehen, dass diese Kundschafter nicht lügen. Worin liegt also die Sünde in den Worten der Kundschafter, die das Land Israel verleumdeten, wie der Heilige Sohar sagt, dass mit dem Land Israel das Himmelreich gemeint ist, das „das Land Israel“ genannt wird, und dies bezieht sich einzig und alleine auf die Eigenschaft „Israel“? Aber sie sagten: „Wir können nicht sehen, dass es möglich ist, aus den beiden oben genannten Gründen damit belohnt zu werden.“ Die Sünde besteht also darin, dass sie nicht an die Größe des Schöpfers glaubten, dass Er allmächtig ist, und kein Vertrauen in die Weisen hatten, die sagten: „Derjenige, der kommt, um gereinigt zu werden, dem wird geholfen.“

Die Korrektur besteht also darin, zum Schöpfer zu beten, dass einzig und alleine Er dabei helfen kann – und zu glauben, dass „Du das Gebet eines jeden Mundes erhörst“, wie Baal HaSulam erklärte, dass mit „jedem Mund“ auch der niedrigste Mund gemeint ist.

Zusammenfassung:

Der Artikel von Rabash, „Was sind Kundschafter in der Arbeit?“, basiert auf dem Heiligen Sohar und betrachtet die Aussagen von König Salomo über das Schicksal von Menschen und Tieren. Salomo sprach in den Augen der Narren, die die Welt als zufällig und ohne göttliche Lenkung betrachten. Er unterschied zwischen dem menschlichen Geist, der zu einem hohen, heiligen Ort aufsteigt, und dem tierischen Geist, der zur Erde sinkt.

Rabash interpretiert dies im Kontext spiritueller Arbeit. Er erklärt, dass Menschen, die mit der Einhaltung von Tora und Mizwot beginnen, innere Kundschafter aussenden, um die Echtheit ihrer spirituellen Bemühungen zu prüfen. Diese Kundschafter zeigen oft Bilder von Selbstsucht und Egoismus, selbst unter denen, die behaupten, im Dienste des Schöpfers zu arbeiten.

Die Diskussion geht weiter über die Unterscheidung zwischen religiösen und weltlichen Menschen, wobei beide als „tot“ bezeichnet werden, wenn sie nur für ihren eigenen Nutzen arbeiten. Der Schlüssel liegt darin, von „lo liShma“ (nicht um Ihretwillen) zu „liShma“ (um Ihretwillen) zu gelangen. Dieser Übergang von Selbstliebe zu göttlicher Anhaftung (Dwekut) ist zentral in Rabashs Interpretation.

Er betont, dass die Arbeit im spirituellen Sinne beginnt, indem man sich um Gottes willen engagiert, selbst wenn dies zunächst aus selbstsüchtigen Motiven geschieht. Durch diesen Prozess kann der Mensch die Stufe des Gebenden erreichen, die der Natur des Schöpfers entspricht.

Rabash diskutiert auch die Herausforderungen und Täuschungen, denen Menschen auf ihrem spirituellen Weg begegnen, insbesondere durch ihre inneren Kundschafter, die Zweifel und falsche Überzeugungen säen. Er betont die Wichtigkeit des Glaubens und der Überwindung dieser inneren Widerstände, um wahre spirituelle Fortschritte zu machen.