1989/38 Was sind Richter und Polizisten in der Arbeit?    

Rabash, 1989/38, korrigiert, EY, 23.11.2023

Es steht geschrieben: „Du sollst dir Richter und Polizisten in allen deinen Toren ernennen“. Wir sollten verstehen, was „Richter“ und was „Polizisten“ in der Arbeit sind. Wir sollten auch verstehen, was „in allen deinen Toren“ in der Arbeit ist. Und wir sollten auch verstehen, was geschrieben steht: „Du sollst dir keine Aschera [Baum für Götzenanbetung] pflanzen, keinen Baum neben dem Altar.“ Unsere Weisen sagten: „Wer einen ungeeigneten Richter ernennt, für den ist es, als würde er eine Aschera in Israel pflanzen.“ Wir sollten auch verstehen, was ein ungeeigneter Richter in der Arbeit ist, und warum das Verbot so streng ist, als ob er „eine Aschera pflanzt“.

Im irdischen Leben können wir sehen, dass es ein Gericht gibt, und die Ordnung dort ist, dass jeder behauptet, das Recht sei auf seiner Seite, und die Richter sprechen das Urteil und entscheiden, wer Recht hat. Aber selbst wenn die Richter bereits entschieden haben, wer Recht hat, ist das nur im Potenzial. Wir kennen zwar das Urteil, aber derjenige, der für schuldig befunden wurde, will sich nicht an das Urteil der Richter halten, also wird die Vollstreckung des Urteils der Exekutive übergeben und die Polizisten vollstrecken das Urteil. Das heißt, die Polizisten überwältigen den Schuldigen und vollstrecken das Urteil gegen seinen Willen. Solange es aber keine richterliche Anordnung zur Vollstreckung des Urteils gibt, sagt der Mensch, dass die Richter in Ordnung sind, aber er kann dem Urteil keine Folge leisten, obwohl er es nicht bestreitet.

Wenn die Polizisten kommen, um das Urteil zu vollstrecken, ist es unmöglich, mit den ihne zu diskutieren, weil sie nur Boten des Gerichts sind. Deshalb ist dafür kein Platz, um mit den Wächtern zu streiten, denn nur vor Gericht ist es möglich, zu argumentieren und alles zu sagen, was einem auf dem Herzen liegt. Wenn jemand argumentieren will, lachen die Wächter ihn aus und sagen: „Du verschwendest deine Worte; wir müssen das ausführen, was die Richter gesagt haben.“

Das Gleiche gilt in der Arbeit. Wenn ein Mensch auf dem Weg der Wahrheit wandeln will, beginnt ein Krieg zwischen dem guten Trieb und dem bösen Trieb, bei dem jeder behauptet: „Es gehört alles mir.“ Das heißt, der Böse Trieb behauptet, der ganze Körper gehöre ihm, was bedeutet, dass der Körper nur um seinetwillen arbeiten soll. Der gute Trieb argumentiert, dass der ganze Körper nur um des Schöpfers willen arbeiten sollte. Und was soll man tun, wenn zwei Parteien miteinander streiten? Man geht zu einem Richter, um ein Urteil fällen zu lassen. Der Richter wird sagen, wem der Körper gehört, das heißt, für wen der Körper arbeiten soll.

Also dieser Richter, der im Herzen des Menschen ist – und der Mensch will seiner Stimme folgen, dass er sagen soll, wem der Körper gehört – dieser Richter muss ein geeigneter Richter sein.  Aber woher wissen wir, ob dieser Richter geeignet ist? Das hängt allein von der Größe des Richters ab. Mit anderen Worten: Wir müssen sehen können, inwieweit der Richter die Größe und Wichtigkeit der Arbeit versteht, also ob man einem großen oder einem kleinen König dient.

„Ein geeigneter Richter“ bedeutet, wenn er versteht, dass er in seinem Herzen davon ausgeht, dass der König, für den wir arbeiten müssen, ein großer und wichtiger König ist, der es wert ist, auf jeden Genuss, den man an tierischen Gelüsten haben kann, zu verzichten. Er versteht, dass der Genuss, dem König zu dienen, wichtiger ist als alle Freuden dieser Welt. Diese Angelegenheit, auf die es sich lohnt, zu verzichten, kann nur sein, wenn der Richter die Größe des Schöpfers kennt und erlangt hat.

Es kann aber auch anders sein: Wenn er an die Weisen glaubt, die uns gesagt haben, dass wir über dem Verstand an die Größe des Schöpfers glauben müssen. Das heißt, er wurde nicht damit belohnt, dass er die Größe des Schöpfers innerhalb des Verstandes sehen kann, sondern im Gegenteil: Jedes Mal, wenn der Mensch die Last des Himmelreichs über dem Verstand auf sich nehmen will, wehrt er sich dagegen. Was kann er dann tun, wenn der Körper, d.h. der Richter in seinem Herzen, nicht von allem beeindruckt ist, was der Mensch ihm erzählt? Er hört zwar zu und sagt dem Menschen nicht, dass er nicht zum Thema spricht, aber es ist ähnlich wie das, was geschrieben steht: „Wie ein Tauber, der die Stimmer der Flüsterer nicht hört.“

Erstens muss er sagen, dass die Tatsache, dass er zu dem Entschluss gekommen ist, dass der Körper dem Gebieter und dem Richter nicht gehorchen will, dass es sich lohnen würde, um des Schöpfers willen zu arbeiten, dass dies natürlich ist, da der Mensch von Natur aus mit dem Willen geboren wird, für sich selbst zu empfangen. Deshalb, auch wenn der Richter gesagt hat, dass es sich lohnt, für den Herrn zu arbeiten, versteht er das einfach nicht. Das heißt, wie kann man etwas tun, von dem der Mensch keinen Genuss hat. Aber der Richter hat ihm gesagt, dass er eine Stufe erreichen soll, bei der sich alle seine Sorgen um die Zufriedenheit des Schöpfers drehen. Obwohl der Richter ihm Beweise aus der Tora bringt, in der es heißt: „Gesegnet sei unser Gott, der uns zu Seiner Herrlichkeit erschaffen hat“ und „Alle Werke des Ewigen sind um Seinetwillen“, besteht der Körper trotzdem darauf und sagt: „Ich sehe, dass ich etwas gegen meinen Verstand und meine Vernunft tun muss.“

Deshalb gibt es zwei Arten, diesen Zustand zu erreichen: 

1.) „Ich will dir nicht gehorchen, auch wenn du recht hast. Deshalb“, sagt der Körper, „werde ich deinem Befehl nicht gehorchen.“ 

2.) Er sagt: „Manchmal will ich dir zwar gehorchen, aber ich kann es nicht, denn immer wenn ich etwas tue, was nicht der Natur entspricht, erleide ich Qualen und kann solche Qualen nicht ertragen, das heißt, wenn ich um des Schöpfers willen arbeiten möchte. Das ist der eigentliche Tod, und wie kann ich mich selbst in den Tod schicken?“

Deshalb muss der Mensch unter Zwang handeln. Das heißt, er muss glauben, was unsere Weisen gesagt haben: „Derjenige, der kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Das bedeutet, dass der Mensch seinem Körper sagen muss: „Was du sagst – dass man nichts tun kann, was der Natur entgegengesetzt ist – ist wahr. Aber wir müssen wissen, dass die Handlungen hauptsächlich in der Absicht liegen, das heißt, dass die Absicht sein sollte, dass die Handlung, die er tut, um des Schöpfers willen geschieht.“

Obwohl der Körper das nicht verstehen kann, weil es gegen die Natur – also gegen die Vernunft und den Verstand – ist, tut er das nur aus dem Glauben heraus und nicht mit seinem eigenen Verstand. Deshalb wird es „eine Handlung“ genannt. Wenn der Mensch Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] in Form von praktischen Handlungen und nicht im Verstand ausführen will, und wenn er zur Wahrheit gelangen will, muss er zur Zeit der Vollstreckung des Urteils das sagen, was die Richter gesagt haben – dass wir um des Schöpfers willen arbeiten müssen. Das nennt man „Polizisten“. Und bei den Polizisten sehen wir, dass es keinen Sinn macht, mit ihnen zu diskutieren und es keine Diskussionen mit ihnen gibt, was bedeutet, dass sie nicht hören, was zu ihnen gesagt wird.

So ist es auch in der Spiritualität. Er darf sich nicht mit dem Körper diskutieren, wenn er über den Verstand geht. Er sollte dem Körper sagen: „Es ist uns egal, ob du Recht hast oder nicht.“ Vielleicht hat der Körper hundertprozentig recht, aber die Polizisten folgen dem Befehl des Richters. Und der Mensch sollte zum Schöpfer beten, dass Er den Polizisten Kraft gibt, damit sie den Schuldigen überwinden können. Im spirituellen Sinne bedeutet das, dass der Mensch zum Schöpfer beten sollte, damit er die Kraft und Macht hat, den Körper zu überwinden und das auszuführen, was die Richter gesagt haben.

Dadurch werden wir verstehen, was wir gefragt haben: Was sind „Richter und Polizisten“ in der Arbeit? Es ist, dass wir Richter ernennen müssen, die bestimmen, wem der Körper gehört. Das heißt, wenn dieser Körper arbeitet – wer profitiert von seiner Arbeit? Geht der Gewinn an den eigenen Nutzen oder an den Nutzen des Schöpfers? Danach braucht man Überwindungskraft, um das Urteil der Richter auszuführen, und die Kraft sich zu überwinden heißt „Polizisten“. Das sollte „in allen deinen Toren“ sein.

Wir haben gefragt: Was bedeutet „in all deinen Toren“? Wörtlich scheint es zu bedeuten, dass es in jedem Tor Richter und Polizisten geben muss. Wir sollten „in deinen Toren“ interpretieren. Es ist so, wie der Heilige Sohar über den Vers sagt: „Ihr Mann ist an den Toren bekannt.“ Er interpretiert, dass „in den Toren“ bedeutet: „Ein jeder nach dem, was er in seinem Herzen vermutet.“ Das heißt, in jedem Maß, in dem ein Mensch in seinem Herzen die Größe und Erhabenheit des Schöpfers annimmt, sollte er dort „Richter und Polizisten“ einsetzen, um alles ausführen zu können.

Jetzt können wir verstehen, was wir gefragt haben: Was bedeutet „Du sollst dir keine Aschera, keinen Baum neben dem Altar, pflanzen“? Unsere Weisen sagten: „Wer einen ungeeigneten Richter ernennt, für den ist es, als würde er eine Aschera in Israel pflanzen.“ Wir fragten: Warum ist das Verbot so streng, dass es so ist, als würde er Götzendienst in Israel pflanzen?

Da in der Arbeit jeder Mensch eine kleine Welt ist, folgt daraus, dass bei einem Streit zwischen dem Bösen Trieb und dem Guten Trieb jeder behauptet: „Es ist alles mein“, was bedeutet: „Der Körper gehört mir.“ Der Böse Trieb behauptet, dass der Körper nicht um des Schöpfers willen arbeiten soll, sondern um seiner selbst willen, dass die Arbeit um des Schöpfers willen eine uns fremde Arbeit ist. Und da wir dem guten Trieb gehorchen müssen, der besagt, dass der Körper um des Schöpfers willen arbeiten muss, folgt daraus, dass, wenn ein Mensch einen ungeeigneten Richter ernennt, d.h. der nicht zu sagen weiß, dass wir um des Schöpfers willen arbeiten müssen, sondern sagt, dass wir um des Körpers willen arbeiten müssen, er einen Götzendienst in Israel verrichtet, da der Richter nicht versteht, dass man um des Schöpfers willen arbeiten sollte, sondern sagt, dass man um des Körpers willen arbeiten muss, was für uns fremde Arbeit ist.

Deshalb ist das Verbot eines „ungeeigneten Richters“ so streng, denn der Richter sagt ihm, er solle Götzenanbetung, Aschera genannt, betreiben. Wenn ein Mensch also wissen will, was er tun soll, und dem Richter in einem Menschen vertrauen will, muss er zuerst sehen, ob dieser Richter ein wahrhaftiges Urteil fällen kann, das heißt, dass er ihm sagt, dass er auf dem Weg der Wahrheit wandeln soll, d.h. für den Nutzen des Schöpfers zu arbeiten.

Nach dem oben Gesagten sollten wir interpretieren, was unsere Weisen gesagt haben (Tanchuma 8): „Jeder, der ein wahres Urteil nach seiner Wahrheit fällt, wird mit dem Leben im Jenseits belohnt.“ Das deutet darauf hin, dass es für jemanden, der mit dem Leben in der nächsten Welt belohnt werden will, einen sehr einfachen Weg gibt, der nicht so viel Anstrengung in der Tora und in der Arbeit erfordert. Wenn man stattdessen prüft, ein Urteil zu fällen, das der ganzen Wahrheit entspricht, wird man mit der nächsten Welt belohnt. Demnach ist ein „Richter“ in der Arbeit derjenige, der das Urteil fällt, wem der Körper gehört, d.h. ob der Körper um des Schöpfers willen oder um seines eigenen Willens arbeiten soll.

Daraus folgt, dass dieser Richter, den ein Mensch in seinem Herzen einsetzt, um das Urteil zu fällen, wem der Körper gehört – das heißt, um wessen Willen er arbeiten soll –, um des Schöpfers willen oder um seines eigenen willens und nicht um des Schöpfers willen. Wenn er kein geeigneter Richter ist und die Größe des Schöpfers nicht zu schätzen weiß, und er trotzdem von dem Willen befangen ist, für sich selbst zu empfangen, und der Mensch sagt: „Ich werde auf das hören, was der Richter entscheidet und sagt, für wen der Mensch arbeiten soll“, dann folgt daraus, dass dieser Richter offenbar eine Aschera, d.h. Götzenanbetung, pflanzt.

Das heißt, dieser Richter, dem der Mensch gehorchen will, sagt ihm, dass es sich nicht lohnt, für den Schöpfer zu arbeiten. Wenn er auf diesen Richter hört, muss er folglich Götzendienst betreiben und nicht um des Schöpfers willen arbeiten.

Deshalb sagten unsere Weisen: „Wer einen ungeeigneten Richter ernennt, für den ist es, als würde er eine Aschera pflanzen.“ Wir fragten: Wenn der Richter nicht geeignet ist, ist es so, als würde er Götzendienst betreiben? Die Auslegung ist, dass es in der Arbeit wirklich Götzendienst ist, weil er ihm sagt, dass wir keinen Bedarf an Arbeit für den Schöpfer haben. Er sagt: „Es ist, als ob er eine Aschera in Israel pflanzt“, denn jeder Mensch sollte die Eigenschaft von „Israel“ haben, d.h. Jaschar-El [direkt zum Schöpfer], nämlich dass „alle deine Handlungen um des Schöpfers willen sein werden.“ Doch der ungeeignete Richter sagt, dass es besser ist, für sich selbst zu arbeiten. Das nennt man „Götzendienst“.

Damit verstehen wir, was wir über die Aussage unserer Weisen gefragt haben: „Wer ein wahres Urteil nach seiner Wahrheit fällt, wird mit dem Leben im Jenseits belohnt.“ Warum sollten wir also so viel arbeiten und uns abmühen, um mit dem Leben in der nächsten Welt belohnt zu werden? Es gibt doch einen einfacheren Weg – sich zu bemühen, ein wahrhaftiges Urteil zu fällen und dadurch mit dem Leben in der nächsten Welt belohnt zu werden.

In der Arbeit bedeutet das, dass es die „Wahrheit“ und die „ganze Wahrheit“ gibt. „Wahrheit“ bedeutet, dass der Richter in seinem Herzen ihm sagt, dass er das Einhalten von Tora und Mizwot befolgen muss – aber um Belohnung zu empfangen. Das heißt, dass die Tora und die Mizwot, die er ausführt, mit einer Belohnung und einer Bestrafung des eigenen Nutzens verbunden sein sollen. Daraus folgt, dass dies auf der einen Seite die „Wahrheit“ genannt wird. Es ist so, wie Maimonides sagt: „Deshalb lehrt man die Kleinen, die Frauen und die Massen, nur aus Ehrfurcht zu arbeiten, um Belohnung zu empfangen. Bis sie viel Weisheit erlangen, wird ihnen dieses Geheimnis nach und nach gezeigt“ (Hilchot Teshuva, Kapitel 10).

Das bedeutet, dass der Richter ein Urteil der Wahrheit fällt.

Im Umkehrschluss bedeutet die „ganze Wahrheit“, dass der Richter ihm sagt, dass wir um des Schöpfers willen arbeiten müssen und nicht um unserer selbst willen. Das nennt man die „ganze Wahrheit“, was bedeutet, dass die Tat wahr ist und die Absicht auch wahr ist. Das nennt man die „ganze Wahrheit“.

Wir sollten jedoch interpretieren, was die Bedeutung der „ganzen Wahrheit“ ist. Es bedeutet, dass die Wahrheit darin besteht, dass sie wahr ist, dass jeder zugibt, dass sie wahr ist, und nicht nur, dass er bloß sagt, dass sie die Wahrheit ist. Wir können das so verstehen, wie es im “Studium der Zehn Sefirot” (Teil 13) geschrieben steht, wo die siebte Korrektur der dreizehn Eigenschaften interpretiert wird, die da sind: 

1.) El [ausgesprochen Kel], 

2.) Barmherzig,

3.) Gnädig, 

4.) Erech [lang], 

5.) Apaim [Gesicht. Erech Apaim bedeutet „langes Gesicht“ oder „geduldig“], 

6.) Groß an Barmherzigkeit, 

7) Und wahr.

Er interpretiert, was „und wahr“ ist. Er sagt: „Deshalb nennt er diese Korrektur ‚Und Wahr‘, denn durch die Enthüllung der beiden heiligen Äpfel unten wird die Wahrheit Seiner Vorsehung über die Unteren offenbart. Deshalb wird die Offenbarung Seiner Vorsehung ‚Und Wahr‘ genannt, denn sie ist die Wahrheit Seines Willens, und alle Verhüllungen in den Welten dienen nur dazu, diese Wahrheit über Seine Vorsehung zu enthüllen, die darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Aus diesem Grund wird diese Korrektur in Seir Anpin ‚Und Wahr‘ genannt.“

Nach dem oben Gesagten können wir die Bedeutung von „Jeder, der ein wahres Urteil fällt, das die ganze Wahrheit ist, wird mit dem Leben in der nächsten Welt belohnt“ verstehen. Es bedeutet, dass dann alle Völker der Welt in seinem Körper die Wahrheit sehen – dass sie mit dem Guten und dem Genuss belohnt werden, die im Willen des Schöpfers zu finden sind, der Sein Wille ist, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Und das wird die „ganze Wahrheit“ genannt.