1989/40 Was ist „Jeden Tag werden sie wie neu in deinen Augen sein“ in der Arbeit?

Rabash, 1989/40, Korrigiert, EY, 24.11.2023

Unsere Weisen (RASHI, Tavo 3 [Deuteronomium 26:16], in Jitro 13:10) sagten über den Vers: „Heute gebietet dir der Ewige, dein Gott, diese Gebote und Verordnungen zu tun. Du sollst darauf achten, dass du sie von ganzem Herzen und von ganzer Seele ausführst. Jeden Tag werden sie vor deinen Augen so neu sein, als hättest du sie heute vom Berg Sinai empfangen, als ob sie dir an diesem Tag befohlen worden wären.“

Wir sollten verstehen, was „als wären sie euch an diesem Tag geboten worden“ für uns bedeutet. Warum reicht es nicht aus, einfach zu sagen: „Wie ihr die Tora damals am Berg Sinai empfangen habt“, und wir müssen sie auf uns nehmen, „als wäre sie euch heute befohlen worden“? Was bringt uns das in der Arbeit?

Er  [der ARI] sagt in Shaar HaKavanot [Tor der Absichten] (Teil 2): „Die Shma-Lesung [Lesung von Shma Yisrael vor jedem Gebet] und das Gebet [Amida], das wir jeden Tag immer dreimal beten, abends, morgens und mittags – an Wochentagen und am Shabbat sowie an guten Tagen –, sei gewahr, dass es einen großen Unterschied gibt zwischen den Gebeten an Wochentagen denen am Shabbat und am Monatsanfang [Rosh Chodesh] und dem Gebet an einem guten Tag oder den Wochentagen des Festes. Und selbst unter den guten Tagen ist das Gebet an Pessach nicht dasselbe wie das Gebet an Shawuot [Wochenfest]. Auch an den Wochentagen gibt es einen großen Unterschied zwischen dem Gebet an einem Tag und dem Gebet am nächsten Tag. Seit die Welt erschaffen wurde bis zum Ende der Welt gibt es kein einziges Gebet, das einem anderen gleicht, und es gibt keinen Menschen, der einem anderen gleicht, und der eine korrigiert, was der andere nicht korrigiert, denn der Zweck des Gebots des Gebets ist es, die sieben Könige von Edom, die gestorben sind, neu zu ordnen. Jeden Tag sortiert jedes Gebet neue Funken aus.“

Um die Angelegenheit des Zerbrechens der sieben Könige von Edom zu verstehen – die wir durch die Tora, die Mizwot [Gebote/gute Taten] und das Gebet ordnen müssen – müssen wir uns an zwei bekannte Dinge erinnern: 

1.) den Schöpfungszweck und 

2-) die Korrektur der Schöpfung. 

Der Schöpfungszweck besteht darin, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, das heißt, dass die Geschöpfe Gutes und Genuss empfangen. Die Korrektur der Schöpfung besteht darin, dass sie, wenn die Geschöpfe Gutes und Genuss empfangen, aufgrund der Ungleichheit der Form des Empfangenden und Gebenden keine Scham empfinden. Der Weg dahin besteht darin, dass es eine Korrektur gibt, die dazu führt, dass das Licht nicht mehr auf den Empfangenden leuchtet, um für sich selbst zu empfangen. Der Mensch kann deshalb, während er in Gefäßen des Empfangens eingeschlossen ist, durch Verhüllung und Verborgenheit die Bedeutung von Kedusha [Heiligkeit] nicht spüren, denn die Heiligkeit weilt ausschließlich dort, wo der Mensch seinem Schöpfer Zufriedenheit geben will.

Solange man jedoch noch nicht mit Gefäßen des Gebens belohnt wurde – denn das Höhere Licht ist einzig und alleine in diesen Kelim [Gefäßen] vorhanden –, muss der Mensch alles in dem Glauben annehmen, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der Gutes tut, und an die Größe des Schöpfers glauben, „weil Er groß ist und herrscht“. Er sollte glauben, dass es ein großes Privileg ist, einem großen König zu dienen.

Aber zu sagen, es ist ein großes Privileg, ist nicht nur verbal gemeint. Vielmehr muss der Mensch große Freude daran empfinden, einem großen König zu dienen. Das heißt, wann kann man sagen, dass man einem großen König dient? Sobald er große Freude empfindet. Solange er keine Freude daran hat, dem König zu dienen, ist das ein Zeichen dafür, dass er noch nicht die Stufe erreicht hat, auf der er glaubt, dass er einem großen König dient.

Wir müssen glauben, was geschrieben steht: „Sein Königtum herrscht über alles.“ Baal HaSulam sagte, dass es keine andere Kraft auf der Welt gibt, sondern dass Er allein alle Taten vollbringt und vollbringen wird. Außerdem erhält die Kedusha die Klipot [unreinen Kräfte], und die Klipot haben keine andere Lebenskraft als die, die die Kedusha ihnen gibt. Das ist die Bedeutung der Worte: „Du belebst sie alle“. Die Bedeutung von „Sein Königtum herrscht über alle“ ist, dass Malchut de Azilut ihnen Leben gibt, sonst könnten sie nicht existieren.

Deshalb folgt aus dem, was wir dadurch lernen, dass der Schöpfer den Willen zu Empfangen erschaffen hat, um Genuss zu empfangen – das Geschöpf muss Gutes und Genuss empfangen, sonst kann der Mensch nicht in der Welt existieren. Das heißt, obwohl dem Willen, für sich selbst zu empfangen, ein Zimzum [Einschränkung] und eine Verhüllung auferlegt wurden, damit Gutes und Genuss nicht dorthin gelangen, empfängt dieses Verlangen, damit es existieren kann – denn sobald es aufgehoben würde, gäbe es nichts zu korrigieren –, eine winzige Lebenskraft, damit es nicht aufgehoben wird. Diese Lebenskraft, die sie empfangen, kommt vom Zerbrechen der Gefäße, als heilige Funken in die Klipot fielen, damit sie Lebenskraft empfangen und nicht ausgelöscht werden.

Daraus folgt, dass wir ohne Genuss nicht leben können. Solange ein Mensch jedoch die Last des Himmelreichs noch nicht auf sich genommen hat, empfängt er die Lebenskraft einzig und alleine vom Schöpfer. Aber der Mensch hat keinen Glauben an den Schöpfer, durch den er sagt, dass der Schöpfer ihm sein Leben gibt. Aus diesem Grund sagt er, dass sein Leben aus der Natur kommt.

Aber wir müssen sagen, dass sich der Schöpfer in Wahrheit in diesen Kleidern vor den weltlichen Menschen verbirgt. Doch sie glauben nicht, was bedeutet, dass der Schöpfer sich vor den Menschen verbirgt, damit sie nicht glauben können, dass der Schöpfer der Gebende ist. Der Schöpfer verbirgt sich in einer Einkleidung des Getrenntseins, also kommt der Genuss des Schöpfers zu einem Menschen durch eine Einkleidung –, der Genuss ist in diesen Kleidern eingekleidet.

Ähnlich können wir sehen, dass es Nahrung für den Menschen gibt, wenn er sich hinsetzt und eine Mahlzeit aus Fleisch, Fisch und so weiter isst. Daran erfreut sich der Mensch. Die Reste, die vom Essen übrig bleiben, wirft er in den Müll, damit die Katzen diese Abfälle fressen können. Sicherlich genießen die Katzen die Abfälle. Wir können sehen, dass sie mit dem Essen, das sie im Müll finden, vollkommen zufrieden sind. Deshalb können wir sehen, dass auch Hunde, Hühner und so weiter das Essen genießen, aber der Unterschied besteht darin, dass der Mensch keinen Genuss an den Abfällen hat, während für sie die übrig gebliebenen Abfälle zufriedenstellend sind.

Ähnlich verhält es sich mit der Arbeit des Schöpfers. Manche Menschen erfreuen sich an den Abfällen, d.h. an den Klipot – dem dünnen Licht, das die Kedusha ihnen schenkt – und ziehen daraus eine vollkommene Befriedigung. Dann gibt es Menschen, deren Genuss darin besteht, dass sie wie der Rest der Menschen empfangen, von den Abfällen der Kedusha. Dieses Essen befriedigt sie jedoch nicht, weil sie einen inneren Antrieb haben, bei dem sie spüren, dass es sich nicht lohnt, geboren zu werden, um aus Abfall Genuss zu ziehen.

Mit anderen Worten, sie haben das Gefühl, dass es nicht sein kann, dass dieselbe Nahrung, die Tieren gegeben wird, d.h. dem Vieh, dem Geflügel und so weiter, Nahrung für den Menschen sein soll, der als „sprechend“ angesehen wird – also, dass er den Tieren ähnlich sein sollte, d.h. dass dieselbe Nahrung, die Tiere ernährt, auch den Sprechenden ernährt. Dieses Gefühl lässt sie nicht ruhen und sie beginnen, nach einer anderen Nahrungsquelle zu suchen, von der sie sagen können, dass sie es wert ist, dafür geboren zu werden und das Leben zu genießen.

Das bringt sie dazu, nach Spirituellem zu suchen, und veranlasst sie, die Last des Himmelreichs und die Last von Tora und Mizwot auf sich zu nehmen. Aber auch hier gilt: Sobald sie die Last der Tora und der Mizwot auf sich genommen haben, finden einige von ihnen Befriedigung in Lo liShma [nicht um Ihretwillen]. Es ist so, wie Maimonides sagt, dass sie zuerst gelehrt werden, sich mit Tora und Mizwot zu befassen, um Belohnung zu empfangen. Und so soll es auch sein, damit sie die Reihenfolge ihrer Arbeit nicht ändern. Doch „bis sie Wissen erlangen und viel Weisheit erwerben, werden sie nach und nach in dieses Geheimnis eingeweiht.“

Die Frage ist: Woher wissen wir, dass sie sich in der Form „bis sie Wissen erlangen“ befinden? Die Antwort ist, dass er einen inneren Antrieb empfängt und spürt, dass es nicht gesagt werden kann, dass dies die Bedeutung dessen ist, was geschrieben steht: „Denn Er ist eure Weisheit und euer Verstand in den Augen der Völker.“ Zu diesem Zeitpunkt ist es offensichtlich, dass sein Wissen zugenommen hat, und es ist für ihn so, wie Maimonides sagt; sie „erwerben zusätzliche Weisheit“. Mit anderen Worten: Er ist weise geworden und beginnt zu spüren, dass es auch eine Innerlichkeit in der Tora und den Mizwot gibt.

Dann „werden sie jenes Geheimnis gelehrt“, dass man auch an der Absicht arbeiten muss, was bedeutet, dass man prüfen sollte, alle seine Arbeiten zu tun, um zu geben. Dann erlangt der Mensch Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer und wird mit dem Guten und dem Genuss des Schöpfungszwecks belohnt. Dann ernährt sich der Mensch von der Nahrung, die für den Menschen geeignet ist, und nicht von den Abfällen, die die Kedusha den Klipot zuwirft, um sie zu erhalten.

Das ist jedoch nur ein kleines Licht, das ausreicht, um sie zu erhalten, damit sie nicht aus der Welt verschwinden. Wenn der Wille, zu empfangen, in der Welt ausgelöscht wird, gibt es niemanden, der sie korrigieren kann. Aber wie wir lernen, ist der Kern der Schöpfung der Wille zum Empfangen; er ist die ganze Substanz der Schöpfung, außer der Angelegenheit der Korrektur der Schöpfung gibt, was bedeutet, dass die Schöpfung „Wille zum Empfangen“ heißt und diese Eigenschaft wegen des Schöpfungszwecks erschaffen wurde. Mit anderen Worten: Das Verlangen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, erschuf den Willen zu empfangen als Existenz aus Nicht-Existenz.

Die Korrektur der Schöpfung besteht darin, dass die Absicht zu geben auf sie gelegt wird, und dann ist der Mensch geeignet, das Gute und den Genuss zu empfangen. Zu diesem Zeitpunkt erreichen wir durch die Belohnung mit Dwekut, also der Gleichheit der Form, die Stufe: „Denn Er ist deine Weisheit und dein Verstand in den Augen der Völker.“ Das heißt, erst wenn wir aus der Herrschaft der Nationen, der sogenannten „Herrschaft der vielen“, heraustreten und die einzige Herrschaft erreichen, sobald ein Mensch einzig und alleine unter der Autorität des Schöpfers steht, dann werden wir mit dem Licht von Chochma [Weisheit] und Bina [Verständnis] belohnt.

Doch obwohl der Mensch bereits ein inneres Verlangen erhalten hat und arbeiten will, um zu geben, und nicht nur eine Handlung ausführen will, um Belohnung zu empfangen, behauptet der Verstand, dass der Mensch vorwärts gehen muss und jeden Tag stärker werden soll als am Tag zuvor. In der Tat beginnt hier eine neue Ordnung, die vollkommen irrational ist. Das heißt, hier beginnt eine Abfolge von Auf- und Abstiegen, bei der der Mensch manchmal sagt: „Die ersten Tage waren besser als diese.“

Es kann mehrere Auf- und Abstiege an einem Tag oder mehrere Auf- und Abstiege in einer einzigen Woche geben, so dass der Mensch oft in Verzweiflung gerät und sagt, dass er nicht sieht, dass er jemals aus der Herrschaft des Bösen herauskommen kann, und dass er sich dem Willen, zu empfangen, ergeben muss.

Da er aber bereits erkannt hat, dass der Großteil der Arbeit in der Tora und den Mizwot nicht so wichtig ist, weil das Einhalten von Tora und Mizwot in erster Linie um des Schöpfers willen befolgt werden sollte, bedeutet dies, dass er erkennt, dass das Wichtigste die Arbeit um seines Schöpfers willen ist. Dieses Bewusstsein führt dazu, dass er sich unwichtig fühlt, was bedeutet, dass es nicht wichtig ist, Handlungen ohne Absicht auszuführen.

Er weiß zwar, was unsere Weisen gesagt haben: „Man sollte immer lo liShma lernen, und von lo liShma wird man zu liShma [um Ihretwillen] gelangen“, aber das Böse im Menschen lässt ihn denken, dass es zwar wichtig ist, dass man von lo liShma zu liShma kommt, aber – so sagt das Böse im Menschen – du siehst, dass du liShma nicht erreichen kannst. Das kannst du selbst sehen.

Das heißt, zuerst bringt ihn das Böse in ihm auf den Gedanken, dass er es aufgeben muss, eine Stufe zu erreichen, auf der er um seines Schöpfers Willen arbeiten kann. Nachdem es ihm Gedanken der Verzweiflung eingegeben hat, sagt es ihm: „Du, der du bereits erkannt hast, dass es in erster Linie um den Schöpfer geht, du verstehst, dass nicht um seines Schöpfers willen zu arbeiten wertlos ist.“ Er bringt ihn deshalb auf den Gedanken, dass er sich nicht so anstrengen muss, um alle Handlungen aufrechtzuerhalten, denn du weißt ja bereits aus Erfahrung, dass Lo liShma nicht so wichtig ist. Daher kannst du bei der Tora, dem Gebet und so weiter nachlässig sein.

Daraus folgt, dass der Mensch während des Abstiegs nachlässig wird und dem folgt, was sein Verstand ihn denken lässt. Wenn der Mensch im Zustand des Abstiegs mit all seiner Niedrigkeit ist, ist er stolz auf sich und sagt, dass er die Menschen sieht, die die Tora und die Gebote mit allen Einzelheiten befolgen, aber obwohl er sieht, dass sie nicht um des Schöpfers willen arbeiten, kann er nicht wie sie sein.

Er entschuldigt sich mit einer Ausrede des Stolzes. Das heißt, sie sind noch nicht zu der wichtigen Erkenntnis gelangt, dass es darauf ankommt, alles um des Schöpfers willen zu tun, während ich auf einer höheren Stufe stehe als sie, und ich weiß, dass es darauf ankommt, um des Schöpfers willen zu handeln. Aus diesem Grund kann ich im Einhalten von Handlungen ohne die Absicht für den Schöpfer nicht viel Nutzen sehen, dass es sich lohnen würde, sich anzustrengen, um mit allen Einzelheiten die Gebote einzuhalten.

Das nennt man „Übertretung ruft eine Übertretung hervor“. Das heißt, dass die Übertretung der Verzweiflung ihn dazu bringt, die Arbeit von lo liShma zu entwürdigen. Wenn er die Arbeit Lo liShma entwürdigt hat, führt das dazu, dass er auf die Stufe des Stolzes kommt, das heißt, dass er sich anderen gegenüber für überlegen hält, dass er es besser weiß als der Rest der Menschen, die die Wahrheit nicht so verstehen wie er.

Wenn der Mensch dem Schlachtfeld dennoch nicht entflieht, d.h. seine Sünden nicht öffentlich preisgibt, wird er nach einiger Zeit von oben bemitleidet und empfängt eine neue Erweckung, und er steigt wieder auf. Dann kommt das Böse noch einmal zu ihm, um mit ihm zu diskutieren, und der gleiche Ablauf wiederholt sich. Der Ratschlag lautet, nicht vor den Handlungen wegzulaufen, die er gewohnt war zu tun, sondern im Gegenteil, mehr Handlungen auszuführen.

Er kann dies jedoch nur über dem Verstand tun. Der Mensch muss glauben, dass er durch die Arbeit, die er während des Abstiegs leistet, wenn er über dem Verstand Handlungen im Äußeren hinzufügt, große Schritte in Richtung des Ziels macht, das „Dwekut an den Schöpfer“ genannt wird. Baal HaSulam sagte zu diesem Thema, dass dies die Bedeutung dessen ist, was geschrieben steht: „Denn die Wege des Ewigen sind gerade; die Gerechten wandeln auf ihnen, und die Frevler kommen auf ihnen zu Fall.“

Wenn er in diesem Zustand des Abstiegs Handlungen auf der Grundlage des Glaubens über dem Verstand hinzufügen kann, da seine Vernunft ihm eine Abfolge von „Übertretung zieht Übertretung nach sich“ zeigt und er über dem Verstand stärker wird, bringt er die Zeit seiner Arbeit näher und kann das Ziel in kurzer Zeit erreichen.

Deshalb muss der Mensch während des Aufstiegs die Handlungen und Absichten in Ordnung bringen. Das heißt, wenn er spürt, dass es auf die Absicht ankommt, muss er denken, dass auch die Handlung sehr wichtig ist, denn er befolgt die Gebote des Königs, und wir können nicht fassen, wie wichtig Ihm die Handlung ist. Wie Baal HaSulam sagte, so sehr wir auch die Bedeutung von liShma zu schätzen wissen, so ist für den Schöpfer das lo liShma viel wichtiger, und wir können die Bedeutung von liShma nicht einmal erahnen. Deshalb muss der Mensch während des Aufstiegs daran denken, dass er die Handlung, die er tut, nicht herabsetzen darf.

Gleichzeitig muss der Mensch aber auch prüfen, ob er seine Arbeit nur um seines Schöpfers willen tut. Es gibt eine Regel: Alles, woran ein Mensch gewöhnt ist, wird für ihn wie ein Brauch, das heißt, er braucht nicht zu wissen, warum er es tut. Das nennt man „Gebote gebildeter Menschen“, das heißt, er ist daran gewöhnt.

Da die Tora und die Mizwot aber gegeben wurden, um die Menschen zu reinigen, folgt daraus, dass er bei der Ausführung der Mizwot darauf ausgerichtet sein muss, dass diese Arbeit ihm einen Zustand von Dwekut an den Schöpfer bringt. Daraus folgt, dass der Mensch wissen muss, was er von dieser Arbeit will.

Wenn ein Mensch deshalb aus Gewohnheit arbeitet, hat er keinen Bedarf an Belohnung. Einerseits ist also auch das Einhalten von Tora und Mizwot aus Gewohnheit eine erhabene Sache, wie unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer fügt einer Handlung einen guten Gedanken hinzu.“ Das heißt, wenn ein Mensch mit einem guten Gedanken belohnt wird, das heißt, er wird würdig, dass er seine Handlungen ausrichten kann, um zu geben, dann fügt der Schöpfer all die Dinge, die er getan hat, die noch nicht mit der Absicht um seines Schöpfers willen waren, zu allen Handlungen hinzu, die er vorher getan hat, und alle gehen in Kedusha ein. Daraus folgt: Je mehr gute Taten er hat, desto mehr Gedanken um seines Schöpfers willen hat er später zusätzlich zu ihnen.

Jetzt werden wir verstehen, was unsere Weisen sagten: „Jeden Tag werden sie in deinen Augen so neu sein, als hättest du sie heute vom Berg Sinai empfangen, als wären sie dir an diesem Tag befohlen worden.“

Hier gibt es zwei Bedeutungen: 

1.) So wie sie sich damals vorbereiten mussten, um die Tora zu empfangen, so muss sich auch der Mensch jeden Tag darauf vorbereiten, die Tora und die Gebote zu empfangen. Durch die Vorbereitung können wir sie erlangen. Wenn ein Mensch aber ohne Vorbereitung, sondern aus Gewohnheit arbeitet, wird er dadurch nicht mit dem Schöpfungszweck belohnt. Obwohl auch das eine große Sache ist, an einem Ort, an dem er dadurch die Stufe „erkenne den Gott deines Vaters“ erreichen kann, die sicherlich direkt zum Ziel führt, aus diesem Grund haben sie gesagt: „Sie werden wie neu in deinen Augen sein“, denn dadurch wird er Dwekut an den Schöpfer erreichen.

2.) Wenn sie nicht „wie neu in deinen Augen“ sind, wird es für ihn so sein, als würde er „Gebote gebildeter Menschen erfüllen“, also aus Gewohnheit. Er wird dann nicht in der Lage sein, die Tora und die Mizwot über dem Verstand zu befolgen, denn durch das Einhalten von Mizwot über dem Verstand wird er später mit der Erkenntnis von Kedusha belohnt. Daraus folgt, dass er nicht weiterkommt, wenn er aus Gewohnheit arbeitet, d.h. wenn er das Einhalten von Tora und Mizwot als feste Gewohnheit empfindet, die in seinem Zeitplan verankert ist. Das ist der Grund, warum gesagt wurde: „Jeden Tag werden sie wie neu in deinen Augen sein“, denn dadurch wird der Mensch mit dem Schöpfungszweck belohnt, der darin besteht, dass die Geschöpfe das Gute und den Genuss empfangen.

Im Buch Shaar Hakavanot [Tor der Absichten] steht geschrieben: Die Bedeutung von “Jeden Tag werden sie in deinen Augen wie neu sein” ist, dass dies die Wahrheit ist. Das heißt, jeden Tag korrigiert der Mensch neue Unterscheidungen von denen, die beim Zerbrechen der Gefäße gefallen sind, wie dort im Buch erklärt wird. Daraus folgt, dass der Mensch die Tora, die er auf dem Berg Sinai empfangen hat, nicht wiederholt, er wiederholt nicht dasselbe. Vielmehr muss er mit der Tora, die am Berg Sinai gegeben wurde, jeden Tag neue Unterscheidungen korrigieren. Daraus folgt, dass es so ist, „als ob dir an diesem Tag befohlen worden wäre“, was bedeutet, dass es jeden Tag andere Korrekturen mit der Tora gibt.

Daraus lernen wir, warum der Mensch jeden Tag essen muss und es nicht ausreicht, einmal im Jahr zu essen, damit er für den Rest des Jahres satt wird. Nach den Worten des ARI werden bei jedem Essen neue Erkenntnisse aus dem Zerbrechen gewonnen, auch wenn nicht jeder sie spürt. Dies wird jedoch ganz Israel zuteil, und alle Individuen im Kollektiv sollen zu dieser Stufe kommen, wie es geschrieben steht: „Denn sie sollen mich alle erkennen, vom Geringsten bis zum Größten unter ihnen.“