1990/06 Wann sollte man Stolz in der Arbeit einsetzen?

Rabash, 1990/06, korrigiert, EY, 12.01.2024

Es steht geschrieben (2. Chronik 17): „Und sein Herz war stolz auf den Wegen des Herrn.“ Und in der Mischna steht (Awot, Sprüche der Väter, Kapitel 4,4): „Sei sehr, sehr demütig.“ Das widerspricht also dem, was geschrieben steht: „Sein Herz war stolz.“

Der Heilige Sohar (WaJera, Punkt 17) fragt: „‚Und der Herr erschien ihm bei den Eichen von Mamre.‘ Warum bei den Eichen von Mamre und nicht anderswo? Weil Mamre ihm einen Rat für die Beschneidung gab. Als der Schöpfer Abraham befahl, sich beschneiden zu lassen, ging Abraham zu seinen Freunden. Aner sagte ihm: ‚Du bist über neunzig Jahre alt; du wirst dir selbst Schmerzen zufügen.‘ Mamre sagte ihm: ‚Denk an den Tag, als die Chaldäer dich in den Feuerofen warfen, und an die Hungersnot, die die Welt erduldete, und an die Könige, die deine Männer jagten und die du schlugst. Der Schöpfer hat dich vor all dem bewahrt. Erhebe dich, erfülle das Gebot deines Herrn.‘ Der Schöpfer sagte so zu Mamre: ‚Du hast ihm zur Beschneidung geraten, bei deinem Leben, ich werde mich ihm nur in deinem Palast offenbaren.'“

Das ist schwer zu verstehen. Wenn der Schöpfer ihm befohlen hat, sich zu beschneiden, ist er dann zu seinen Freunden gegangen, um sie zu fragen, ob er dem Schöpfer gehorchen soll? Wenn Mamre etwas anderes gesagt hätte, was dann? Er würde auf den Rat von Mamre hören und nicht auf das Wort des Schöpfers. Können wir das sagen?

Es ist auch schwer zu verstehen, was Mamre ihm gesagt hat, dass er dem Schöpfer gehorchen soll, dass Er ihn sicher retten wird, so wie Er ihn aus dem Feuerofen gerettet hat. Das deutet darauf hin, dass der Grund, warum Mamre ihm sagte, er solle dem Schöpfer gehorchen, darin liegt, dass Er ihn retten wird, genauso wie Er ihn aus dem Feuerofen gerettet hat. Andernfalls müsste er nicht gehorchen.

Wir können das Gleiche sehen, wenn unsere Weisen sagen (RASHI bringt die Worte unserer Weisen, 1. Mose 11,28): „‚Terach starb in der Gegenwart seines Vaters‘, also noch zu Lebzeiten seines Vaters. Manche sagen, dass sein Vater seinetwegen starb, als Terach sich bei Nimrod über seinen Sohn Abram beschwerte, weil er seine Statuen zerbrochen und in den Feuerofen geworfen hatte. Haran saß da und sagte zu sich selbst: ‚Wenn Abram gewinnt, bin ich bei ihm. Wenn Nimrod gewinnt, bin ich bei ihm.‘ Als Abram gerettet war, sagten sie zu Haran: ‚Mit wem bist du?‘ Haran antwortete: ‚Ich bin mit Abram.‘ Sie warfen ihn in den Feuerofen und er verbrannte.“

Wir können an Haran sehen, dass er verbrannt wurde, weil er gesagt hatte, dass er bereit ist sich selbst zu opfern unter der Bedingung, dass der Schöpfer ihn retten würde. Wie ist es also zu verstehen, wenn Mamre zu Abram sagte: „Du sollst dem Schöpfer gehorchen“, weil Er Abram aus dem Feuerofen rettete, also sozusagen den Abram von gestern rettete, also deshalb auch den Abram von heute retten würde, wenn er sich beschneidet? Das ist genau wie bei Haran und Abram mit dem Feuerofen. Der einzige Unterschied ist, dass es sich um dieselbe Sache handelt, aber in demselben Körper, also in zwei Zuständen von Abram.

Ein einfaches Verständnis davon ist, dass bei der Angelegenheit von Haran und Abram im Feuerofen um Nichtjuden ging, d.h. dass die Nichtjuden sowohl bei Abram als auch bei Haran wollten, dass sie dem Schöpfer nicht gehorchen. Das ist bei der Beschneidung, die der Schöpfer ihm befohlen hat, nicht so. Das heißt, es ist ein Unterschied, ob die Ausländer sagen, dass sie dem Schöpfer nicht gehorchen sollen, oder ob der Schöpfer ihm sagt, dass er ihm gehorchen soll.

Wir sollten also folgendes sagen: Wenn Fremde wollen, dass ein Mensch Götzen anbetet und sich vom Glauben an den Schöpfer löst, sollte der Mensch sich bedingungslos opfern. Aus diesem Grund wird es nicht als Hingabe angesehen, wenn Haran sagt, er sei bereit, sich unter der Bedingung zu opfern, dass er wie Abraham überlebt. Deshalb wurde er im Feuerofen verbrannt.

Anders verhält es sich hier, als der Schöpfer ihm sagte, er solle sich beschneiden, und er zu seinen Freunden ging. Wir sollten das anders auslegen, nämlich so, dass er dachte, wenn der Schöpfer ihm sagte, er solle sich beschneiden, sei das eine hohe Stufe, und er sei dessen noch unwürdig. Denn er dachte, wenn der Schöpfer ihm sagte, er solle sich beschneiden, und er sei dessen noch unwürdig, könnte er sogar aus dem Zustand fallen, in dem er sich damals befand, da er wusste, dass er in Niedrigkeit war, wie es geschrieben steht: „Und ich bin Staub und Asche.“ Deshalb ging er sich beraten, um zu fragen, ob es ihm erlaubt sei, in diese hohe Stufe zu wandeln und sich zu beschneiden, oder ob er warten solle, bis er dessen würdig sei.

Das ist der Grund, warum Aner ihm sagte: „Du bist über neunzig Jahre alt; du wirst dich quälen“, wenn du jetzt anfängst, in hohe Stufen aufzusteigen und mehr Arbeit zu leisten, um dich zu qualifizieren, damit du der Mizwa [Gebot/gute Tat] der Beschneidung würdig bist. „Du bist zu alt, um jetzt große Anstrengungen zu unternehmen, um mit höheren Stufen belohnt zu werden. Das ist etwas für einen jungen Menschen, der eine große Zukunft vor sich hat, nicht für dich, der schon über neunzig ist. Deshalb ist das nichts für dich.“

Als er jedoch Mamre fragte, antwortete dieser ihm: „Du siehst, dass der Schöpfer nicht auf deine Niedrigkeit schaut; lass Ihn sagen, wann du würdig bist, und dann kann Er dir helfen, wie unsere Weisen sagten: ‚Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.‘ Wenn du dich als Staub und Asche fühlst, kann der Schöpfer dir nicht helfen, aber du kannst sehen, dass der Schöpfer dir trotzdem geholfen hat, als du in den Feuerofen geworfen wurdest, denn Er ist barmherzig und gnädig.“

Das ist so, wie unsere Weisen über den Vers sagen: „‚Und ich will verzeihen, wem ich verzeihe‘, obwohl er unfähig und unwürdig dazu ist.“ Deshalb will der Schöpfer auch hier, bei der Mizwa der Beschneidung, dass du eine höhere Stufe betrittst, obwohl du nicht würdig oder geeignet bist. Geh also hin und tu das Gebot deines Herrn und sieh nicht auf deine eigene Niedrigkeit.

Das ist so, wie Baal HaSulam über das sagte, was der Schöpfer gesagt hat: „Jetzt weiß ich, dass du gottesfürchtig bist.“ Die Frage ist, ob der Schöpfer die Zukunft nicht kennt, weil Er sagte: „Jetzt weiß ich“, was bedeutet, dass “du jetzt weißt”, dass „du gottesfürchtig bist“? Das bedeutet, dass Abraham jetzt wusste, dass er gottesfürchtig war.

Die Frage ist: Warum war das für Abram so wichtig? Wir sollten sagen, dass Abraham jetzt, da er weiß, dass er gottesfürchtig ist, auf eine höhere Stufe gehen kann und keine Angst hat, dass sie für ihn zu hoch sein könnte. Vielmehr kann er bereits aufsteigen.

Genauso können wir auslegen, was Rabba sagte (Berachot 61): „Man sollte in seinem Herzen wissen, ob er ein vollkommener Gerechter ist oder nicht.“ Auch das sollten wir verstehen, warum er das wissen muss. Er wird dadurch nämlich prüfen, ob er in höheren Stufen wandeln kann und nicht denken, dass es ihm zu hoch ist. Deshalb hat Mamre ihm geraten, nicht auf seine Niedrigkeit zu schauen, die er empfindet, dass er Staub und Asche ist. Vielmehr will der Schöpfer, dass du durch die Mizwa der Beschneidung in Stufen aufsteigst. Erhebe dich und tu es, und sieh nicht auf irgendetwas. Das ist die Bedeutung des Verses: „Der Herr ist hoch und die Niedrigen werden sehen“, denn es steht geschrieben: „Der Herr erhebt die Niedrigen.“

Jetzt können wir verstehen, was wir gefragt haben: Warum hat Abraham seine Freunde befragt, ob er dem Schöpfer gehorchen soll? Die Erklärung ist: Wenn er abwarten und sich qualifizieren sollte, um in die hohe Stufe einzutreten, mit der er nach der Erfüllung des Beschneidungsgebots belohnt werden wird, oder sollte er es gleich tun und seine Niedrigkeit ignorieren, in der er sich als Staub und Asche fühlt. Zu diesem Aspekt hat er seine Freunde gefragt und nicht danach, ob er das Gebot des Schöpfers befolgen soll.

So verstehen wir auch, warum er, als er in den Feuerofen geworfen wurde, nicht den Rat seiner Freunde einholte, sondern zustimmte, in den Feuerofen geworfen zu werden, um den Namen des Himmels zu heiligen. Das ist jedoch die Eigenschaft des Glaubens, bei der wir bedingungslose Hingabe zeigen müssen, was bedeutet, dass wir sagen: „Ich bin sehr niedrig; deshalb will Er sein Leben nicht opfern.“

Aber in der Götzenanbetung lautet die Regel: „lieber sterben als übertreten“. Aus diesem Grund heißt es für Haran, der den Schöpfer nur unter der Bedingung heiligen wollte, dass er wie Abram am Leben bleibt, eindeutig nicht „lieber sterben als übertreten“, denn er war damit einverstanden, in den Feuerofen geworfen zu werden, wenn er nicht getötet wird. Daraus folgt, dass er die Mizwa, die es im Götzendienst gibt, überhaupt nicht befolgt hat: „lieber sterben als übertreten.“ Deshalb wurde Haran im Feuerofen verbrannt.

Umgekehrt war Abrams Ansicht in der Form „lieber sterben als übertreten.“ Deshalb wurde er dank der vollkommenen Mizwa vor dem Feuerofen gerettet. Das ist die Bedeutung der Völker, die da zu ihm sprachen und von ihm die Götzenanbetung verlangten.

Aber mit dem Gebot der Beschneidung, bei dem der Schöpfer ihm sagte, er solle sich beschneiden, verlangte der Schöpfer von Abram sicherlich, in der Stufe aufzusteigen. Nachdem Abraham den Schöpfer bei Nimrod geheiligt hatte – was wollte der Schöpfer dann von Abraham? Ganz sicher, dass er auf eine höhere Stufe aufsteigt. Er dachte darüber nach, dass er vielleicht noch unwürdig sei, auf eine so hohe Stufe aufzusteigen, und ging deshalb zu seinen Freunden, um sie zu fragen, was er tun sollte, denn er hatte das Gefühl, dass er einer solchen Gadlut [Größe/Erwachsenheit], die ihm durch das Einhalten der Mizwa der Beschneidung zuteil werden würde, noch nicht würdig war. Deshalb handelt es sich hier um eine völlig andere Angelegenheit.

Nach dem oben Gesagten können wir sehen, dass es zwei Zustände in der Arbeit gibt: 

1.) Der Zustand des Glaubens, 

2.) Der Zustand der Tora.

Im Zustand des Glaubens ist es nicht angebracht zu sagen, dass er zu niedrig ist und deshalb das Gebot des Einhaltens der Heiligung des Schöpfers nicht befolgen kann, was im Allgemeinen in Israel sogar unter gewöhnlichen Menschen geschieht, von denen wir hören, dass sie für die Heiligung des Schöpfers gestorben sind.

Er muss deshalb, wenn der Mensch die Arbeit des Schöpfers auf dem Weg der Wahrheit beginnt, die Last des Glaubens über dem Verstand auf sich nehmen, auch wenn ihn alle Völker der Welt in seinem Körper auslachen. Er muss den Schöpfer vor den Heiden in seinem Körper heiligen und sagen, dass er an den Schöpfer glaubt und ihm mit ganzem Herzen und ganzer Seele dienen will. Und auch wenn sie ihm nicht zustimmen, kann er sagen, dass er es auf sich nimmt, den Schöpfer zu lieben. Auch wenn er kein Gefühl hat, wenn er es ausspricht, sollte sich ein Mensch nicht von seinen Gliedern beeindrucken lassen, die mit seiner Ansicht nicht einverstanden sind. Er tut, was er tun kann. Das heißt, im Reden und Handeln kann er dies durch Zwang tun. Und obwohl er dabei nichts spürt, tut er es dennoch aus einer inneren Erweckung heraus.

So heißt es: „Und ich werde dich segnen in allem, was du tun wirst.“ Das heißt, der Schöpfer wird ihm später den Segen für das, was er tut, senden. Wenn er aber nach der Überwindung nicht sieht, dass er irgendeinen Segen empfangen hat, d.h. er fühlt sich dem Schöpfer nicht näher als vor der Überwindung, dann fragt der Körper den Menschen: „Du hast mir gesagt, wenn du deinen Verstand und deine Vernunft überwindest, wird der Schöpfer dir Segen geben, was bedeutet, dass du dadurch die Bedeutung der Spiritualität spüren wirst. Aber du kannst sehen, dass du dich in demselben Zustand befindest wie vor der Arbeit, als du dich bemühtest, Dinge durch Zwang zu tun.“

Darauf kommt die Antwort: „Wenn ich den Segen sofort spüren würde, dann hätte ich es getan, um Belohnung zu empfangen.“ Das ist so ähnlich wie bei Haran, der sagte: „Wenn ich sehen kann, dass Abraham aus dem Feuerofen gerettet wurde, bin ich bei ihm.“ Auch hier, wenn er sagt: „Ich bin bereit, mich zu beugen und gute Taten gegen den Willen des Körpers zu tun, aber unter der Bedingung, dass ich danach ein gutes Gefühl bekomme, wie lohnenswert es ist, dem Schöpfer zu dienen, um Belohnung, also ein gutes Gefühl, zu empfangen.“

Wenn ein Mensch also unmittelbar nach der Arbeit durch Zwang Belohnung empfangen will, ist es so, als hätte er mit dem Zwang begonnen, damit er danach nicht mehr durch Zwang arbeiten muss. Daraus folgt, dass er, wenn er den Glauben annimmt, Bedingungen stellt. Aber der Glaube in der Annahme des Himmelreichs muss eine bedingungslose Hingabe sein. Aus diesem Grund kann man, wenn es um den Glauben geht, nicht sagen, dass ein Mensch sich zu niedrig fühlt, dass es ihm nicht zusteht, die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen. Ein Mensch sollte auch nicht sagen: „Jetzt bin ich nicht in der Stimmung dafür; ich werde warten bis ich in einer besseren Stimmung bin, und dann werde ich prüfen, ob ich die Last des Himmelreichs auf mich nehmen kann.“ Vielmehr ist es die Pflicht eines jeden Menschen, die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen, und zwar an jedem Ort und zu jeder Zeit.

Wenn man von der Tora spricht, sollte man hingegen seine eigene Niedrigkeit spüren. Da unsere Weisen sagten: „Es ist verboten, Götzendienern die Tora zu lehren“, sondern nur Israel, sollte er deshalb zuerst sehen können, ob er wirklich als „Israel“ angesehen wird. Das bedeutet, dass er sehen kann, ob er würdig ist, Tora zu lernen. Wenn er sieht, dass er noch unbelebt ist, muss er prüfen, ob er würdig ist, die Tora zu lernen, und dann wird er in der Lage sein, Tora zu lernen.

Was ist der Weg, auf dem man sich vorbereiten kann, um würdig zu sein? Der Weg ist, wie unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer sagte: ‚Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.'“ Mit anderen Worten: Ein Mensch sollte zuerst die Tora lernen, damit die Tora ihn dazu bringt, als „Israel“ angesehen zu werden. Wenn er die Eigenschaft „Israel“ hat, wird er in der Stufe aufsteigen, in der er die Tora lernt, die dann „die Tora des Schöpfers sind die Namen des Schöpfers“ genannt wird. Bevor er damit belohnt wird, „Israel“ zu sein, muss er prüfen, ob er sich mit Tora und Mizwot befassen kann, damit er „Israel“ werden kann. Erst dann kommt er zur Vollkommenheit, die „das Schöpfungsziel“ genannt wird, das darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Zur Zeit der Beschäftigung mit Tora und Mizwot muss der Mensch auf zwei Linien wandeln – rechts und links –, was bedeutet, dass es eine Zeit der Vollkommenheit und eine Zeit des Mangels gibt. Auf der einen Seite müssen wir dem Schöpfer danken, und wenn ein Mensch das Gefühl hat, dass er viel Gutes vom Schöpfer empfangen hat, ist er eher in der Lage, mehr Dankbarkeit zu zeigen. Wenn sich der Mensch also mit Tora und Mizwot befasst, ist dies die Zeit, in der er in der Vollkommenheit ist, als ob der Schöpfer ihn in seine Nähe gebracht hat, um zu den Dienern des Königs zu gehören. Man darf sich jedoch nicht selbst belügen und sagen, dass man das Gefühl hat, dem König zu dienen, wenn man sich nicht so fühlt. Wie kann er deshalb dem Schöpfer dafür dankbar sein, dass er sich ihm genähert hat, wenn er es nicht spürt?

Stattdessen sollte ein Mensch zu diesem Zeitpunkt sagen, dass der Schöpfer ihm, obwohl er sich in äußerster Niedrigkeit befindet, d.h. noch immer in Eigenliebe versunken ist und noch immer nichts über dem Verstand tun kann, dennoch den Gedanken und das Verlangen gegeben hat, sich mit Tora und Mizwot zu befassen, und ihm auch etwas Kraft gegeben hat, um die Spione zu überwinden, die zu ihm sprechen und seinen Verstand mit ihren Argumenten stoßen. Und er hat immer noch einen gewissen Halt in der Spiritualität.

In dieser Zeit sollte der Mensch darauf achten und glauben, dass der Schöpfer sich um ihn kümmert und ihn auf den Weg führt, der zum Palast des Königs führt. Daraus folgt, dass er sich darüber freuen sollte, dass der Schöpfer über ihn wacht und ihm auch die Abstiege schenkt. Das heißt, der Mensch sollte, soweit er es verstehen kann, glauben, dass der Schöpfer ihm die Aufstiege schenkt, denn der Mensch kann zwar nicht sagen, dass er selbst die Aufstiege empfängt, sondern dass der Schöpfer ihn näher bringen will; deshalb schenkt er ihm die Aufstiege.

Außerdem sollte der Mensch glauben, dass der Schöpfer ihm auch die Abstiege schenkt, denn er will ihn näher bringen. Deshalb muss er alles, was er tun kann, so tun, als befände er sich im Aufstieg. Deshalb nennt man es eine „Erweckung von unten“, wenn er beim Abstieg ein wenig überwindet. Bei jeder Tat, die er vollbringt, glaubt er, dass es der Wille des Schöpfers ist, und wird dadurch selbst mit einer größeren Annäherung belohnt, was bedeutet, dass der Mensch selbst zu spüren beginnt, dass der Schöpfer ihn näher gebracht hat.

Es ist so, wie Baal HaSulam sagte: Wenn der Mensch glücklich ist, sobald er spürt, dass er privilegiert ist und einen gewissen Halt auf das Spirituelle hat, wird dieser Mensch „gesegnet“ genannt, und „Der Gesegnete haftet an dem Gesegneten.“ Das heißt, der Mensch beginnt zu spüren, dass der Schöpfer ihn jetzt segnet, und er fühlt überhaupt keinen Mangel. Dies ist besonders dann der Fall, wenn er sich mit Tora und Mizwot befasst.

Dennoch muss man einen kleinen Teil seiner Zeit der Arbeit auf der linken Linie widmen, denn das gibt ihm Raum, für die Mängel in ihm zu beten. Wenn der Mensch in der Vollkommenheit dem Schöpfer dankbar dafür ist, dass er ihm ein Stück näher gekommen ist, ist dies der Zeitpunkt, an dem er die Füllung für seine Mängel empfängt, die er bei der Arbeit in der „linken Linie“ verspürt hat.

Daraus folgt, dass die Antwort auf das Gebet nicht kommt, wenn er betet, denn dann befindet er sich in einem Zustand des „Verfluchten“, also des Mangelhaften, und der Vollkommene verbindet sich nicht mit dem Mangelhaften. Vielmehr, wenn der Mensch sich ganz fühlt –, nicht weil er weiß, dass er Vollkommenheit hat, sondern weil er sich selbst als niedrig empfindet und den Halt in der Spiritualität als großes Glück ansieht – leitet er daraus die Vollkommenheit ab und sagt, dass er nicht einmal dessen würdig ist. Das ist der Zeitpunkt, an dem er die Füllung für das empfangen kann, was er empfunden hat, als er in der „Linken Linie“ arbeitete.

Jetzt können wir verstehen, was wir gefragt haben, warum auf der einen Seite gesagt wurde: „Sei sehr, sehr demütig“, und auf der anderen Seite geschrieben steht: „Und sein Herz war stolz auf den Wegen des Herrn“, denn es sind zwei Gegensätze. Die Antwort ist, dass es sich um zwei Gegensätze zum selben Thema handelt, aber zu zwei unterschiedlichen Zeiten.

Mit anderen Worten: Wenn er sich mit dem Vorhaben befasst, den Glauben über dem Verstand auf sich zu nehmen, und der Körper damit nicht einverstanden ist und ihm viele Ausreden liefert, dass jetzt nicht die Zeit dafür ist, und ihm Beweise von anderen Menschen bringt, die dieser Arbeit des Glaubens an den Schöpfer über dem Verstand keine Beachtung schenken, sollte er darüber sagen: „Und sein Herz war stolz auf den Wegen des Herrn.“ Er betrachtet niemanden, sondern ist entschlossen, dass dies der Weg der Wahrheit ist, und er sollte niemanden ansehen oder hören, was der Körper ihm zu verstehen gibt: „Geh und sieh dir ehrbare Leute an, die verstehen, was die Arbeit des Schöpfers ist.“ So heißt es: „Und sein Herz war stolz“, um stolz darauf zu sein, dass er besser versteht als alle anderen.

Wenn er sich aber mit Tora und Mizwot befasst und sieht, dass er keine Ahnung hat, was er lernt oder was er betet, dann darf er nicht stolz sein und sagen, wenn er die Angelegenheiten der Tora und Mizwot nicht versteht, warum soll er dann vergeblich in die Bücher schauen. Zu dieser Zeit sollte er demütig sein, so wie unsere Weisen sagten: „Sei sehr, sehr demütig.“ Mit anderen Worten, der Mensch sollte sich demütig verhalten und sagen, dass er mit dem, was er in der Hand hat, zufrieden ist, denn er kann sehen, wie viele Menschen keinen Halt in der Spiritualität haben. Deshalb sollte er hier fühlen, dass ihm nichts zusteht und er glücklich ist.

Zusammenfassung:

Der Artikel von Rabash „Wann sollte man Stolz in der Arbeit einsetzen?“ aus dem Jahr 1990 untersucht die Rolle von Stolz und Demut in der spirituellen Arbeit. Rabash bezieht sich auf biblische und talmudische Quellen, um das scheinbare Paradox zwischen dem Stolz, den Weg des Herrn zu gehen, und der Anweisung, sehr demütig zu sein, zu erforschen.

Rabash beginnt mit der Geschichte Abrahams, der sich bei seinen Freunden berät, ob er sich beschneiden lassen soll. Dies wird mit der Geschichte von Haran verglichen, der wegen seines bedingten Glaubens verbrannt wurde. Rabash argumentiert, dass es in Abrahams Fall nicht um das Befolgen des Gebotes an sich ging, sondern darum, ob er bereits würdig war, in höhere spirituelle Stufen aufzusteigen. Abraham zögerte, weil er sich seiner eigenen Unwürdigkeit bewusst war.

Rabash unterscheidet zwischen zwei Zuständen in der spirituellen Arbeit: dem Zustand des Glaubens und dem Zustand der Tora. Im Zustand des Glaubens ist es nicht angebracht, sich als zu niedrig zu fühlen, um die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen. Jeder sollte die Last des Glaubens tragen, unabhängig von seinem momentanen Zustand. Im Zustand der Tora hingegen sollte man seine eigene Niedrigkeit spüren und prüfen, ob man würdig ist, Tora zu lernen.

Die Bedeutung von „Und sein Herz war stolz auf den Wegen des Herrn“ wird als Stolz interpretiert, den richtigen Weg zu gehen, trotz des Widerstands des Körpers oder der Gesellschaft. Dies steht im Gegensatz zu dem Rat, demütig zu sein, wenn es um das Lernen und Praktizieren der Tora geht, da man seine eigenen Unzulänglichkeiten erkennt.

Rabash betont, dass ein Mensch auf beiden Wegen – dem des Glaubens und dem der Tora – wandeln muss, um spirituell zu wachsen. Dies beinhaltet, Dankbarkeit in Zeiten der Vollkommenheit und Demut in Zeiten des Mangels zu zeigen. Er schließt damit, dass man sowohl stolz sein muss, den Weg des Herrn zu gehen, als auch demütig in seinem Streben nach spirituellem Wissen und Verständnis.