1990/23 Was bedeutet es, dass sich Moses mit der Geburt des Mondes schwer tat, in der Arbeit?

Rabash, 1990/23, korrigiert, EY, 10.1.2023

RASHI zitiert die Worte unserer Weisen, die über die Bedeutung der Worte „Dieser Monat“ schreiben: „Moses tat sich schwer mit [der Bestimmung] der Geburt des [Neu-]Mondes, in welchem Ausmaß er gesehen werden soll und geeignet sein soll, geheiligt zu werden. Und der Heilige, gelobt sei Er, zeigte ihm mit dem Finger den Mond am Firmament und sagte zu ihm: ‚Dies siehe und heilige.'“

Wir sollten verstehen, was es in der Arbeit bedeutet, dass Moses über die Geburt des Mondes [den Neumond] verwirrt war, und was es uns andeutet, dass der Schöpfer Moses den Mond mit seinem Finger zeigte. Außerdem sollten wir verstehen, was unsere Weisen schreiben (Sukka 29): „Israel zählt nach dem Mond, und die Götzendiener nach der Sonne.“ Was bedeutet der Unterschied zwischen dem Zählen nach dem Mond und dem Zählen nach der Sonne für uns in der Arbeit?

Es ist bekannt, dass das Schöpfungsziel Sein Verlangen ist, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Um jedoch die Vollkommenheit Seiner Taten ans Licht zu bringen, gab es einen Zimzum [Einschränkung] und eine Verhüllung sowohl für die Tora als auch für die Mizwot, denn in der Tora und den Mizwot sind die Freude und der Genuss eingekleidet, und die Tatsache, dass Er einen Zimzum und eine Verhüllung auf den Schöpfer selbst gelegt hat, wie geschrieben steht: „Wahrlich, Du bist ein Gott, der sich verbirgt.“ Das bedeutet, dass der Schöpfer vor uns verhüllt ist und uns das Gebot des Glaubens gegeben wurde, an den Schöpfer zu glauben, dass Er die Welt mit einer Führung des Guten führt und Gutes tut.

Wenn der Mensch die Schöpfung betrachtet, ist sie zwar voller Fehler, was bedeutet, dass der Gute, der Gutes tut, nicht in der Welt offenbart ist, aber über dem Verstand muss der Mensch glauben, dass Er die Welt in einer Weise führt, die gut ist und Gutes tut. Auch wenn er dies nicht sieht, sollte er sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht.“

Deshalb, wenn der Mensch beginnt, die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen, bekommt er sofort fremde Gedanken, die den Menschen von der Arbeit des Schöpfers entfernen. Und wenn ein Mensch die Gedanken überwindet, stoßen diese trennenden Gedanken auf seinen Verstand und sein Herz, und er denkt: „Obwohl ich die fremden Gedanken jetzt nicht überwinden kann, warte ich auf eine Gelegenheit, wenn ich mehr Bedeutung für Tora und Mizwot habe, und dann werde ich die Kraft haben, sie zu überwinden.“ Und in der Zwischenzeit flieht er vor den Kampfhandlungen.

Was den Glauben angeht, so sagte Baal HaSulam, dass er für den Menschen von geringer Bedeutung ist, denn der Mensch will alles verstehen und wissen. Wenn der Mensch deshalb den Glauben auf sich nimmt, der gegen den Verstand ist, was bedeutet, dass der Verstand dies nicht erlangt, will der Körper eine solche Arbeit nicht auf sich nehmen, zumal es sich nicht um irgendeine Arbeit handelt, sondern auf der Grundlage von über dem Verstand basiert, muss er „mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele“ arbeiten, wie unsere Weisen sagten, „selbst wenn er deine Seele nimmt.“

Denn aufgrund der Verhüllung, die stattgefunden hat, gibt es hier Aufstiege und Abstiege. Das heißt, die Angelegenheit des Glaubens leuchtet dem Menschen nicht immer ein. Aber das Wichtigste ist, dass der Mensch an Belohnung und Bestrafung glaubt. Und was Belohnung und Strafe angeht, so haben wir schon oft gesagt, dass der Glaube an Belohnung und Strafe für jeden Menschen gilt, aber der Unterschied zwischen den Menschen liegt in den Kelim [Gefäßen].

Es gibt Menschen, für die Belohnung und Strafe in Gefäße des Empfangens gekleidet sind. Das heißt, was die Gefäße des Empfangens eines Menschen empfangen können, wird als Belohnung bezeichnet, und sie sprechen überhaupt nicht über die Belohnung, die sich nicht in die Gefäße des Empfangens einkleiden kann, denn jene Belohnung, die sich nicht in den Willen kleidet, für sich selbst zu empfangen, interessiert sie nicht.

Dann gibt es Menschen, für die Belohnung und Strafe speziell dann „Belohnung und Strafe“ heißen, wenn sie sich in Gefäße des Gebens kleiden. Das heißt, wenn sie damit belohnt werden können, dem Schöpfer durch ihre Arbeit Zufriedenheit zu geben, betrachten sie das als Belohnung. Dazu sagen sie, dass es sich lohnt zu arbeiten und dazu zu kommen, dass Er guten Geschmack und Genuss daran hat, Handlungen des Gebens an den Schöpfer geben zu können.

Wenn sie sehen, dass sie dieses Gefühl nicht haben, halten sie dies für eine Strafe, was bedeutet, dass der Schöpfer sie wegstößt und sie nicht als Diener des Königs akzeptieren will, da der Schöpfer sie als verdorbene Menschen ansieht. Deshalb kann Er ihnen nicht erlauben, den Palast des Königs zu betreten, und sie befinden sich außerhalb des Königspalastes. Sie verstehen, warum sie die Strafe verdienen, denn sie sind noch in Eigenliebe versunken.

Deshalb besteht ihre ganze Arbeit darin, dem Schöpfer zu helfen, dass sie aus der Eigenliebe entkommen können. Daraus folgt, dass im Allgemeinen alle Menschen für Belohnung und Bestrafung arbeiten müssen, und darin gibt es keinen Unterschied zwischen den Menschen. Der Unterschied liegt darin, von welcher Belohnung und welcher Strafe wir sprechen.

Wenn einem Menschen Belohnung und Strafe versprochen werden, die in den Gefäßen der Eigenliebe eingekleidet sind, sträubt sich der Körper deshalb nicht so sehr dagegen, denn in dem Maße, wie der Mensch an Belohnung und Strafe glaubt, hat er bereits Treibstoff, der es ihm ermöglicht, die fremden Gedanken zu überwinden, die zu ihm kommen und ihn nicht an Belohnung und Strafe glauben lassen.

Aber bei denjenigen, für die Belohnung und Strafe das ist, was sich in Gefäße des Gebens kleidet, widersetzt sich der Körper mit aller Kraft. Der Körper sagt: „Wenn ich tatsächlich dem zustimme, was du sagst, dass du an Belohnung und Strafe glaubst – welche Belohnung versprichst du mir dann, wenn ich mich nicht der Beschäftigung mit Tora und Mizwot widersetze? Die Belohnung wird sein, dass du mich ganz annullierst, so dass ich, also der Wille zu empfangen, überhaupt kein Recht mehr habe. Du willst eine Belohnung wie die von König David, den unsere Weisen zitierten: „Mein Herz ist in mir erschlagen“, wobei „erschlagen“ bedeutet, dass er den Bösen Trieb durch Fasten getötet hat. Wenn ich dir also glaube, dass du für das Einhalten von Tora und Mizwot mit meiner Tötung belohnt wirst, dann ist diese Belohnung, die du dir erhoffst, für mich tatsächlich der Tod, wie kann ich dir also helfen, mich zu töten?“

Wenn er deshalb will, dass die Belohnung und die Strafe in Gefäßen des Gebens stattfinden, in denen, wenn er belohnt wird, dies seine Belohnung sein wird, widerspricht der Körper mit Sicherheit. Daher beginnt in dieser Arbeit die Angelegenheit des Auf- und Abstiegs, bis zu einem Punkt, an dem ein Mensch oft beschließt, dass dieser Weg der Belohnung in Gefäßen des Gebens nichts für ihn ist und er vor diesem Kampf fliehen will.

In dieser Arbeit, der Belohnung und der Bestrafung – in denen er mit Gefäßen des Gebens belohnt werden will – muss es eine Verhüllung des Angesichtes der Vorsehung geben, sonst ist es völlig unmöglich, dass man etwas um des Schöpfers willen tun kann.

Wenn der Mensch in der Zeit der Verhüllung das Himmelreich auf sich nehmen will, wird Malchut daher als „der Mond, der sein Licht von der Sonne empfängt“ betrachtet. In Malchut selbst wird jedoch kein Licht für ihr eigenes Selbst offenbart, wie es im Heiligen Sohar geschrieben steht: „Malchut hat nichts Eigenes, außer dem, was ihr Ehemann ihr gibt.“

Das heißt, dass der Untere, der die Last des Himmelreichs auf sich nimmt, keinen Geschmack von Wichtigkeit für sich selbst schmeckt. „Von sich selbst“ bedeutet, dass er keinen Geschmack will, aber wenn der Höhere gibt, empfängt der Untere. Das bedeutet es, dass sie nichts von sich selbst hat, außer dem, was ihr Ehemann ihr gibt. Das hat sie. Aber für sich selbst will sie nichts.

Vielmehr erklärt sich der Mensch bedingungslos bereit, ein Diener des Schöpfers zu sein, d.h. ob er den Geschmack der Wichtigkeit spürt oder keinen Geschmack in der Arbeit verspürt. Er sagt: „Wenn ich dem Schöpfer Zufriedenheit bringen will, warum sollte ich dann darauf achten, ob ich Genuss an meiner Arbeit habe? Ich muss nur glauben, dass der Schöpfer Freude an meiner Arbeit hat. Und wenn ich auch sehe, dass die Arbeit, die ich tue, nicht von ganzem Herzen ist, und ich nicht das Gefühl habe, dass ich das Gebot des Königs befolge, denn im Moment ist alles vor mir verborgen, und in meinen Augen“, sagt der Mensch, „gibt es keinen Wert in dem, was ich tue, und wie kann ich sagen, dass der Schöpfer an einer solchen Handlung Freude hat. Wenn mir wenigstens der Glaube leuchten würde, dass der Schöpfer Freude daran hat, dann würde auch ich etwas Genuss empfinden.“

Die Antwort ist, wie Baal HaSulam sagte, dass man glauben muss, dass, wenn man etwas tut und will, dass der Schöpfer Freude an dem hat, was man tut, der Schöpfer bereits Freude darüber empfindet. Die Form der Handlung ist dabei nicht wichtig; es reicht aus, dass der Mensch will, auch wenn der Mensch sehen kann, dass diese Handlung in völliger Niedrigkeit ist – das Niedrigste, was sein kann.

Er wird als auf dem geraden Weg wandelnd bezeichnet, was bedeutet, dass der Mensch nicht sagt, dass seine Arbeit perfekt ist; er belügt sich nicht selbst. Stattdessen sagt er, dass die Arbeit, die er tut, nicht fehlerhafter sein könnte, und das stimmt auch, aber er glaubt an die Weisen, die uns sagen, dass wir an das glauben sollen, was geschrieben steht: „Der Herr ist hoch und die Niedrigen werden sehen.“ Aus diesem Grund glaubt er, dass der Schöpfer Freude an dieser Arbeit hat.

Nun sollten wir auslegen, was wir gefragt haben: Was bedeutet es, dass Moses über die Geburt des Mondes verwirrt war, inwieweit man ihn sehen kann und er der Heiligung würdig ist? Wir sollten auslegen, dass die “Geburt des Mondes” andeutet, wenn der Mensch anfängt, die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen, und er „anfängt“, bedeutet das den Beginn der Geburt des Menschen, und die Frage lautet: In welchem Maß besteht die Annahme des Himmelreichs, also der Glaube, den man auf sich nimmt?

Nach diesem Maß des Glaubens führt er Handlungen aus, und die „Geburt des Mondes“ bedeutet, dass der Glaube an den Schöpfer noch nicht in allen seinen Körperteilen zu spüren ist. Er will aber schon das Königreich auf sich nehmen, aber der Körper ist damit nicht einverstanden, und er arbeitet mit seinem Körper unter Zwang. Mit anderen Worten: Einerseits will er an den Schöpfer glauben und Ihn lieben, andererseits sträubt sich der Körper dagegen und der Mensch spürt seine Niedrigkeit.

Wir können über einen solchen Menschen sagen, dass er sich in einem Zustand der „Verhüllung des Angesichtes“ befindet. Aber jene Menschen, die keine Verbindung zum Glauben an den Schöpfer haben, befinden sich nicht in einem Zustand der Verhüllung des Angesichtes. Das heißt, sie glauben nicht, dass der Schöpfer vor ihnen verborgen ist, was bedeutet, dass der Schöpfer sich verhüllt hat, damit sie ihn zum Zweck der Korrektur des Geschöpfes nicht spüren.

Aus diesem Grund sprechen wir auch gar nicht von ihnen. Vielmehr beginnt das Sprechen in der Arbeit zu dem Zeitpunkt, als der Mensch beginnt, die Last des Himmelreichs auf sich nehmen zu wollen, und er aufgrund dieses Glaubens Tora und Mizwot befolgt. In Bezug auf ihn beginnen wir, über die Angelegenheit der Geburt des Mondes zu sprechen, wie oben erwähnt, in zu welchem “Maß er gesehen werden kann und der Heiligung würdig wird”. Mit anderen Worten, auf welcher Stufe des Glaubens können wir sagen, dass er bereits Kedusha [Heiligkeit] besitzt und er sagen kann, dass dem Schöpfer gefällt, was er tut, denn sein Handeln ist in Kedusha. Auch wenn die Dinge, die er tut, unter Zwang passieren, da der ganze Körper sich dem widersetzt, was er will. Wie kann man also sagen, dass der Schöpfer sich an solchen Handlungen erfreut, wenn „sein Herz nicht bei ihm ist“?

Wenn zum Beispiel ein Mensch seinem Freund ein Geschenk macht und sein Freund weiß, dass er ihm das Geschenk zwar gibt, aber nicht von ganzem Herzen, weil er ihn noch nicht liebt, dieser Mensch würde das Geschenk sicherlich von ihm nicht empfangen. Und wenn wir im Alltag sehen können, dass jemand seinen Freund zum Essen einlädt und der Gast weiß, dass diese Einladung nicht von Herzen kommt, sondern aus Pflicht geschieht, würde er das Angebot ablehnen, wenn er das wüsste. Wie kann also ein Mensch, wenn er seine Arbeit unter Zwang verrichtet, über den Zustand der Verhüllung sagen, dass der Schöpfer seine Arbeit annimmt und sich an ihr erfreut?

Wir müssen jedoch an die Weisen glauben, die uns sagen, dass all unsere Arbeit, wie auch immer wir arbeiten – wenn der Mensch die Arbeit dem Schöpfer zuschreibt, selbst wenn sie in völliger Niedrigkeit geschieht – dem Schöpfer gefällt. Der Mensch sollte sich darüber freuen, dass er Dinge tun kann, während er sich in einem Zustand der Niedrigkeit befindet.

Der Mensch sollte sich sagen, dass der Schöpfer sich an dieser Arbeit erfreut, die völlig über dem Verstand ist. Gemäß der Vernunft wird diese Arbeit nicht als „Arbeit“ bezeichnet, also als eine wichtige Handlung, die dem Schöpfer gefällt. Dennoch glaubt er an die Weisen, die uns gesagt haben, dass der Schöpfer zwar Freude hat, diese aber über dem Verstand steht.

So sollten wir auch auslegen, warum Moses über die Geburt des Mondes verwirrt war: Wie kann man über eine solche Arbeit während der Geburt, die ein Zustand der Verhüllung ist, sagen, dass sie in Kedusha ist und dass der Schöpfer sich an solchen Handlungen erfreut?

Es steht geschrieben: „Moses tat sich schwer mit der Geburt des Neumondes. Und der Heilige, gelobt sei Er, zeigte ihm mit dem Finger den Mond am Himmel und sagte zu ihm: ‚So sieh und heilige'“

Wir fragten: Was bedeutet es, dass Er ihn mit einem Finger zeigte? Das ist so, wie Baal HaSulam über das sagte, was unsere Weisen sagten (Ende des Taanit): „Rabbi Elasar sagte: ‚In der Zukunft wird der Schöpfer die Gerechten begnadigen und unter ihnen wohnen, und ein jeder wird mit seinem Finger darauf zeigen.'“ Er sagte, dass „mit dem Finger zeigen“ das Licht von Chochma  [Weisheit] bedeutet, das „Sehen“ genannt wird, was bedeutet, dass jeder mit der Offenbarung von Chochma belohnt werden wird.

Dementsprechend können wir hier interpretieren: „Der Schöpfer zeigte Moses mit dem Finger und sagte: ‚So sieh und heilige'“, wie geschrieben steht, „zeigte ihm den Mond am Firmament“, was bedeutet, dass die Geburt des Mondes [Neumond] am Firmament gesehen werden kann. Das „Firmament“ ist der „trennende Massach [Schirm]“, wie unsere Weisen sagten: „Und Gott machte das Firmament, und es teilte zwischen Wasser und Wasser“, und das untere Wasser schreit: „Wir wollen wie der König sein.“

Der Mond, der sich zur Zeit der Geburt am Firmament befindet, ist in Verhüllung des Angesichtes. Der Schöpfer sagte: „Dieses Maß, das du bei der Geburt [des Neumondes] siehst, wie dieses, sieh und heilige es. Wenn dies auch eine völlige Niedrigkeit ist, die über dem Verstand steht, da alle seine Handlungen noch unter Zwang geschehen, so genieße Ich es doch, wenn du diese Arbeit Meinem Namen zuschreibst, als ob es ein Zeigen mit dem Finger wäre.“

So heißt es in den Worten unserer Weisen: „Der Schöpfer wird in Zukunft den Gerechten verzeihen, und jeder wird mit seinem Finger darauf zeigen.“ Das heißt, ich genieße das, als ob sie bereits mit Chochma belohnt worden wären. Wenn ein Mensch sich aus diesem Grund überwindet und an die Weisen glaubt, kann er aufsteigen, denn er sagt zum Schöpfer: „Ich will mich bedingungslos unterwerfen, also brauchst Du mir nicht einen guten Geschmack in der Arbeit zu geben.“

Das heißt, der Mensch sagt zum Schöpfer: „Wenn Du siehst, dass ich genieße, dann kann ich arbeiten, um des Gebens willen, damit auch Du genießt. Ansonsten kann ich nicht arbeiten, um zu geben.“ Daraus folgt, dass er dem Schöpfer vorschreibt, wie er sich ihm gegenüber verhalten soll, d.h. nach dem Verstand des Menschen. Wir sollten dazu sagen, dass der Schöpfer gesagt hat: „Denn meine Gedanken sind nicht eure Gedanken.“

Vielmehr sagt der Mensch: „Es ist mir unwichtig, wie sehr ich die Wichtigkeit des Einhaltens von Tora und Mizwot zu schätzen weiß, dass ich davon eine so große Inspiration empfange, dass sich der ganze Körper dem Schöpfer hingibt und alles mit Liebe und Freude tut. Vielmehr kann ich dadurch sehen, dass ich die heilige Arbeit nur unter Zwang verrichten kann. Daraus folgt, dass ich noch nicht das Wissen habe, um zu verstehen und zu schätzen, wem ich diene, d.h. um zu spüren, dass ich einem großen König diene. Wie kann ich also sagen, dass ich in Kedusha arbeite? Schließlich habe ich fremde Gedanken gegen die Arbeit des Schöpfers, und zwar in einem solchen Ausmaß, dass ich alles unter Zwang tun muss.“ Und doch glaubt er voller Vertrauen an die Weisen.

Die Antwort darauf ist, dass der Schöpfer gesagt hat: „Dies siehe und heilige.“ Das heißt, obwohl er das Maß der Bedeutung des Mondes noch nicht sehen kann, wobei „Mond“ das Himmelreich andeutet, hat der Schöpfer mit einem Finger am Firmament gezeigt, dass es eine Verhüllung gegenüber den Unteren ist, wie es in der Auslegung zu „Und Gott machte das Firmament und teilte zwischen den Wassern, die unter dem Firmament sind.“ heißt.

Mit anderen Worten: Die Unteren können nicht nach oben schauen, weil dort das Firmament ist, das die Unteren verbirgt und von ihnen trennt. Das war die Antwort des Schöpfers an Moses, der ratlos war, inwieweit es gesehen werden kann und der Heiligung würdig ist, das heißt, damit er sagen kann: „Das ist Kedusha [Heiligkeit], und diese Heiligkeit steigt vor Mir auf, und Ich nehme es als Heiligkeit an.“

Er zeigte es ihm mit einem Finger. Das heißt: „Dies siehe und heilige.“ Mit anderen Worten, so wie der Mond am Firmament in völliger Verhüllung ist und der Mensch ihn heiligt und sagt: „Was immer ich an Spiritualität in der Hand habe, ich nehme es mit Liebe an, auch wenn meine Arbeit unter Zwang ist, auch das ist wichtig, dass ich einen gewissen Glauben an den Schöpfer habe, dass ich mich trotzdem beugen und etwas unter Zwang tun kann, um dem Schöpfer zu gefallen, und das ist das Mindeste, was ich habe.“ Der Mensch soll sagen, dass es in seinen Augen so wichtig ist, als würde Er mit einem Finger darauf zeigen.

Das ist die Bedeutung von „Israel zählt nach dem Mond, und die Götzendiener zählen nach der Sonne.“ Wir haben gefragt: Was mag uns das in der Arbeit sagen? Wir sollten auslegen, dass, da der Mensch eine kleine Welt ist, die die Eigenschaft von „Israel“ und die Eigenschaft von „den Völkern der Welt“ umfasst, Israel nach dem Mond und die Götzendiener nach der Sonne zählen.“ Etwas Wichtiges wird als „etwas, das gezählt wird“ bezeichnet.

Unter den “Völkern der Welt” in einem Menschen ist es, wenn die Arbeit des Schöpfers für ihn wie die Sonne leuchtet. So wie die Sonne „Tag“ genannt wird, sagten unsere Weisen: „Wenn dir die Angelegenheit so klar ist wie das Licht, also wie das Licht, das leuchtet“ (Pesachim 2b). Mit anderen Worten: Die Angelegenheit der Arbeit leuchtet in seinem ganzen Körper. Dann kann er arbeiten und sich mit Tora und Geboten befassen.

Wenn sie ihm aber nicht im ganzen Körper leuchtet, kann er die heilige Arbeit nicht verrichten. Diese Unterscheidung wird „die Völker der Welt“ genannt, die nur der Sonne dienen, d.h. gerade dann, wenn sie für sie leuchtet, und sie können dies nicht überwinden und unter Zwang arbeiten.

Aber die “Israeliten” in einem Menschen zählen nach dem Mond. Das heißt, sie heiligen ihre Arbeit während der Geburt des Mondes [Neumondes], wenn das Licht, das sie von der Sonne empfangen sollte, noch nicht gesehen werden kann. Vielmehr: „Dies siehe und heilige.“ Er wartet nicht, bis ihm ein Leuchten von oben entgegenstrahlt, um dann mit der Arbeit zu beginnen. Vielmehr dankt er dem Schöpfer für alles, was er an Spirituellem in der Hand hat. Das wird „der Aspekt Israels“ genannt, und gerade dadurch wird man mit dem Aufstieg auf den Sprossen der Heiligkeit belohnt, wie es so heißt: „Für ‚Und Moses verbarg sein Angesicht, denn er fürchtete sich zu schauen‘ wurde er belohnt mit: ‚Das Bild des Herrn erblickte er.'“ Mit anderen Worten: Gerade dadurch, dass ein Mensch die Arbeit der Heiligkeit bedingungslos auf sich nimmt, wird er mit dem Erreichen des Schöpfungsziels belohnt, das Sein Verlangen ist, seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Ähnlich heißt es im Heiligen Sohar (BeReshit, Punkt 14): „In jenem Palast befinden sich all jene, die in dieser Welt Qualen und Krankheiten erlitten haben, um in vollkommener Umkehr korrigiert zu werden. Und sie dankten und lobten ihren Herrn jeden Tag und hörten nicht auf zu beten.” Erläuterung. Es ist bezeichnend für einen Menschen, der darauf bedacht ist, sich vor seinem Schöpfer zu korrigieren, dass er sich selbst als voller Mängel sieht, und so ist sein Gebet immer darauf gerichtet, seine Mängel auszugleichen. Er kann aber dem Schöpfer nicht danken und ihn loben, weil es ihm scheint, dass er nichts hat, wofür er danken und loben könnte. Wenn er sich dagegen überwindet und dem Schöpfer jeden Tag für seine große Güte dankt und ihn lobt, fühlt er zwangsläufig Zufriedenheit in seinem Zustand und kann wiederum nicht beten und sich beim Schöpfer über seine Mängel beklagen. Der Heilige Sohar sagt, dass „die Würde dieser Gerechten darin bestand, dass sie in diesen beiden Aspekten vollkommen waren… und deshalb verdienten sie es, in den Saal des Gartens Eden einzutreten“.

Deshalb sollte der Mensch auf beiden Linien wandeln, auch wenn sie einander widersprechen, denn gerade dadurch werden wir mit dem Eintritt in den Palast des Königs belohnt.

Zusammenfassung:

Der Artikel „Was bedeutet es, dass sich Moses mit der Geburt des Mondes schwer tat, in der Arbeit?“ von Rabash beginnt mit einem Zitat von RASHI, das die Schwierigkeiten Moses‘ bei der Bestimmung des Neumondes thematisiert und wie Gott ihm den Mond zeigt, um ihn zu heiligen. Der Artikel untersucht, was dies in der spirituellen Arbeit bedeutet und was es uns über den Unterschied zwischen dem Zählen nach dem Mond und dem Zählen nach der Sonne lehrt.

Der Kern des Artikels konzentriert sich auf das Schöpfungsziel des Schöpfers, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und die damit verbundenen Herausforderungen wie Zimzum (Einschränkung) und die Verhüllung des Schöpfers. Dies führt zu einer Diskussion über Glauben versus Verstand und die Bedeutung von Belohnung und Strafe in der spirituellen Praxis.

Der Artikel untersucht, wie sich der Mensch in der spirituellen Praxis zwischen Annahme und Widerstand bewegt. Dabei wird betont, dass der Glaube, selbst in Momenten der Niedrigkeit und Verhüllung, wichtig ist. Es wird erklärt, dass der Schöpfer Freude an allen unseren Handlungen hat, solange sie ihm gewidmet sind, unabhängig von ihrer äußeren Form.

Rabash diskutiert auch den Unterschied zwischen denen, die nach dem Mond (Israel) und denen, die nach der Sonne (Götzendiener) zählen. Während die einen auch in Zeiten der Dunkelheit und des Mangels an spirituellem Licht arbeiten, können die anderen nur im Licht arbeiten. Dies führt zu der Erkenntnis, dass der wahre spirituelle Fortschritt im bedingungslosen Annehmen der spirituellen Arbeit besteht, unabhängig von den äußeren Umständen.

Der Artikel schließt mit der Erkenntnis, dass durch das Ausharren in Zeiten der Herausforderung und Verhüllung letztendlich das Schöpfungsziel erreicht wird, nämlich seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Dies wird durch die Geschichte von Moses und der Geburt des Mondes symbolisiert, die zeigt, dass selbst in Momenten der Verwirrung und Verhüllung die spirituelle Arbeit heilig und wertvoll ist.