1990/28 Was bedeutet „Warne die Großen vor den Kleinen“ in der Arbeit?

Rabash, 1990/28, korrigiert, EY, 8.11.2023

Unsere Weisen sagten (Jewamot 114a): „Sprich, und sag es, um die Großen vor den Kleinen zu warnen.“ RASHI legt dies folgendermaßen aus: „Sagt zu den Priestern, den Söhnen Aarons, und sagt diese beiden Sprüche: ‚Warum die Großen vor den Kleinen warnen? So werden sie nicht verunreinigt.'“

Wir sollten die Neuheit verstehen, die darin liegt, wenn wir die Großen vor den Kleinen warnen. Was deutet die Warnung der Großen vor den Kleinen an, wenn wir von der Arbeit sprechen, bei der wir von einem einzigen Körper sprechen? Das heißt, wer ist das Kleine, wenn wir das innerhalb eines Körpers lernen, und wer ist der Große, der uns hören soll, dass wir den Großen vor dem Kleinen warnen müssen?

Es ist bekannt, dass die Arbeit, die wir in der Tora und den Mizwot leisten müssen, daher kommt, dass wir mit einer Natur geboren werden, in der wir für uns selbst empfangen wollen. Deshalb können wir bei allem, was wir tun und was der Wille, zu empfangen, genießt, nicht von Anstrengung sprechen. Es ist so, wie wir in unserer irdischen Welt sehen, dass ein Mensch nie als unglücklich betrachtet wird, wenn er hungrig ist und eine gut duftende Mahlzeit zu sich nimmt. Wir würden nicht sagen, dass er jetzt hart arbeitet und große Mühen auf sich nimmt, weil er jetzt essen wird. Denn wo Genuss ist, können wir nicht von Arbeit und Mühe sprechen.

Daher müssen wir uns fragen, warum die Tora ‚Anstrengung‘ verlangt: „Denn sie sind unser Leben und die Länge unserer Tage.“ Warum heißt es also, dass ein Mensch sich in der Tora anstrengen muss? Gibt es jemanden, der nicht leben und das Leben genießen will? Darüber steht geschrieben: „Die schöner sind als Gold und Feingold, und süßer als Honig und die Honigwabe.“ Warum wird es deshalb als „Anstrengung“ bezeichnet, wenn wir die Tora und die Gebote einhalten?

Die Antwort lautet: Wenn sich der Genuss von Tora und Mizwot allen offenbaren würde, würde sicherlich die ganze Welt das Einhalten von Tora und Mizwot befolgen. So steht es in der „Einführung zum Studium der Zehn Sefirot“ (Punkt 43): „Wenn der Schöpfer zum Beispiel eine offene Vorsehung für Seine Geschöpfe einrichten würde, so dass jeder, der etwas Verbotenes isst, sofort erstickt, und jeder, der ein Gebot ausführt, darin wunderbare Freuden entdeckt, die den feinsten Freuden in dieser körperlichen Welt gleichen – welcher Narr käme dann überhaupt auf die Idee, eine verbotene Sache zu probieren, wenn er weiß, dass er dadurch sofort sein Leben verliert, so wie man auch nicht in Erwägung zieht, in ein Feuer zu springen? Welcher Narr würde ein Gebot unbeachtet lassen, ohne es so schnell wie möglich auszuführen, so wie jemand, der sich nicht von einem großen körperlichen Genuss, der ihm in die Hand fällt, zurückziehen oder bei ihm verweilen kann, ohne ihn so schnell wie möglich zu empfangen? Wenn also die Vorsehung offensichtlich wäre, wären alle Menschen auf der Welt vollkommen gerecht.“

Deshalb sollten wir fragen: Warum wird die Vorsehung nicht offenbart, sondern wir müssen an Belohnung und Bestrafung glauben? Wäre es nicht besser, wenn alles offenbart wäre? Die Antwort ist, dass wir, da wir Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer erreichen müssen, was die Gleichheit der Form bedeutet, alles um des Schöpfers willen tun müssen, das heißt, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Wenn Belohnung und Strafe in Tora und Mizwot offenbart würden, wäre es unmöglich, um des Schöpfers willen zu arbeiten, denn der Genuss würde den Menschen zum Einhalten von Tora und Mizwot zwingen.

Wenn ein Genuss in der irdischen Welt offenbart wird, obwohl er nur ein „winziges Licht“ im Vergleich zum Genuss von Tora und Mizwot ist, sehen wir, wie schwer es für einen Menschen ist, zu sagen, dass alles, was er tut, um zu geben ist, sonst würde er auf die irdischen Genüsse verzichten, wenn er nicht die Ausrichtung hat, um dem Schöpfer zu geben.

Er kann deshalb bei den wunderbaren Genüssen, die er in der Tora und den Mizwot findet, nicht sagen, dass er sie aufgibt, falls er nicht darauf ausgerichtet ist, sie zu geben. Daher besteht diese Korrektur: Bevor ein Mensch über die kleinen Genüsse in den körperlichen Dingen sagen kann, dass er sie nur unter der Bedingung annimmt, dass er sie geben kann, befindet er sich unter Zimzum [Einschränkung] und Verhüllung, unter denen er keinen Genuss wahrnimmt. Er muss vielmehr daran glauben, dass dies so ist. Das heißt, der Mensch muss glauben, dass der Schöpfer alle Geschöpfe mit der Führung des Guten führt, der Gutes tut.

So steht es in dem Artikel (Shamati, Nr. 40, „Der Glaube an den Rav, was ist das Maß?“, 1943) geschrieben: „Der Mensch sollte sich selbst so vorstellen, als ob er bereits mit dem ganzen Glauben an den Schöpfer belohnt worden sei und bereits in seinen Organen spürt, dass der Schöpfer die ganze Welt in Form von ‚Der Gute, der Gutes tut‘ führt, was bedeutet, dass die ganze Welt von Ihm nur Gutes empfängt.“

Daraus folgt, dass der Mensch, wenn er sich mit dem Glauben an den Schöpfer beschäftigt, einige Zeit damit verbringen sollte, sich vorzustellen, wie er sich fühlen würde, wenn er mit der Nähe des Schöpfers belohnt würde und mit eigenen Augen die Freude und den Genuss sehen würde, die sich auf ihn und alle Geschöpfe erstrecken, wie übermütig und beschwingt er sein würde.

Diese bildliche Vorstellung erfordert eine Fortsetzung – dass sein Glaube so ist, als würde er wissen und sehen. Das heißt, das Maß des Glaubens sollte wie das Sehen und Wissen sein. Und dies ist eine große Arbeit, da es der Weg der Wahrheit ist. Und es ist so, wie es geschrieben steht: „Wahrheit und Glaube“. Das bedeutet, dass sein Glaube, damit er wahr ist, genau wie diese Vorstellung sein muss, dass er in dem Maß der Größe des Glaubens glauben muss, als ob er es mit seinen eigenen Augen sehen würde, dass er also mit seinen Augen glauben würde.

Mit anderen Worten: In demselben Maße, in dem er begeistert war, als er sah, sollte auch seine Begeisterung sein, wenn er nicht sieht, sondern nur glaubt, dass es so ist. Deshalb wird dies „Glaube auf dem Weg der Wahrheit“ genannt. Das heißt, sein Glaube ist wahr, als ob er dies wüsste. Das wird „wahrer Glaube“ genannt, oder wie es geschrieben steht: „Wahrheit und Glaube“.

Und da die ganze Grundlage auf dem Glauben aufgebaut sein sollte und uns gleichzeitig der Verstand und die Vernunft gegeben wurden, um alles mit dem Verstand, den wir haben, zu verstehen, folgt daraus, dass der Glaube gegen unsere Natur ist, denn wir können dem Verstand folgen und nicht so dumm sein und Dinge gedankenlos tun. Daraus folgt, dass wir den Menschen einerseits lehren, im Verstand zu wandeln und sich auch untereinander so zu verhalten. Aber wenn ein Mensch beginnt, die Tora und die Mizwot einzuhalten, wird ihm gesagt, dass er zwar dem Verstand folgen soll, aber zwischen dem Menschen und dem Schöpfer wurde uns der Glaube gegeben. Das heißt, wir müssen an die Weisen glauben und diesen Weg gehen, obwohl er dem Verstand widerspricht, wie es geschrieben steht: „Und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Knecht Moses.“ Mit anderen Worten: Wir müssen glauben, was die Weisen zu uns gesagt haben, und nicht auf unseren Verstand schauen.

Da dies aber unserem Verstand widerspricht, haben wir Höhen und Tiefen. Das heißt, manchmal können wir den Worten der Weisen glauben und vor uns die Darstellung der Wahrheit und des Glaubens darstellen, was bedeutet, dass sein Glaube wahrer Glaube ist, nämlich dass es keinen Verstand gibt, sondern alles gegen unsere Vernunft ist, was wir verstehen. Deshalb wird er „wahrer Glaube“ oder „einfacher Glaube“ genannt, weil es dort nichts zu verstehen gibt, sondern alles über dem Verstand ist.

Es liegt also nicht in der Macht des Menschen, immer auf der gleichen Stufe zu bleiben. Vielmehr steigt er auf und ab, wie uns Baal HaSulam sagte: „Warum wird die Last des Himmelreichs Emuna [Glaube] genannt? Es kommt von dem Wort Oman [Handwerker], Omenet [Kindermädchen], die das Kind langsam aufzieht, bis sie es großzieht. Deshalb gibt es bei der Arbeit auf der Grundlage des Glaubens, bis wir mit dauerhaftem Glauben belohnt werden, die Angelegenheit des „teilweisen Glaubens“.

Aus diesem Grund gibt es während der Arbeit Höhen und Tiefen. Das heißt, manchmal kann sich ein Mensch die Größe und Bedeutung der Tora und der Mizwot sowie die Größe und Bedeutung des Gebenden der Tora vorstellen. Mit anderen Worten: Wenn er sich die Größe und Bedeutung des Gebenden der Tora vor Augen führen kann, hat er das Gefühl, dass er aufsteigt. Mit anderen Worten: Er fühlt, dass er über der körperlichen Welt steht. Er sieht die Menschen, die den irdischen Dingen folgen, als Tiere an, die sich mit der Nahrung zufrieden geben, die für die tierische Stufe ausreicht. Er selbst aber ist der Meinung, dass er nur das empfangen kann, was der „sprechenden“ Stufe entspricht. Wie es in den Einführungen [von Baal HaSulam] heißt, besteht der ganze Verdienst der sprechenden Stufe im Menschen darin, dass er die Empfindung der Göttlichkeit empfangen kann, und das gilt nicht für die tierische Stufe.

Danach steigt er jedoch wieder aus diesem Zustand herab und fällt in den Zustand der Allgemeinheit. Das heißt, er befindet sich jetzt in seiner eigenen Herrschaft und nicht mehr wie zuvor. Deshalb befindet sich der Mensch während des Aufstiegs, wenn er spürt, dass es in der Welt niemanden außer der Herrschaft des Schöpfers gibt und er selbst keine Bedeutung verdient, da er sich vor Ihm bedingungslos annullieren will, in der Herrschaft des Einzelnen. Während des Abstiegs hingegen befindet er sich in der Domäne der Allgemeinheit, das heißt, er hat bereits zwei Herrschaften.

Manchmal fällt der Mensch jedoch in einen Zustand, der noch schlechter ist als zwei Herrschaften. Denn wenn der Mensch sagt, dass es zwei Herrschaften gibt, glaubt er zumindest, dass es einen Schöpfer der Welt gibt, der eine Herrschaft ist. Das heißt, der Schöpfer ist der Hausherr und Er tut, was Er will, aber es gibt noch eine andere Herrschaft, nämlich die, dass auch der Mensch ein Hausherr ist und in der Welt tut, was er will. Dann will der Mensch, dass der Schöpfer ihm nach seinem Wunsch dient, was bedeutet, dass der Schöpfer dem Menschen zu Diensten sein soll und der Schöpfer dem Menschen nach seinem Befehl dient.

Noch schlimmer ist es jedoch, wenn jemand überhaupt nicht daran glaubt, dass es einen Schöpfer und einen Anführer in der Welt gibt. Daraus folgt, dass es für diesen Menschen nichts anderes gibt als seine eigene, singuläre Herrschaft. Der Mensch sieht jedoch, dass viele Menschen diese Ansicht haben, und sie alle sagen, dass sie ihre eigenen Hausherren sind. Mit anderen Worten: Jeder tut, was er braucht, und kümmert sich nicht um andere Menschen. Wenn jemand einem anderen etwas Gutes tut, dann deshalb, weil er erwartet, dass sein Freund ihm einen Gefallen erwidert und nicht undankbar ist.

So steht es im Sohar und im „Vorwort“ [zur Weisheit der Kabbala] (Punkt 57) über den Vers: „Die Barmherzigkeit der Völker ist eine Sünde“, „denn alles, was sie tun, tun sie für sich selbst.“ Mit anderen Worten: Sie werden wahrscheinlich etwas als Gegenleistung für den Gefallen empfangen. Zu dieser Zeit bedeutet „Herrschaft von vielen“: „viele Einzelpersonen“.

Daraus folgt, dass dies nicht als „zwei Herrschaften“ angesehen wird, d. h. die Herrschaft des Schöpfers und die Herrschaft des Menschen, und der Mensch glaubt immer noch an die Herrschaft des Schöpfers. Aber wenn ein Mensch in die Herrschaft zahlreicher Individuen fällt, bezieht er den Schöpfer überhaupt nicht mit ein, und das ist sicherlich der schlimmste Zustand.

Daraus folgt, dass er sich immer im Auf- und Abstieg befindet, bevor er mit dem dauerhaften Glauben belohnt wird, der ein Geschenk Gottes ist und nicht in den Händen des Menschen liegt. In dieser Zeit benötigt der Mensch die Gnade des Himmels, um dem Schlachtfeld nicht zu entfliehen. Zu dieser Zeit kann die Ordnung der Arbeit nur während eines Aufstiegs sein, das heißt, wenn er sich in der Domäne der Kedusha [Heiligkeit] befindet.

Zu diesem Zeitpunkt muss der Mensch arbeiten, aufmerksam sein und darüber nachdenken, in welchem Zustand er sich während des Abstiegs befunden hat. Das heißt, während des Aufstiegs kann er Bilanz ziehen und den Unterschied zwischen Licht und Dunkelheit erkennen, wie es geschrieben steht: „wie der Vorteil des Lichts aus der Dunkelheit.“ Das bedeutet, dass er dann in der Lage ist, das umzusetzen, was unsere Weisen, gesegneten Andenkens (Sprüche der Väter, Kapitel 2,1) gesagt haben: „Und bedenke den Verlust einer Gebotsausführung gegenüber ihrem Lohn, und den Lohn einer Übertretung gegenüber ihrem Verlust.“

Mit anderen Worten: Beim Aufstieg versteht der Mensch, dass das Empfangen für sich selbst als Übertretung gilt, d.h. es entfernt ihn vom Schöpfer, und es gibt keine größere Übertretung als diese. Aber während des Abstiegs kann der Mensch nicht verstehen, dass es als Übertretung gilt, wenn er nicht darauf ausgerichtet ist, zu geben, und dass er die Kraft haben sollte zu glauben, dass wir alles um Seinetwillen tun müssen. Er glaubt vielmehr nur, was geschrieben steht, dass der Mensch die 613 Gebote befolgen soll, die uns der Schöpfer durch Moses aufgetragen hat. Er wird aber ganz sicher keine Übertretung begehen und gegen das verstoßen, was in der Tora geschrieben steht.

Vielmehr ist ein Mensch manchmal wütend darüber, warum der Schöpfer uns so behandelt und uns so viele Dinge verboten hat. Der Mensch sagt, dass wenn der Schöpfer ihn nach dem Einhalten von Mizwot [Plural von Mizwa] gefragt hätte, hätte er ihn gebeten, nicht so streng zu sein und so viele Dinge zu verbieten, die er begehrt. Trotzdem befolgt er die Mizwot.

Während des Aufstiegs ist das nicht der Fall – da ist der Mensch im Gegenteil darüber verärgert, warum der Schöpfer uns dazu gebracht hat, Dinge zu tun, die der Mensch tun muss, nämlich Essen und Trinken und Ähnliches. Wäre es nicht besser gewesen, wenn sie überhaupt nicht in der Welt erschaffen worden wären und es keine Notwendigkeit gäbe, sie zu tun?

Daraus folgt, dass er während des Aufstiegs weniger Genuss in der Welt haben möchte und während des Abstiegs ist er wütend, dass der Schöpfer uns viele Dinge verboten hat, die wir genießen würden, wenn die Tora sie nicht verboten hätte. Wir sehen also, dass es Auf- und Abstiege gibt, wenn ein Mensch mit Dwekut an den Schöpfer belohnt werden will. Deshalb sollten wir die Zeit des Abstiegs als „Zustand der Katnut [Kleinheit/Kindheit]“ und den Zustand des Aufstiegs als „Zustand der Gadlut [Größe/Erwachsenheit]“ bezeichnen.

So können wir interpretieren, als wir nach der Bedeutung dessen fragten, was unsere Weisen sagten: „Sprich, und sag es, um die Großen vor den Kleinen zu warnen.“ Wir fragten: Wie können wir in einem Menschen über „Große“ und „Kleine“ sprechen? Demnach sollten wir interpretieren, dass sich „Große“ oder „Kleine“ nicht auf zwei Körper bezieht, da wir in der Arbeit alles in einem Körper lernen. Vielmehr sollten „Große“ und „Kleine“ in zwei Zeiten in einem einzigen Subjekt interpretiert werden, also ein Mensch zu zwei Zeiten: 

1) Während des Aufstiegs wird er „Große“ genannt. 

2) Während eines Abstiegs wird er „Kleine“ genannt.

Das soll ausdrücken, dass ein Mensch, der sich im Aufstieg befindet, aufpassen und bedenken muss, dass er in einen Abstieg geraten könnte. Und was ist ein Abstieg? Das heißt, wer sagt, dass ein Abstieg so schlimm ist? Er sieht doch, dass es viele Menschen gibt, die leben und das Leben genießen, obwohl sie sich in einem Zustand des Abstiegs befinden. Deshalb wird er, wenn er sich selbst im Zustand des Abstiegs befindet, von ihnen mitgezogen, und dann genießt auch er das Leben wie sie.

Wir können jedoch über den Zustand des Abstiegs sagen, dass dieser Mensch einen Verkehrsunfall hatte und er verletzt wurde und nun bewusstlos ist. Er fühlt also nicht, dass er sich in einem Zustand des Abstiegs befindet. Er genießt vielmehr den Zustand, in dem er sich befindet, und spürt keinen Abstieg, denn er hat vollkommen vergessen, dass es in der Welt spirituelle Dinge gibt und wir uns um Dwekut an den Schöpfer bemühen müssen. Er hat durch den Unfall, den er hatte, alles vergessen und hat deshalb keine Schmerzen, weil er sich im Abstieg befindet.

Deshalb hat der Mensch, wenn er sich in einem Zustand des Aufstiegs befindet, Grund zum Nachdenken und zur Furcht, dass er nicht in einen Verkehrsunfall gerät. Mit anderen Worten, während er sich anstrengt, um spirituell aufzusteigen, dass er nicht von seiner Stufe abfällt.

Aber während eines Abstiegs erinnert er sich nicht mehr daran, weil er kein Gefühl für Spiritualität hat. Er kann all dies nur zur Zeit von Gadlut wissen. Daher sagt uns der Text: „Sprich, und sag es, um die Großen vor den Kleinen zu warnen.“ Mit anderen Worten, während der Gadlut, der Zeit des Aufstiegs, ist dies die Zeit, in der man sich vor Katnut in Acht nehmen muss, d.h. nicht in einen Abstieg zu geraten, der „Kleine“ genannt wird, denn nur während eines Aufstiegs kann man über die Angelegenheit Katnut nachdenken, d.h. über den Grund, aus dem man in Katnut gekommen ist, denn man sollte wissen, dass es etwas geben muss, das den Abstieg verursacht.

Und das ist so, wie ich es von Baal HaSulam gehört hatte (geschrieben in Shamati, Nr. 35, „Über die Lebenskraft der Kedusha“): „Doch wir müssen auch wissen, dass, wenn der Mensch in der Lage gewesen wäre, auch nur ein kleines Licht aufrechtzuerhalten, und sei sie auch noch so gering, wäre er bereits als vollkommener Mensch angesehen worden. Mit anderen Worten, man wäre mit diesem Leuchten in der Lage gewesen, voranzukommen. Wenn man also das Leuchten verliert, sollte man es bedauern. Das ist so ähnlich wie bei einem Menschen, der einen Samen in die Erde gelegt hat, damit daraus ein großer Baum wächst, aber den Samen gleich wieder aus der Erde nimmt. Was ist also der Nutzen in der Arbeit, den Samen in die Erde zu legen? Überdies können wir sagen, dass er einen Baum mit reifen Früchten aus dem Boden gegraben und sie verdorben hat. Das heißt, hätte er den Samen nicht ausgegraben, wäre ein Baum mit Früchten aus dem Samen gewachsen. Wenn man diese winzige Leuchtkraft nicht verloren hätte, wäre daraus ein großes Licht gewachsen. Er sollte deshalb bedauern, dass er ein großes Licht verloren hat.“

Deshalb sollte sich der Mensch während des Aufstiegs mit allen möglichen Vorsichtsmaßnahmen schützen. Wenn er dann, auch wenn er das Gefühl hat, nur eine kleine Empfindung davon zu haben, alles tut, um das kleine Licht nicht zu verlieren, wird er jedes Mal voranschreiten.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Sprich, und sag es, um die Großen vor den Kleinen zu warnen.“ Das heißt, während der Gadlut, die eine Zeit des Aufstiegs ist, muss er alle Berechnungen anstellen, um nicht in Katnut, also einen Abstieg, zu kommen. Er muss berechnen, welche Wichtigkeit er jetzt hat, selbst eine kleine Verbindung zur Spiritualität zu haben.

Er muss mit sich selbst arbeiten, um zu glauben, dass dieses Gefühl von oben kommt, d.h. dass der Schöpfer ihn zu diesem Zeitpunkt ruft, und daran denken, wie wichtig es ist, dass der Schöpfer ihn ruft, und auch, dass er, wenn er dieses kleine Gefühl dauerhaft behalten kann, mit Sicherheit vorankommen wird, wie in dem Gleichnis, dass dieser Aufstieg nur als ein Samenkorn betrachtet wird, das in die Erde gelegt wird, aber dass aus diesem Samenkorn ein großer, Früchte tragender Baum entstehen wird.

Es stellt sich heraus, dass er den Zustand des Aufstiegs schätzen und es sich selbst so vorstellen muss, als ob er das Ziel bereits sieht. Das heißt, als hätte er bereits einen großen, Früchte tragenden Baum – wie würde er den Baum bewachen, damit die Menschen diesen großen Baum nicht verderben? Auf diese Weise sollte er weitermachen, bis er in seinen Organen spürt, dass er immer über den Baum wachen muss, und er setzt sogar Handlungen, um den Baum vor den Menschen zu verstecken, damit sie keinen bösen Blick auf den Baum werfen können.

Genauso sollte der Mensch dieses Gefühl, das er jetzt hat, in einem Zustand des Aufstiegs halten, damit Fremde keinen bösen Blick auf ihn werfen.

Bis jetzt haben wir über die Bedeutung des Aufstiegs gesprochen. Das ist jedoch nur die eine Seite.

Wir sollten aber auch über den Zustand der Niedrigkeit während des Abstiegs nachdenken. Das nennt man „die andere Seite betrachten, an die es zu denken gibt“. Mit anderen Worten: Nur während des Aufstiegs kann ein Mensch über die Niedrigkeit des Abstiegs nachdenken. Das nennt man „Die Großen zu warnen“, was einen Zustand von Gadlut bedeutet, „vor den Kleinen“, die Zeit von Katnut. Das bedeutet, zu überlegen, was er verlieren könnte, wenn er in einen Zustand des Abstiegs kommt, denn nur während eines Aufstiegs kann er „den Vorzug des Lichts aus der Dunkelheit heraus berechnen.“ Genau das kann er tun, wenn er Licht hat. Dann kann er zwischen Licht und Dunkelheit vergleichen, aber nicht, wenn er im Dunkeln ist.

Das ist so, wie unsere Weisen sagten (Sprüche der Väter, Kapitel 5,1): „Die Welt wurde durch zehn Aussprüche erschaffen. Aber sie hätte auch mit einem einzigen Ausspruch erschaffen werden können! Aber um die Bösen zu rächen, die die Welt zerstören, wurde sie in zehn Aussprüchen erschaffen, und um den Gerechten, die die Welt erhalten, eine gute Belohnung zu geben, die in zehn Aussprüchen erschaffen wurde.“

Das ist scheinbar verwirrend. Wir können verstehen, dass „die Gerechten zu belohnen“, also dass sie eine große Belohnung erhalten. Aber „um die Gottlosen zu rächen“? Warum hat er das getan? Schließlich beklagt sich der Schöpfer nicht über seine eigenen Geschöpfe! Warum hat Er es so eingerichtet, dass es viel Leid geben wird?

Wir sollten das in der Arbeit so interpretieren, dass der Mensch darüber nachdenken soll, was das Gute ist, das er verlieren könnte, und was das Schlechte ist, das er erleiden könnte, und von diesen beiden wird er den Bedarf erhalten, um Gadlut, also die Zeit des Aufstiegs, zu erhalten. Andernfalls wird er sehen, was er im Zustand des Abstiegs erleiden kann. Das ist die Bedeutung von „die Großen vor den Kleinen warnen“.