1991/12 Diese Kerzen sind heilig

Rabash, 1991/12, korrigiert, EY, 13.12.2023

Baal HaSulam sagte über das, was geschrieben steht: „Diese Kerzen sind heilig und wir haben keine Erlaubnis, sie zu benutzen, sondern nur, sie zu sehen“, dass wir den Unterschied zwischen dem Wunder von Chanukka und dem Wunder von Purim kennen müssen. An Chanukka war das Dekret nur gegen die Spiritualität gerichtet: Das Volk Israel wurde am Einhalten von Mizwot [Geboten/guten Taten] gehindert. Das Wunder war, dass sie zur Zeit der Hasmonäer die Mizwot befolgen konnten. Da es im Spirituellen keine Kelim [Gefäße] gibt, da Kelim ausdrücklich als „Gefäße des Empfangens“ bezeichnet werden, was „Schöpfung aus dem Nichts“ genannt wird, also der Wille zu empfangen. Daher kam der Hinweis: „Diese Kerzen sind heilig und wir haben keine Erlaubnis, sie zu benutzen.“

Das ist beim Purimwunder nicht so. Da galt der Erlass auch für die Körper, denn es steht geschrieben: „Zu vernichten, zu töten und zu vertilgen“ (Esther 3,13). Daraus folgt, dass das Wunder an den Körpern geschah. „Körper“ werden als „Gefäße des Empfangens“ bezeichnet. Deshalb steht an Purim geschrieben: „Freude, Fest und ein guter Tag“, wobei sich ein Fest auf den Körper bezieht. An Chanukka wurde uns das Wunder geschenkt, „dass wir sie nicht benutzen, sondern nur sehen können“.

Das ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen sagten, dass Chanukka Chanu-Kah [hier gelagert] bedeutet. Er fragte: „Was bedeutet „gelagert“? Er sagte, dass „gelagert“ Lagern bedeutet, und gab ein Gleichnis dazu. Mitten im Krieg erhalten Soldaten oftmals Urlaub und fahren nach Hause, damit sie danach den Mut haben, erneut tapfere Soldaten zu sein. Nach dem Lagern kehren sie auf das Schlachtfeld zurück. Aber einige Dummköpfe denken, dass die Soldaten Urlaub bekommen haben, weil der Krieg vorbei sein muss und sie nicht mehr gebraucht werden.

Aber die Klügeren unter ihnen verstehen, dass sie Urlaub bekommen haben, um sich auszuruhen, damit sie wieder Kraft für den Kampf gegen den Feind haben. Deshalb verstehen sie, dass sie sich ausruhen müssen, um Kraft für den Kampf zu sammeln.

So ist es auch hier. An Chanukka ging es bei der Erlösung einzig und alleine um Spirituelles, da das Dekret nur gegen die Spiritualität gerichtet war, wie es geschrieben steht (im Gebet Al Nissim, “Über die Wunder“): „Als sich das frevlerische Königreich Griechenlands über dein Volk Israel erhob, um es dein Gesetz vergessen zu lassen und es von den Regeln deines Willens abzubringen, standest du ihm mit deiner großen Barmherzigkeit in der Zeit der Not bei.“

Daraus folgt, dass es bei der Erlösung einzig und alleine um Spiritualität ging, und in der spirituellen Arbeit wird „Spiritualität“ als „Gefäße des Gebens“ bezeichnet, als „Licht von Chassadim, das sich in Gefäße des Gebens kleidet“. Aber hier, wenn wir mit Gefäßen des Gebens belohnt werden, ist das nur die Hälfte der Arbeit, ein halber Krieg. Das bedeutet, der Mensch muss würdig werden, dass auch die Kelim des Empfangens in die Heiligkeit eintreten, das heißt, dass sie mit der Absicht zu Geben verwendet werden.

Und nachdem auch die Kelim des Empfangens in die Heiligkeit eingetreten sind, heißt das, dass er nun auch Kelim zum Empfangen hat. Zu diesem Zeitpunkt wird diese Stufe „Versüßung der Gwurot“ [hebr.: Überwindungskraft] genannt. Mit anderen Worten: Bevor er die Gefäße des Empfangens erhielt, die arbeiten, um zu geben, konnte er das Licht, das über die Gefäße des Gebens offenbart wurde, nicht nutzen, denn Gefäße des Gebens bedeutet, dass ein Mensch etwas gibt, und als Gegenleistung für das Geben will er nichts, da er glaubt, dass er einem großen König dient. Deshalb ist er glücklich, dass er mit dem Dienst an einem großen König belohnt wurde.

Aber wenn er die Gefäße des Empfangens benutzt, also Genuss vom Schöpfer nimmt und durch das Empfangen vom Schöpfer getrennt wird, werden diese Gefäße des Empfangens „bittere Gwurot“ genannt, weil es für ihn bitter ist, dass er so weit vom Schöpfer entfernt ist. Gwurot bedeutet, dass ein Mensch zwei Arten von Kelim hat: Die eine heißt Chessed, was bedeutet, dass er gibt, und die andere heißt Gwura, was bedeutet, dass er empfängt. Gwura heißt es, weil es hier um Überwindung geht und nicht um zu empfangen. Sobald er empfängt, ist er weit vom Schöpfer entfernt, und das ist bitter für ihn. Wenn er also die Ausrichtung des Gebens auf den Willen des Empfangens legen kann, dann sind die vorherigen Gwurot, in denen er die Gefäße des Empfangens benutzt hat, wegen der Ungleichheit der Form bitter für ihn.

Aber jetzt sind sie versüßt, d.h. jetzt, wo er die Gefäße des Empfangens benutzt, spürt er eine gewisse Süße, weil seine Absicht darin besteht, zu geben, und das wird bereits als Gleichheit der Form angesehen. Deshalb kann er sie jetzt genießen, denn beim Empfangen auf diese Weise, um zu geben, gibt es keine Bitterkeit, sondern alles ist gut.

Wir sagen (in dem Gebet “Über die Wunder”): „Griechen haben sich über mir versammelt, damals in den Tagen der Hasmonäer, und die Mauern meiner Türme zerbrochen.“ „Griechen“ sind die Menschen, die innerhalb des Verstandes gehen, die nichts tun können, wenn es gegen die Vernunft ist. Damals gab es die Herrschaft der Griechen, das heißt, diese Herrschaft herrschte über das Volk Israel.

Diese Herrschaft wird „das frevlerische Königtum Griechenlands“ genannt, dessen Aufgabe es war, sie „Deine Tora vergessen zu lassen und sie von den Gesetzen Deines Willens abzubringen“. Das heißt, die Herrschaft wirkte ausdrücklich innerhalb des Verstandes. Das ist der Grund, warum die Mauer, die den Turm bewahrt, durchbrochen wird. Ein „Turm“ bedeutet, dass es im Menschen ein gewisses Maß an Bewusstheit für die Größe des Schöpfers gibt. Diese „Mauer“ wird „Glaube über dem Verstand“ genannt, und gerade durch den Glauben über dem Verstand kann man die Größe des Schöpfers spüren und sich die Größe des Schöpfers vorstellen.

Wenn der Mensch die Größe des Schöpfers spürt, ist er „wie eine Kerze vor der Fackel“, er ist vor Ihm annulliert. Aber die Griechen – das heißt die Herrschaft innerhalb des Verstandes, die sie nicht über den Verstand gehen ließ –, gilt als „die Mauern meiner Türme durchbrechen“; mit anderen Worten, den Glaube über dem Verstand brechen, der eine Mauer ist. Innerhalb dieser Mauer können wir Türme bauen, d.h. die Größe des Schöpfers erlangen, der „ein Turm“ genannt wird. Das heißt, gerade durch den Glauben über dem Verstand werden wir mit dem „Verstand der Heiligkeit“ belohnt.

Daraus folgt, dass die Größe des Menschen, der damit belohnt wird, dass er die Größe des Schöpfers spürt, vor allem dadurch entsteht, dass er sich selbst erniedrigt, d.h. seinen Verstand erniedrigt. Er kann dann mit der Größe des Schöpfers belohnt werden, die „Verstand der Heiligkeit“ genannt wird.

So können wir interpretieren, was geschrieben steht („Und [der Ewige] wird dir geben“, nach dem Shabbat): „Rabbi Jochanan sagte: ‚Wo immer du die Größe des Schöpfers findest, da findest du auch Seine Demut.'“ Es gibt sicher eine einfachere Erklärung, aber wenn wir uns auf die spirituelle Arbeit beziehen, sollten wir verstehen, was geschrieben steht, dass wir die Demut des Schöpfers finden, welcher demütig ist. Wir sollten verstehen, wie es die Eigenschaft der Demut im Schöpfer gibt, denn sie bedeutet Niedrigkeit, und wie können wir von dieser Eigenschaft im Schöpfer sprechen. Normalerweise steht geschrieben: „Der Ewige ist König, er kleidet sich in Stolz.“

Wir sollten interpretieren, dass sich dies auf den Menschen bezieht. Das heißt, wo immer ein Mensch der Bewusstheit Seiner Größe würdig wird, um etwas von der Größe des Schöpfers zu erlangen, „da findest du die Demut eines Menschen“. Je nach der Größe des Schöpfers, mit der ein Mensch belohnt wird, kann der Mensch seine Niedrigkeit sehen.

Mit anderen Worten: Gerade wenn der Mensch über den Verstand geht, kommt die Vernunft zu ihm und will ihn behindern und beginnt, mit ihm zu diskutieren. In diesem Moment kann der Mensch sehen, dass er nichts zu erwidern hat. Dann sieht der Mensch das Böse innerhalb des Verstandes, dass er mehr Stärkung braucht, damit er vor der Vernunft des Bösen Triebes gerettet werden kann, die „Griechen“ genannt wird. Zu diesem Zeitpunkt kann er entsprechend dem Bösen, das sich in ihm offenbart, sehen, dass niemand so niedrig ist wie er, da sich das Böse in ihm mehr offenbart als in den anderen Menschen. Wie gesagt, das richtet sich nach dem Guten, das ein Mensch tut, wenn er auf dem Pfad der Wahrheit wandelt und alles tun will, um zu geben.

Daraus folgt, dass sobald jemand auch nur ein bisschen der Größe des Schöpfers würdig wird, er nicht weiß, warum der Schöpfer ihm mehr geholfen hat als anderen Menschen, da er das Gefühl hat, dass er schlechter ist als alle anderen Menschen auf der Welt. Er sagt sich, wenn die anderen Menschen den Weg der Wahrheit so kennen würden, wie er ihn versteht, wären sie bestimmt tugendhafte Menschen und nicht so wie er. Daraus folgt, dass er, wenn er ein wenig von der Größe des Schöpfers spürt, in einen Zustand der Niedrigkeit gerät, weil der Schöpfer jemandem hilft, der so niedrig ist wie er. Das ist die Bedeutung der Worte „Wo immer du die Größe des Schöpfers findest, da findest du auch Seine Demut.“

Deshalb bedeutet es, wenn man zum Schöpfer sagt: „Du reichst den Verbrechern die Hand, und Deine Rechte ist ausgestreckt, um die Zurückkehrenden willkommen zu heißen“ (Schlussgebet), dass es als Ausstrecken der Hand zur Versöhnung gilt, wenn man die Schöpfer bittet, ihn näher zu bringen, „und Deine Rechte ist ausgestreckt, um den Zurückkehrenden willkommen zu heißen“. Mit anderen Worten, ein Mensch sagt zum Schöpfer: „Ich spüre meine Situation, dass ich frevlerischer und verbrecherischer bin als der Rest der Welt.“ Er merkt das, weil ihm von oben das Böse gezeigt wurde. Wie bereits gesagt, wird einem Menschen nicht mehr Böses gezeigt, als in ihm steckt.

Wir haben die Worte unserer Weisen so ausgelegt: „Den Frevlern erscheint der Böse Trieb wie ein dünnes Haar, den Gerechten aber wie ein hoher Berg.“ Es scheint, als ob das Gegenteil der Fall sein müsste. Die Frevler, die den bösen Trieb nicht überwinden können, sollten sagen, dass der böse Trieb wie ein hoher Berg ist, und den Gerechten, die die Macht haben, ihn zu überwinden, sollte der böse Trieb in ihren Augen wie ein dünnes Haar sein.

Die Antwort ist, dass dem Menschen nicht das Böse in ihm gezeigt wird, sondern nur das Gute in ihm, so dass das Gute und das Böse ausgeglichen wird. Deshalb beziehen sich bei den Gerechten, die viele Höhen und Tiefen haben, alle Abstiege auf den Bösen Trieb. Als Ergebnis der vielen Abstiege entsteht ein „hoher Berg“. Das Wort Har [Berg] bedeutet Hirhurim [Überlegungen/Gedanken]. Das bedeutet, dass jede Überlegung, bei der ein Mensch an der Eigenschaft des Schöpfers zweifelt und nicht an seine Vorsehung glaubt, dass er gut ist und Gutes tut, als „böser Gedanke“ bezeichnet wird.

Deshalb wird der Böse Trieb für die Gerechten zu einem hohen Berg, während es für die Frevler keine Auf- und Abstiege gibt, da es unmöglich ist, abzusteigen, bevor man aufsteigt, wie wir es bei Jakobs Traum erklärt haben, wo es heißt: „Siehe, Engel Gottes stiegen auf und nieder“, wo es erst „absteigen“ und dann „aufsteigen“ hätte heißen müssen.

Aber in der Arbeit sind alle Menschen in diese Welt gekommen, um den Auftrag des Schöpfers auszuführen, und ein „Engel“ wird als „Bote“ bezeichnet. Deshalb muss man zuerst in der Stufe der Arbeit aufsteigen, wenn man eine gewisse Annäherung an den Schöpfer spürt, und danach kann es Abstiege geben. Aus diesem Grund haben die Frevler, die keinen Aufstieg haben, natürlich auch keinen Abstieg. Und warum steigen sie nicht auf? Das ist deshalb so, weil der Böse Trieb sie daran hindert, aufzusteigen. Aus diesem Grund verbleiben sie in dem Bösen Trieb, der nur wie ein dünnes Haar ist.

Deshalb spüren die Gerechten – die die wirkliche Form des Bösen wahrnehmen, sobald der Schöpfer ihnen hilft, ihre Niedrigkeit zu fühlen –, dass der Schöpfer sie näher gebracht hat, wie geschrieben steht: „Er erhebt die Armen aus dem Abfall.“ Das heißt, der Mensch sagt: „Ich war im Abfall und habe alles genossen, was die Tiere als Nahrung nehmen, also Abfall.“ Das ist die Bedeutung von „Dort, wo du die Größe des Schöpfers findest, findest du auch seine Demut.“

Wir sollten dies jedoch so auslegen, wie oben gesagt, dass man nicht sagen sollte: „Jetzt, wo ich der Größe des Schöpfers würdig geworden bin, brauche ich nicht mehr den Glauben über dem Verstand, weil ich das habe, worauf ich meine Arbeit aufbauen kann – auf der Grundlage, dass ich jetzt mit der Größe des Schöpfers belohnt worden bin.“

Vielmehr sollte der Mensch, wie Baal HaSulam sagte, vorsichtig sein, wenn er mit einer Annäherung des Schöpfers belohnt wird. Er sollte nicht sagen, dass er jetzt weiß, dass es sich lohnt, die heilige Arbeit zu tun, weil er jetzt einen guten Geschmack in der Arbeit spürt. Vielmehr sollte er sagen: „Jetzt kann ich sehen, dass es sich lohnt, über dem Verstand zu arbeiten, weil der Schöpfer mir gerade dadurch, dass ich über den Verstand hinausgehen will, eine gewisse Annäherung an ihn schenkt.“

Deshalb nimmt er diese Annäherung als ein Zeichen dafür, dass er auf dem Pfad der Wahrheit wandelt. Er beschließt, von nun an keine Arbeit innerhalb des Verstandes mehr anzunehmen. Vielmehr soll alles über dem Verstand sein. Daraus folgt, dass er die Annäherung an den Schöpfer nicht als Grundlage nimmt, auf der er sagt, dass es sich lohnt, ein Diener des Schöpfers zu sein, „da ich bereits eine Grundlage habe.“ Im Gegenteil: Er wird von nun an nur noch über dem Verstand arbeiten.

Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Am Ort der Größe des Schöpfers findest du seine Demut.“ Das heißt: „Am Ort Seiner Größe“, d.h. an dem Ort, an dem der Mensch eine Bewusstheit für eine gewisse Größe des Schöpfers erlangt, dort muss man Seine Demut finden. Mit anderen Worten: Dort, wo ein Mensch die Größe des Schöpfers findet, sollte er auch die Demut des Menschen finden, die der Glaube über dem Verstand ist und „Niedrigkeit“ genannt wird.

Da der Glaube als minderwertig angesehen wird, wird er „unten“ genannt. Das heißt, wenn jemand die Größe des Schöpfers findet, sollte er einen Platz für die Arbeit im Glauben suchen und finden, und nicht in dem Sinne, dass er einen Platz für die Größe des Schöpfers gefunden hat.

Denn man sollte sagen, dass die Tatsache, dass er damit belohnt wurde, eine Bewusstheit für die Größe des Schöpfers gefunden zu haben, daher rührt, dass er zuerst mit dem Glauben gegangen ist, der als „niedrig“ bezeichnet wird, als „gering“. Deshalb geht er den Weg des Glaubens über dem Verstand weiter, denn er sieht, dass dies der Weg der Wahrheit ist, und der Beweis dafür ist, dass der Schöpfer ihn gerade durch diese Vorbereitung näher zu sich bringt.

Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Die Griechen haben sich über mir versammelt … und die Mauern meiner Türme durchbrochen.“ Das bedeutet, dass ein Mensch diese Mauer, die „Glaube über dem Verstand“ genannt wird, bewachen soll. Mit anderen Worten: Der Mensch darf nicht warten, bis er versteht, dass es sich lohnt, zu lernen und zu beten, usw. Vielmehr sollte er nicht darauf achten, was die Vernunft ihm rät. Er soll stattdessen dem folgen, wozu die Tora den Menschen verpflichtet. So muss man sich verhalten. Nur auf diese Weise, die „bedingungslose Hingabe“ genannt wird, kann man mit dem “Verstand der Heiligkeit” belohnt werden.

Und das Wichtigste ist das Gebet. Das heißt, man muss zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, über den Verstand zu gehen. Das bedeutet, dass die Arbeit mit Freude geschehen soll, so als ob er bereits mit dem “Verstand der Heiligkeit” belohnt worden wäre, und welche Freude er dann empfinden würde. Genauso sollte er den Schöpfer bitten, ihm diese Kraft zu geben, damit er über den Verstand des Körpers hinausgehen kann.

Mit anderen Worten bittet der Mensch den Schöpfer darum, dass er mit Freude arbeiten kann, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient, auch wenn der Körper nicht mit dieser Arbeit einverstanden ist, um zu geben. Er bittet den Schöpfer nicht darum, seine Größe zu zeigen, damit er in Freude arbeiten kann. Vielmehr möchte er, dass der Schöpfer ihm Freude in der Arbeit über dem Verstand gibt – dass sie einem Menschen so wichtig ist, als hätte er bereits Verstand.

Ende des Artikels

Zusammenfassung:

In dem Artikel „Diese Kerzen sind heilig“ von Rabash aus dem Jahr 1991 werden tiefgründige spirituelle Konzepte im Kontext der Feste Chanukka und Purim diskutiert. Rabash beginnt mit einer Erklärung des Unterschieds zwischen den Wundern von Chanukka und Purim. Das Dekret bei Chanukka zielte ausschließlich auf die Spiritualität ab, indem es das Volk Israel daran hinderte, die Mizwot (Gebote/gute Taten) zu befolgen. Das Wunder bestand darin, dass das Volk Israel zur Zeit der Hasmonäer die Mizwot befolgen konnte, obwohl im Spirituellen keine Kelim (Gefäße) existieren, da Kelim ausdrücklich als „Gefäße des Empfangens“ bezeichnet werden, die den Willen zu empfangen verkörpern. Daher sind die Chanukka-Kerzen heilig und dürfen nur betrachtet, aber nicht benutzt werden.

Im Gegensatz dazu betraf das Purimwunder sowohl den Geist als auch den Körper, was in der Aussage „Freude, Fest und ein guter Tag“ zum Ausdruck kommt, wobei das Fest sich auf den Körper bezieht. An Chanukka wurde das Wunder geschenkt, „dass wir sie nicht benutzen, sondern nur sehen können“.

Rabash fährt fort, die Bedeutung der Erlösung an Chanukka zu erklären, die ausschließlich auf das Spirituelle ausgerichtet war. In der spirituellen Arbeit werden „Spiritualität“ und „Gefäße des Gebens“ miteinander verbunden, die sich in Form des „Lichts von Chassadim“ manifestieren. Er betont, dass wahre spirituelle Arbeit nur dann erreicht wird, wenn sowohl die Kelim des Empfangens als auch die des Gebens in Heiligkeit eintreten und mit der Absicht zu geben eingesetzt werden.

Der Artikel thematisiert auch das Konzept der „Versüßung der Gwurot“. Bevor jemand die Gefäße des Empfangens erhält, die darauf ausgerichtet sind zu geben, kann er das Licht, das über die Gefäße des Gebens offenbart wird, nicht nutzen. Die Nutzung der Gefäße des Empfangens zum Genuss führt zur Trennung vom Schöpfer und wird als „bittere Gwurot“ bezeichnet. Die Überwindung dieses Zustands und die Ausrichtung der Gefäße des Empfangens auf das Geben führen zur Versüßung der Gwurot und zur Gleichheit der Form.

Der Artikel schließt mit einer Diskussion über die Größe des Menschen, die durch Demut und die Anerkennung der eigenen Unzulänglichkeiten im Licht der Größe des Schöpfers erreicht wird. Diese Demut ist ein wesentlicher Bestandteil des spirituellen Wachstums und der Annäherung an Gott. Rabash betont, dass wahre Erkenntnis und Nähe zu Gott durch eine Kombination aus Glauben und Demut erreicht werden, die sich in einer Hingabe an Gott über die Grenzen des menschlichen Verstandes hinaus manifestiert.