1991/18 Was bedeutet es, dass wir in der Arbeit die rechte Hand über die linke Hand erheben sollten?

Rabash, 1991/18, korrigiert, EY, 17.01.2024

Der Heilige Sohar fragt (Jitro, Punkt 1): „‚Und Aaron hob seine Hände.‘ Er schreibt ’seine Hände‘ ohne Yud [im Hebräischen], was eine einzelne Hand bedeutet, denn er musste die Rechte über die Linke erheben.“ Wenn also die Rechte über der Linken steht, bedeutet das, dass die Rechte über die Linke herrscht. Daher wird sie als eine einzige Hand betrachtet. Wir sollten verstehen, was „rechts“ und „links“ in der spirituellen Arbeit sind und dass wir die Rechte über die Linke erheben müssen.

Es ist bekannt, dass „rechts“ Vollkommenheit bedeutet, d.h. ein Mensch fühlt sich als vollkommener Mensch, dem es weder an Körperlichkeit noch an Spiritualität mangelt, da er sich mit wenig zufrieden gibt. Aus diesem Grund ist dieser Mensch dem Schöpfer dankbar, dass er all seine Bedürfnisse gestillt hat und sich ihm gegenüber barmherzig verhält. Das heißt, er sieht alles, was er hat, als nicht verdient an. Wenn er andere Menschen betrachtet, sieht er, dass sie viel weniger haben als er, und er sagt, dass er sicher nicht mehr verdient als der Rest der Menschen. Dieser Mensch ist immer glücklich und kann dem Schöpfer für alles, womit er belohnt wurde, dankbar sein.

Er spürt, dass der Schöpfer ihn liebt und er den Schöpfer liebt. Er ist immer frohgemut, denn der Schöpfer liebt ihn, und er will immer Psalmen und Loblieder auf den Schöpfer anstimmen. Und je mehr er über den Schöpfer nachdenkt, desto mehr freut er sich, denn er spürt, dass der Schöpfer seine Seele liebt,  und das versetzt ihn in Hochstimmung. Er macht sich keine Sorgen um die Mängeln, und er spürt, dass er in einer Welt lebt, die vollkommen gut ist. Er sehnt sich immer danach, mit demjenigen zu sprechen, der ihn liebt, d.h. er spürt immer die Liebe des Schöpfers, und er hält andere Menschen in seiner Umgebung für bemitleidenswert, da er sehen kann, dass sie alle ein leidvolles Leben führen und bedeutungslose Angelegenheiten schätzen, als wären sie das Wichtigste in ihrem Leben. Und da sie nicht satt werden können, haben sie nichts, womit sie glücklich sein könnten. Er hat nichts mit ihnen gemeinsam, denn wenn er anfängt, mit ihnen zu sprechen, verstehen sie ihn nicht. Er kann nichts für sie tun, außer um Gnade für sie zu bitten.

Wir sollten jedoch wissen, dass ein Mensch auch auf der linken Linie wandeln sollte. „Links“ bedeutet, das eigene Handeln zu kritisieren, ob es in Ordnung ist oder nicht. Das heißt, auf der einen Seite ist er mit wenig zufrieden. Aber auf der anderen Seite kann er sehen, was er für das Schöpfungsziel tut, denn Sein Verlangen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, bestand nicht darin, sich mit wenig zufrieden zu geben. Vielmehr will Er den Geschöpfen reichlich Freude und Genuss schenken, und in dieser Hinsicht kann er sehen, dass er arm und mittellos ist. In diesem Moment bleibt ihm nichts anderes übrig, als den Schöpfer zu bitten, ihn näher zu bringen und ihm Gefäße des Gebens zu geben. Durch sie wird er mit Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer belohnt und auch mit der Tora, wie in „Die Tora und der Schöpfer und Israel sind eins.“ Aber solange er die Gefäße des Gebens nicht empfangen hat, und er sieht, wie sehr er in Eigenliebe versunken ist und von Natur aus unfähig ist, aus dieser Herrschaft herauszukommen, sondern nur der Schöpfer ihm dabei helfen kann, und er sieht noch mehr, dass er nicht nur in der Arbeit nicht vorankommt, sondern zurückfällt! Und manchmal kommt er in einen Zustand, in dem er dem Kampfplatz entfliehen will.

Daraus folgt, dass die Linke wirklich das Gegenteil von der Rechten ist, die „Vollkommenheit“ genannt wird. Zu diesem Zeitpunkt sollte er sich fragen: „Was soll ich tun?“ Wenn er jetzt nämlich sehen kann, dass die eine Linie, die er vorher hatte, nämlich die Vollkommenheit, jetzt als „rechts“ gilt, da es kein „rechts“ geben kann, wenn es kein „links“ gibt, folgt daraus, dass dieses „links“ für ihn die vorherige Situation der Vollkommenheit zur „rechten Linie“ gemacht hat und er jetzt „rechts“ und „links“ hat. Das heißt, das eine steht im Gegensatz zum anderen.

Wir müssen jedoch wissen, dass ein Mensch nur auf zwei Beinen vorwärts wandeln kann und nicht auf einem Bein, wie der ARI (in dem Lied „Asamer Bishwachin„, „Ich will das Loblied singen“) sagt: „Rechts und links, und dazwischen eine Braut.“ Wir sollten das so interpretieren, dass wir durch „rechts“ und „links“ mit der Braut belohnt werden, die „Die Einflößung der Shechina [Göttliche Gegenwart]“ genannt wird. Aber ein Mensch kann nicht auf einem Bein wandeln.

Deshalb sollte ein Mensch seine Hände erheben, und zwar beide Hände, wobei „erheben“ bedeutet, dass er die Hand erhebt, um zu schauen, was er in der Hand hat, d.h. was er von all der Arbeit, mit der er sich in der Arbeit des Schöpfers befasst, erworben hat. Der Mensch muss jedoch wissen, dass wenn er auf die linke Hand schaut und sieht, wie weit er vom Schöpfer entfernt ist, er sich dadurch vom Schöpfer trennt, denn wenn er sieht, dass es ihm nicht gut geht, gilt er in diesem Zustand als „verflucht“, und „Der Gesegnete haftet nicht an den Verfluchten.“ Aus diesem Grund muss man zur rechten Linie übergehen, auf der der Mensch in einem Zustand der Vollkommenheit arbeitet.

Die Vollkommenheit kann jedoch nicht auf einer Lüge aufgebaut werden, sondern nur auf der Wahrheit. Wenn also ein Mensch die linke Hand hebt und da sehen kann, dass er voller Fehler ist, wie kann er dann sagen, dass er ein vollkommener Mensch ist und dem Schöpfer für seine gute Lage danken?

Die Antwort lautet: Indem er sich mit weniger zufrieden gibt und sagt: „Ich bin froh, dass ich einen gewissen Halt in der Arbeit habe, auch wenn es Lo liShma [nicht um Ihretwillen] ist, und auch wenn er sich nicht überwinden und arbeiten kann, wie es sich für jemanden gehört, der dem König dienen will, und er dem Schöpfer dafür dankt, dass er ihn mit Halt in der Arbeit belohnt, in dem Maße, wie er es schätzt, wird er als vollkommener Mensch bezeichnet. Allerdings sollte er wissen, dass dieses „Rechts“, dass er sich mit wenig zufrieden gibt, erst besteht, nachdem er auf der linken Linie gewandelt ist. Dann kann man sagen, dass er mit wenig zufrieden ist, was bedeutet, dass die Linke ihn sehen ließ, wie er voller Fehler ist. Wenn er also mit wenig zufrieden ist, wird er als vollkommen bezeichnet, denn er schätzt kleine Dinge in der Arbeit als wichtig ein. Er kann dadurch aufsteigen, denn er sagt die Wahrheit, indem er sich mit weniger zufrieden gibt. Umgekehrt gilt jemand, der nur eine Linie hat, nicht als jemand, der sich mit wenig zufrieden gibt. Er sieht sich vielmehr als vollkommen an und gibt sich nicht mit wenig zufrieden.

Das ist vergleichbar mit einem Menschen, der Gäste hat und jedem von ihnen 300 Gramm Brot gibt. Es sind Leute da, die es gewohnt sind, 200 Gramm Brot zu essen, und es sind Leute da, die es gewohnt sind, 400 Gramm Brot zu essen. Natürlich kann man nicht sagen, dass diejenigen, die es gewohnt sind, 200 Gramm Brot zu essen, sich mit wenig begnügen, dass sie sich mit dem wenigen Brot, das sie bekommen, zufrieden geben sollen, denn für sie sind 100 Gramm des Brotes bereits überflüssig. Vielmehr kann man nur von denen, die es gewohnt sind, 400 Gramm Brot zu essen, sagen, dass sie sich mit weniger begnügen, da sie mehr Bedarf haben, aber keines haben. Dann kann man sagen, dass sie sich mit wenig begnügen und dem Hausherrn für das Brot, das er ihnen gegeben hat, dankbar sind, als ob das Brot ihren gesamten Bedarf füllte.

Die Parabel zeigt, dass wenn der Mensch auf einer Linie wandelt, er sich mit dem begnügt, was er in der Arbeit hat, und versteht, dass er vollkommen ist, das heißt, dass er nichts weiter braucht. Stattdessen kann er sehen, dass er sich in einem Zustand der Vollkommenheit befindet, während andere Menschen um ihn herum im Vergleich zu ihm unterlegen sind. Daraus folgt, dass er sich mit weniger begnügt, denn er kann sehen, dass er mehr Besitz hat als andere Menschen.

Aber wenn er seine linke Hand hebt, d.h. den Wert seines Besitzes in der spirituellen Arbeit betrachtet und zu verstehen beginnt, dass wir auf einem Weg wandeln müssen, um Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer zu erreichen, der „Übereinstimmung der Form“ genannt wird, kann er sehen, dass er weit davon entfernt ist. Wie kann er also glücklich sein, dass er dem Schöpfer dient, wenn er sehen kann, wie sehr er in Eigenliebe versunken ist? Manchmal fällt er in einen Abstieg, bei dem er sieht, dass er so tief gesunken ist, dass er nicht einmal will, dass der Schöpfer ihm hilft, aus der Herrschaft des Willens zu empfangen zu entkommen. Wie ist es also möglich, in der richtigen, als „Vollkommenheit“ bezeichneten Arbeit zu arbeiten und dass diese Vollkommenheit nicht auf einer Lüge aufgebaut ist?

Die Antwort ist, dass der Mensch an den Glauben an die Weisen festhält und sagt, dass die Weisen uns gesagt haben, die Ordnung der Arbeit besteht darin, dass der Mensch auf der rechten Linie wandelt, d.h. in der Vollkommenheit. Deshalb stärkt er sich und befolgt den Glauben an die Weisen, die sagten: „Wer ist reich? Der, der mit seinem Anteil zufrieden ist.“ Mit anderen Worten: Er begnügt sich mit wenig und sagt, dass er dem Schöpfer dankbar ist, dass er ihn mit etwas in der Arbeit belohnt hat, obwohl es alles nicht in liShma ist, sondern nur um seiner selbst willen.

Er will nicht um des Schöpfers willen arbeiten, und doch ist er mit seinem Anteil zufrieden, obwohl es im Aspekt Lo liShma ist. Aus dieser Freude heraus – also indem er den Glauben an die Weisen befolgt –, kann er mit dem Erreichen von liShma [um Ihretwillen] belohnt werden, was bedeutet, dass der Schöpfer ihm helfen und ihm die zweite Natur namens „Verlangen zu geben“ geben wird.

Daraus folgt, dass der Mensch die Arbeit der Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] nur dann zu schätzen weiß, wenn man sich mit wenig zufrieden gibt. Das heißt, ein Mensch muss es zu schätzen wissen, wenn er einen geringen Halt in der Spiritualität hat, und es als ein Vermögen betrachten. Deshalb hat er, wenn er auf einer einzigen Linie wandelt, noch keinen Bedarf, den geringen Halt, den er hat, zu schätzen, da er nicht das Gefühl hat, dass dies als „wenig“ angesehen wird. Im Gegenteil, er fühlt sich mehr oder weniger wie ein vollkommener Mensch und kann nur sehen, dass andere in Niedrigkeit sind. Er aber, Gott sei Dank, spürt, dass er dem Schöpfer dient und er ist glücklich darüber und freut sich und kann dem Schöpfer dafür danken. Demjenigen, der auf einer einzigen Linie wandelt, geht es also sehr gut, denn er hat keine Beschwerden oder Forderungen an den Schöpfer, und er ist glücklich und gehobener Stimmung.

Aus diesem Grund darf man solchen Menschen nicht sagen, dass es irgendeinen Fehler in ihrer Arbeit gibt, denn es gibt eine Regel, die besagt, dass es verboten ist, einen Mangel in der Arbeit eines Freundes aufzudecken, wenn sein Freund den Mangel nicht selbst spürt oder ihm zumindest offenbart hat, dass er mit der Arbeit unzufrieden ist. Erst dann ist es möglich, seinem Freund die Wahrheit zu sagen, dass wir die heilige Arbeit tun müssen, um Dwekut an den Schöpfer zu erreichen. Andernfalls wird dies so angesehen, als würde man einem Menschen einen Mangel offenbaren, während ein Mensch nur auf dem Weg der Allgemeinheit und nicht auf dem Weg des Einzelnen arbeiten kann. Daraus folgt, dass wir den Klipot [unreinen Kräften] einen Halt geben. Wenn er also auf einer Linie wandelt, geht es ihm gut. Dies wird so angesehen, dass dieser Mensch zu den „Unbelebten von Kedusha [Heiligkeit] gehört.“

Um jedoch ein „Pflanzliches der Kedusha“ zu sein, d.h. um Fortschritte in der Arbeit zu machen, muss man auf zwei Linien wandeln, die „rechts und links“ genannt werden. Die Rechte braucht der Mensch, denn es ist verboten, einen Mangel zu offenbaren, denn wo ein Mangel in der Kedusha ist, gibt es einen Halt für die Sitra Achra [aramäisch: andere Seite], wie der ARI sagt: „In Ibur [Befruchtung] brauchen wir die darstellende Kraft und die festhaltende Kraft.“ Ibur bedeutet, dass dies der Beginn des Eintritts des Menschen in Kedusha ist. Die darstellende Kraft zeigt die Wahrheit, d.h. eine Darstellung der Arbeit, also wenn er ein gutes Bild über die Situation hat, in der er sich befindet. Mit anderen Worten, sie erleuchtet die Arbeit für ihn, d.h. welche Form seine Arbeit hat – ob er in Vollkommenheit ist oder nicht, ob er arbeitet, um zu geben oder ob er zumindest den Wunsch hat zu geben.

Die zurückhaltende Kraft hingegen wird als die Kraft bezeichnet, wenn die darstellende Kraft ihm die Wahrheit zeigt, dass er während des Ibur, der „Beginn der Arbeit“ genannt wird, sicherlich Mängel sieht, was zu einem Halt der Sitra Achra [andere Seite] führen könnte. Deshalb muss es eine aufhaltende Kraft geben, damit der Fötus nicht eine Fehlgeburt wird, also in die Sitra Achra fällt. Da die aufhaltende Kraft da ist, eine Fehlgeburt zu verhindern, obwohl da ein Mangel ist – wie die darstellende Kraft anzeigt, in welcher Form die Arbeit ist –, wird sie als „rechts“ bezeichnet, denn sie verlagert die Arbeit zur Vollkommenheit. Der Mensch glaubt also an die Weisen, die sagten, dass ein Mensch mit seinem Anteil zufrieden sein sollte, d.h. was auch immer er an Tora und Mizwot in der Hand hat, er betrachtet es als ein großes Privileg, denn er sieht, dass es Menschen gibt, denen der Schöpfer nicht einmal den Gedanken oder das Verlangen nach dem bisschen Halt gegeben hat, den er hat. Das ist die „festhaltende Kraft“, damit er nicht von der Arbeit abfällt und auch später geboren wird. Das bedeutet, dass er von dieser Arbeit, sich zu Beginn der Arbeit in Ibur zu halten, zwei Linien hat, eine rechte und eine linke, und er wird mit der Geburt und Yenika [Saugen] von Kedusha belohnt. So wird durch die darstellende und die festhaltende Kraft ein vollkommenes Neugeborenes in Kedusha entstehen.

Dementsprechend sollten wir auslegen, was der Heilige Sohar sagt, dass der Grund, warum über Aaron geschrieben steht: „‚Und Aaron hob seine Hände‘ mit einem fehlenden Yud [im Hebräischen], was eine einzelne Hand bedeutet, ist es, weil wir die Rechte über die Linke erheben müssen.“ Wir haben gefragt, was uns das in der Arbeit lehrt. Demnach sollten wir auslegen, dass die Tatsache, dass ein Mensch auf der linken Seite wandelt, er darauf achten soll, dass die Rechte immer höher ist als die Linke. Das heißt, während er links geht und das Bild seiner Arbeit betrachtet, egal ob sie vollkommen ist oder nicht, sollte er vorsichtig sein, dass er sofort zur Rechten zurückkehren kann, was bedeutet, dass die Rechte immer von höherer Bedeutung sein wird, und dass er die Linke nur braucht, um der Rechten zu helfen, was bedeutet, dass er Raum haben sollte, um immer in Vollkommenheit und auf dem Weg der Wahrheit zu sein. 

Das heißt, er soll mit seinem Anteil zufrieden sein, und das nennt man die „zurückhaltende Kraft“, denn wir müssen aufpassen, dass der Mensch die Linke nicht zu lange benutzt, denn wenn der Mensch die Linke erhebt, kann er seine Fehler sehen. Dies folgt der Regel, wo es an Kedusha mangelt, gibt es sofort einen Halt für die Sitra Achra. Daraus folgt, dass der Mensch unter der Sitra Achra steht und sich deshalb daran erinnern sollte, dass er, wenn er in den Zustand der „Linken“ eintritt, nicht beabsichtigt, in der Linken zu bleiben, sondern dass die Linke der Rechten dienen soll. Daraus folgt, dass die Linke nicht für sich selbst steht, denn die Absicht ist nicht die Linke um der Linken willen, sondern dass die Linke zum Zweck der Rechten benötigt wird. Aus diesem Grund verdient die Linke auch keinen eigenen Namen. Sie wird als einhändig betrachtet, da sie vor der Rechten annulliert wird. Deshalb sagt der Heilige Sohar, dass „wir die Rechte über die Linke erheben müssen“, und diese wird als „seine Hand“ angesehen, also als eine Hand, weshalb es mit einem fehlenden Yud geschrieben steht.

Nach dem oben Gesagten sollten wir auslegen, was wir im Gebet sagen: „Wie gut sind deine Zelte, Jakob, deine Wohnungen, Israel.“ Es ist bekannt, dass Jakob Yud-Akev [hebräisch: Yaakov, also Yud-Akev (Yud-Ferse)] heißt, was Katnut [Kleinheit], also Ferse, und das Ende von Kedusha bedeutet, wie es im Heiligen Sohar geschrieben steht: „Das Yud, das Esau hinter sich warf, nahm Jakob auf.“ Wir sollten in der Arbeit auslegen, dass Yud Malchut heißt, das ist das Himmelreich, genannt „Glaube“. Esau will es nicht benutzen; es gilt ihm als Staub, als etwas Geschmackloses, das er als Staub bezeichnet. Vielmehr wollte er nur so arbeiten, dass er sehen kann, was bei seiner Arbeit herauskommt – welchen Nutzen er von seiner Arbeit hat. Wenn er betet, ist er bereit, so zu beten, dass er das, worum er betet, sofort empfängt. Wenn ihm gesagt wird: „Du musst glauben, dass der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes erhört“, was bedeutet, dass ein Mensch nicht sagen darf, dass der Schöpfer einzig und alleine das Gebet eines wichtigen Menschen erhört, und wenn ein unwichtiger Mensch betet, erhört der Schöpfer sein Gebet nicht – das gilt nicht als Glauben, dass der Schöpfer das Gebet erhört. Es ist, wie Baal HaSulam sagte, dass man glauben soll, was geschrieben steht: „Denn Du erhörst das Gebet eines jeden Mundes Deines Volkes Israel mit Gnade.“ Das bedeutet, dass jeder, der um die Barmherzigkeit des Schöpfers bittet, glauben soll, dass der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes erhört, auch wenn er der Geringste ist.

Wenn der Mensch sagt, dass der Schöpfer nicht jeden Mund erhört, heißt das also, dass er nicht glaubt. Wenn ein Mensch also sehen kann, dass sein Gebet nicht erhört wurde, sollte er über den Verstand hinaus glauben – und das wird Yud genannt, was so viel wie Himmelreich bedeutet. Ein Mensch sollte diesen Glauben auf sich nehmen, die Arbeit, die Esau wegwirft und hinter sich lässt.

Jakob aber legte es auf den Kopf. Deshalb heißt es Yud-Akev, wobei das Yud vor Akev [Ferse] steht, was bedeutet, dass die Ferse als „Ende“ und „Niedrigkeit“ gilt, also das, was ein Mensch mit seinen Fersen tritt. Das bedeutet, dass es etwas Unwichtiges ist, und der Mensch nimmt es als sein Haupt, d.h. er schätzt es, und das ist Arbeit, bei der sich der Mensch als vollkommen bezeichnet, weil er mit etwas belohnt wurde. Das heißt, im Gebet, wenn er so viel wie möglich betet, sollte sich der Mensch dies so darstellen und glauben, als ob er jetzt die Existenz des Schöpfers spürt, obwohl er sehen kann, dass der Körper von dem, was er denkt, nicht beeindruckt ist.

Er wird jedoch stärker und glaubt an die Weisen, dass er diesen kleinen Kontakt, den er mit der Spiritualität hat, schätzt und an die Weisen glaubt, dass der Schöpfer mehr Zufriedenheit aus dieser Arbeit zieht als aus anderen Arbeiten, von denen der Mensch denkt, dass der Schöpfer daraus Zufriedenheit zieht, wenn der Körper mit der Arbeit einverstanden ist. Doch gerade wenn der Mensch über den Verstand gehen muss, glaubt er, dass diese Arbeit für den Schöpfer wichtig ist. 

Er muss also viel arbeiten, um die Arbeit der Niedrigkeit schätzen zu können, d.h. wenn der Körper mit der Arbeit nicht einverstanden ist. Denn wenn der Mensch auf der linken Seite wandelt und versteht, dass er die Stufe „Und du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen“ erreichen muss, von der unsere Weisen sagten, „mit deinen beiden Trieben“, was bedeutet, dass auch der Böse Trieb damit einverstanden sein sollte, ein Diener des Schöpfers zu sein. Und natürlich, wenn der Mensch sieht, dass der Körper mit der Arbeit nicht einverstanden ist, sagt er, dass diese Arbeit sowieso keinen Sinn hat, warum sollte er sich also umsonst anstrengen? Und doch glaubt er, dass dies eine wichtige Arbeit ist.

Dies entspricht dem, was Baal HaSulam ( im Essay, „Der Glaube an den Rav“, 1943), gesagt hat, dass ein Mensch, bevor er mit der alleinigen Herrschaft belohnt wird, d.h. wenn er nicht mehr mehrere Herrschaften hat, die zwei Verlangen sind –, also ein Verlangen zu geben, aber auch das Verlangen zu empfangen für sich selbst – die Bedeutung seiner Arbeit nicht erkennen kann. Das heißt, es kann sein, dass er denkt, dass seine Arbeit im Abstieg ist, obwohl das nicht der Wahrheit entspricht. Außerdem denkt ein Mensch manchmal, dass seine Arbeit ein Aufstieg ist, was ebenfalls nicht stimmt. Stattdessen muss man an die Weisen glauben, die gesagt haben, dass man auf einem Weg wandeln soll, auf dem man die Vollkommenheit in der Arbeit spürt, auch wenn sie in äußerster Niedrigkeit ist. Allerdings sollten wir auch ein wenig links wandeln, soweit es der Rechten dient.

Nach dem oben Gesagten sollten wir interpretieren, was geschrieben steht: „Wie gut sind deine Zelte, Jakob.“ Das bedeutet, dass man den Schöpfer sehen und prüfen kann, wie gut er ist, wenn man sich im „Zelt von Yud-Akev“ befindet, d.h. im Zustand der „Fersen“, die das Ende der Kedusha ist, und sagen kann: „Wie gut sind sie.“ Mit anderen Worten: Er hat nicht ausreichend Verstand, um diesen Zustand zu schätzen und zu sagen, dass es ein guter Zustand ist, und dem Schöpfer zu danken. Er wird später, wenn er das „Zelt von Yaakov“ schätzt, mit den „Wohnungen von Yashar-El [Israel]“ belohnt, wobei Israel bereits als Rosh [Haupt] angesehen wird. Daraus folgt, dass er durch die Stufe von Yud-Akev mit Gadlut [Größe] und dem Rosh der Stufe belohnt wird, der „Deine Wohnungen, Israel“ heißt.

Zusammenfassung

Der Artikel „Was es bedeutet, dass wir in der Arbeit die rechte Hand über die linke Hand erheben sollten“ von Rabash aus dem Jahr 1991 behandelt spirituelle Konzepte in Bezug auf Vollkommenheit und Selbstkritik in der spirituellen Arbeit. Der Text stützt sich auf den Heiligen Sohar und interpretiert das Heben der rechten Hand über die linke als Symbol für das Dominieren der Vollkommenheit über Selbstkritik.

„Rechts“ steht für Vollkommenheit, Zufriedenheit und Dankbarkeit gegenüber dem Schöpfer, während „links“ Selbstkritik und Erkenntnis der eigenen Unvollkommenheit symbolisiert. Es wird argumentiert, dass ein Mensch beide Aspekte – Rechts und Links – in seiner spirituellen Arbeit berücksichtigen muss. Man sollte sich zwar mit wenig zufriedengeben (Rechts), aber auch die eigenen Mängel erkennen und sich um Verbesserung bemühen (Links).

Der Artikel erklärt, dass Vollkommenheit auf Wahrheit basieren muss. Selbst wenn jemand viele Fehler hat, kann er sich als vollkommen betrachten, wenn er kleine Fortschritte in der spirituellen Arbeit wertschätzt. Dies ist möglich, nachdem er sich selbst kritisch auf der „linken Linie“ geprüft hat.

Es wird betont, dass spiritueller Fortschritt erfordert, dass man auf „beiden Beinen“ vorwärts geht, also sowohl Vollkommenheit (Rechts) als auch Selbstkritik (Links) integriert. Ein ausschließlicher Fokus auf nur eine Linie führt zu einer unausgewogenen und potenziell irreführenden spirituellen Praxis.

Der Text betont die Wichtigkeit des Glaubens und der Dankbarkeit, selbst in Zeiten der spirituellen Niedrigkeit oder des scheinbaren Stillstands. Es wird argumentiert, dass auch geringe spirituelle Fortschritte wertvoll sind und dass man die spirituelle Arbeit auch in Zeiten der Schwäche fortsetzen sollte.

Zusammenfassend lehrt der Artikel, dass ein ausgewogener Ansatz in der spirituellen Arbeit – das Erkennen und Wertschätzen der eigenen Vollkommenheit und gleichzeitig das Anstreben von Verbesserungen und das Überwinden von Fehlern – essenziell ist, um wahre spirituelle Fortschritte zu erzielen.