1991/24 Was bedeutet es, dass man in der Arbeit einen Sohn und eine Tochter in die Welt bringen soll?

Rabash, 1991/24, korrigiert, EY, 9.1.2024

Im Heiligen Sohar (WaJikra 4:31, und im Sulam-Kommentar, Punkt 94-95) steht geschrieben: „Darum hat Er ihn männlich und weiblich erschaffen, damit er vollkommen sei, wie das Höhere. Und von ihm und seiner Frau sollen ein Sohn und eine Tochter hervorgehen, und dann ist er ein vollkommener Mensch, wie oben, und er vervollständigt das Untere, wie der Heilige Name des Höchsten [Yud-Hej-Waw-Hej]; denn Yud-Hej sind AwI [Abba we Ima, Vater und Mutter – die Sefirot Chochma und Bina] und Waw-Hej sind Sohn und Tochter. Zu diesem Zeitpunkt wird er mit dem Namen des Höheren, Heiligen Namens angerufen. Ein Mensch, der den unteren, heiligen Namen nicht vollkommen machen will, also einen Sohn und eine Tochter in die Welt bringen will, für den wäre es besser, wenn er nicht geboren würde, denn er hat überhaupt keinen Anteil am heiligen Namen.“

Wir sollten verstehen, was das in der Arbeit bedeutet, dass es für ihn besser ist, nicht geboren zu werden, wenn er keinen Sohn und keine Tochter hat. Bekanntlich sollen wir zwei Dinge in der Welt unterscheiden: 

1.) Das Schöpfungsziel, das darin besteht, „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“, d.h., dass die Geschöpfe Gutes und Vergnügen empfangen sollen. Deshalb erschafft Er in den Geschöpfen eine Natur, in der sie ein Verlangen und eine Sehnsucht haben, Freude und Genuss zu empfangen. Wenn die Geschöpfe Freude und Vergnügen von ihm empfangen, ist der Schöpfer zufrieden, dass sie seinen Willen tun und sich an ihm erfreuen. 

2.) Die Korrektur der Schöpfung. Damit die Geschöpfe keine Scham empfinden, wenn sie die Genüsse empfangen, dürfen sie die Genüsse einzig und alleine empfangen, um den Schöpfer zu erfreuen und nicht um ihrer selbst willen. Das bedeutet, dass der Grund, warum sie das Leben genießen wollen, dass der Schöpfer es will, während sie für sich selbst auf die Genüsse verzichten würden, da sie dem Schöpfer anhaften wollen, was man „Gleichheit der Form“ nennt.

Deshalb erkennen wir zwei Arten von Kelim [Gefäßen] in uns: 

1.) „Gefäße des Gebens“, und das Licht, das in sie hineinfließt, wird „Licht von Chassadim  [Barmherzigkeit]“ genannt. Dieses Licht wird „männliches Licht“ genannt, denn das Kli [Gefäß], in das sich das Licht kleidet, ist ein Kli des Gebens und männlich wird als „Gebender“ bezeichnet.

2.) Das Licht, das sich in Gefäße des Empfangens kleidet, wird „Licht von Chochma  [Weisheit]“ oder „Licht des Lebens“ genannt, und das Kli, das das Licht von Chochma empfängt, heißt „weiblich“, ist also ein Empfangender. Da dieses Licht „das Licht des Schöpfungsziels“ genannt wird, das darin besteht, „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“, was bedeutet, dass der Schöpfer der Gebende ist und will, dass die Unteren empfangen, wird das Kli zum Empfangen „weiblich“ genannt, das vom Schöpfer empfängt, und der Schöpfer ist der Gebende.

Bei den Gefäßen des Gebens ist es genau umgekehrt: Der Untere gibt dem Höheren etwas. Deshalb wird der Untere als „männlich“ bezeichnet, da er gibt und der Höhere empfängt, wie unsere Weisen sagten (WaJikra, Punkt 98): „Israel sorgt für seinen Vater im Himmel.“

Deshalb lautet die Reihenfolge der Arbeit: Da der Mensch mit der Natur des Verlangens erschaffen wurde, um sein eigenes willen zu empfangen, besteht der Anfang der Arbeit des Menschen darin, zu versuchen, in einen Zustand zu kommen, in dem alles, was er tut, um seines Schöpfers willen ist. Und hier beginnt der Mensch zu arbeiten und alles zu tun, was er kann, das heißt, er befolgt Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten], um dadurch die „Erkenntnis des Bösen“ zu erreichen, das heißt, er will Belohnung für die Tora und die Mizwot, die er einhält, und die Belohnung besteht darin, dass er die Erkenntnis des Bösen erhält, das heißt, dass er weiß und spürt, dass der Wille, für sich selbst zu empfangen, schlecht und schädlich für sein Leben ist, dass er deshalb kein spirituelles Leben erhalten kann. Das ist seine Belohnung, die „Erkenntnis des Bösen“ genannt wird, dass er nun weiß, dass der Wille, für sich selbst zu empfangen, ihm Schaden bringt und sein Todesengel ist.

Wenn ein Mensch also sagt, dass er immer noch nicht spürt, dass der Wille, etwas [für sich selbst] zu empfangen, der Todesengel ist, sollte er wissen, dass dies daher rührt, dass es ihm an Licht mangelt, um die Wahrheit zu sehen, denn in der Dunkelheit können wir nicht sehen. Das Licht wird „Tora“ genannt, denn es steht geschrieben: „Und die Tora ist Licht.“ Er sollte sich also in der Tora anstrengen, mit der Absicht, Licht von der Tora zu empfangen, damit er die Wahrheit darüber erfährt, wer sein Feind und Todesengel ist, der ihm das wahre Leben – das spirituelle Leben –, verweigert.

Deshalb kommt man manchmal in einen Zustand, den man „Tage ohne Verlangen“ nennt, was bedeutet, dass man keine Energie hat, irgendetwas zu tun, weder im Denken noch im Reden oder Handeln. Der Grund dafür ist, dass der Schöpfer den Menschen erschaffen hat, um zu tun, wie es geschrieben steht: „Was Gott geschaffen hat, um zu tun.“ Wenn er also sehen kann, dass er in der Arbeit nicht vorankommt, verliert er die Werkzeuge für die Arbeit, das heißt, er hat keine Energie mehr. Dann stellt sich die Frage: Was soll man tun, wenn man sich in einem solchen Zustand befindet?

Die Antwort lautet, dass man zu diesem Zeitpunkt „über dem Verstand“ glauben sollte, dass auch dieser Zustand – wenn in ihm kein Verlangen erweckt wurde, das gefüllt werden kann, sondern dass er jetzt die Situation, in der er sich befindet, akzeptieren will – vom Schöpfer kam und ihm absichtlich geschickt wurde. Und der Grund dafür ist, „wie der Vorteil des Lichts aus der Dunkelheit [erkannt wird]“.

Mit anderen Worten: Wenn der Mensch sieht, dass er in einen Abstieg kommt, wird er später, wenn er damit belohnt wird, dass er aus diesem Zustand herauskommt, die Bedeutung des Aufstiegs zu schätzen wissen. Das heißt, er wird dann in der Lage sein, zwischen Licht und Dunkelheit zu unterscheiden und dem Schöpfer dafür zu danken, dass er ihn der Spiritualität nähergebracht hat. Wenn er dann die Bedeutung der Angelegenheit erkennt, wird er die Kraft haben, das Licht der Tora auszudehnen, denn dann „haftet der Gesegnete an dem Gesegneten“. In dem Maße, in dem der Mensch seine Vollkommenheit zu schätzen weiß, wie gesegnet er mit seinem Los ist, dass der Schöpfer ihn näher gebracht hat, in dem Maße kann er den Segen ausbreiten, denn es steht geschrieben: „Der Gesegnete haftet an dem Gesegneten.“

Wenn der Mensch keine Dunkelheit erfährt, kann er das Licht nicht wertschätzen. Er ist also nicht so erfreut darüber, dass er die Nähe des Schöpfers empfangen kann, wie er es wäre, wenn er den Zustand des Aufstiegs zu schätzen wüsste. Deshalb entwickeln sie sich Maß für Maß: In dem Maße, in dem er dem Schöpfer dafür dankt und lobt, dass er ihn näher zu Ihm gebracht hat, und der Mensch sich vom Schöpfer gesegnet fühlt, in demselben Maße kann er die Fülle von oben ausbreiten. Daraus folgt, dass es so scheint, als ob das Maß des Segens, den er ausbreiten kann, der Stufe entspricht, auf der man sich in einem Zustand des „Gesegnetseins“ befindet.

Wenn der Mensch sich überwindet und den Schöpfer um Hilfe bittet, nachdem er festgestellt hat, dass er einen Schädiger in seinem Herzen hat, der „Wille zu empfangen [für sich selbst]“ genannt wird, und dass er daraus nicht entkommen kann, das heißt, nachdem er mehrere Auf- und Abstiege durchlaufen hat, kann er schließlich sehen, dass er nackt und mittellos geblieben ist. Zu diesem Zeitpunkt betet er aus tiefstem Herzen. Das heißt, er sieht, dass er dies nicht überwinden kann, wenn der Schöpfer ihm nicht hilft.

Obwohl der Mensch sagen kann, dass er über dem Verstand glaubt, dass nur der Schöpfer ihm hilft, fühlt er das innerhalb des Verstandes nicht, denn er weiß, dass er selbst die dass einzig und alleine der Schöpfer ihm helfen kann.

Daraus folgt, dass das, was unsere Weisen sagten: „Der Trieb des Menschen überwindet Anstrengungen und die Arbeit unternommen hat, um etwas im Spirituellen zu erreichen. Aber wenn er sieht, dass er nach all den Anstrengungen nicht aus der Herrschaft des Willens für sich selbst zu empfangen entkommen kann, dann kann er innerhalb des Verstandes sehen, ihn jeden Tag, und wäre nicht die Hilfe des Schöpfers, könnte er ihn nicht überwinden“, er nicht über den Verstand gehen muss, so wie die gewöhnlichen Arbeiter des Schöpfers, die Tora und Mizwot befolgen, und „über dem Verstand“ glauben, dass dies so ist, dass der Schöpfer ihnen hilft. Vielmehr ist es für die Menschen, die arbeiten wollen, um zu geben, innerhalb des Verstandes so, dass sie über dem Verstand glauben müssen, dass der Schöpfer ihnen helfen kann, aus der Herrschaft des Willens zu empfangen zu entkommen.

So steht es im Heiligen Sohar über die Kundschafter geschrieben, die sagten, dass der Herr seine eigenen Gefäße nicht retten kann. Baal HaSulam sagte dazu, dass es bedeutet, dass die Kundschafter, die das Land Israel verleumdeten, sich auf Erez [Land] beziehen, das Malchut ist. Die Kundschafter sagten, dass auch der Schöpfer nicht helfen kann, die Kelim [Gefäße] zu retten, womit die Kelim der Kedusha [Heiligkeit] gemeint sind, also die Gefäße des Gebens. Daraus folgt, dass jeder wusste, dass es nicht in der Macht des Menschen liegt, aus der Herrschaft des egoistischen Empfangens zu entkommen, sondern dass wir glauben müssen, dass der Schöpfer helfen kann.

Zu diesem Zeitpunkt gerät ein Mensch in Zweifel, ob es wahr ist, dass der Schöpfer dabei helfen kann, denn er sagt, dass er den Schöpfer schon mehrmals gebeten hat, ihm zu helfen und ihm das Verlangen zu geben und ihm die Liebe des Schöpfers zu geben, aber er hat keine Antwort auf seine Gebete erhalten. Zu dieser Zeit fällt es ihm schwer zu glauben, dass der Schöpfer ihm helfen wird. Aber nach all seinen Bemühungen, bei denen er nicht dem Schlachtfeld entflieht, wird er damit belohnt, dass er das Verlangen zu geben erhält, und dann kann er innerhalb des Verstandes sehen, dass er sich nicht überwinden könnte, wenn ihm der Schöpfer nicht helfen würde.“

Daraus folgt, dass nun, da der Schöpfer ihm geholfen und seine Gebete erhört hat, als er den Schöpfer um Hilfe bat, es heißt: „Er wird unsere Herzen für seine Tora öffnen und in unsere Herzen die Ehrfurcht vor Ihm und die Liebe zu Ihm legen, um seinen Willen zu tun und Ihm von ganzem Herzen zu dienen.“ Er preist den Schöpfer dafür, dass er seine Gebete erhört hat und schätzt den Segen, den er vom Schöpfer empfangen hat. Jetzt wird ein Mensch wirklich „gesegnet“ genannt. Dementsprechend sagen wir: „Der Gesegnete haftet an dem Gesegneten“, und dann kann er ein großes Leuchten empfangen, denn seine Eigenschaft als „gesegnet“ ist groß.

Wenn ein Mensch jedoch mit Gefäßen des Gebens belohnt wurde, heißt es, dass er einen Sohn, also einen männlichen, gezeugt hat. Das heißt, er hat „Gefäße des Gebens“ erhalten, was bedeutet, dass er mit der “Korrektur der Schöpfung” belohnt wurde, die Chessed [Barmherzigkeit/Gnade] ist, d.h. dem Schöpfer mit Gefäßen des Gebens zu dienen, die sich von oben ausbreiten von Seir Anpin  [aramäisch: Kleines Gesicht, die mittleren sechs Sefirot], von dem die Chassadim  [Barmherzigkeit] ausgehen, denn SA heißt „männlich“, der Chassadim gibt).

Daraus folgt, dass die Vorbereitung „Vater“ genannt wird, denn die Vorbereitung auf etwas wird „Ursache“ genannt und das Ergebnis wird „Wirkung“ genannt. Das heißt, dass der Mensch ein männliches Kind gezeugt hat, dass er nun das Verlangen zu geben erhalten hat, was die “Korrektur der Schöpfung” ist, durch das er die Freude und den Genuss empfangen kann.

Daraus folgt, dass, sobald er einen Sohn hat, der „Korrektur der Schöpfung“ genannt wird, die Zeit kommt, in der er den Bedarf hat, das Schöpfungsziel zu prüfen, das „Sein Verlangen, seinen Geschöpfen Gutes zu tun“ ist. Dies heißt, dass die Fülle von oben hinab fließt, was bedeutet, dass der Untere der Empfänger ist. Das heißt, dass nun die Eigenschaft einer Tochter geboren wurde, die also das Licht des Schöpfungsziels empfängt. Dies ist der Aspekt einer Frau, die vom Gebenden empfängt, und diese wird Malchut genannt, das letzte Hej des Namens HaWaYaH.

Mit anderen Worten: Da er nun einen Sohn und eine Tochter hat, die sich ausbreiten, wird Chessed  [Gnade] des Namens HaWaYaH (da der Name HaWaYaH die Buchstaben Yod-Hey-Vav-Hey sind, wobei Yud Chochma ist, das erste Hey Bina ist, von dem sich die Eigenschaft SA ausbreitet, Chessed genannt, das Chassadim empfängt. Auch Malchut breitet sich aus dem Yud-Hej aus, denn sie empfängt Chochma, das „Tochter“ genannt wird). Wenn also ein Mensch durch seine Arbeit mit den Eigenschaften „Sohn“ und „Tochter“ belohnt wird, heißt das, dass er den heiligen Namen vollendet hat.

Wenn er durch seine Arbeit keinen Sohn und keine Tochter in die Welt gebracht hat, bedeutet das, dass er den heiligen Namen nicht vollkommen gemacht hat. Der Heilige Sohar sagt, dass es besser für ihn wäre, wenn er nicht geboren würde, denn der Mensch wird in die Welt geboren, um Korrekturen auszuführen und den heiligen Namen zu vollenden, wie unsere Weisen zu dem Vers (Exodus 17:16) sagten: „Der Herr hat geschworen: Der Herr wird Krieg gegen Amalek führen.“ Sie legten das so aus: „Der Schöpfer hat geschworen, dass sein Name nicht vollkommen ist und sein Thron nicht vollkommen ist, bis er den Namen Amaleks auslöscht.“

Wir sollten auslegen, dass der Name Yud Hej, genannt CHuB  [Chochma und Bina], für Waw Hej leuchten soll. Das kommt durch die Arbeit des Menschen, der einen Sohn und eine Tochter in die Welt bringt, also ein männlicher, die Gefäße des Gebens sind, in denen das Licht der Chassadim leuchtet, und sich auch auf Malchut, genannt „Tochter“, ausbreitet, die Gefäße des Empfangens sind, in denen das Licht Chochma leuchtet. Zu dieser Zeit vollendet man durch seine Arbeit den heiligen Namen, der Yud-Hej – Waw – Hej genannt wird, indem man Amalek auslöscht, das heißt, indem man sich mit Tora und Geboten befasst, um den heiligen Namen zu vollenden. Und dann wird er die Vollkommenheit offenbaren, die da heißt: „Er ist eins und Sein Name: Eins.“

Daraus folgt, dass derjenige, der den heiligen Namen nicht vervollständigt hat, der keinen Sohn und keine Tochter zur Welt hat, d.h. die Gefäße des Gebens, in denen das Licht der Chassadim leuchtet, nicht korrigiert hat, was als männlich gilt – und selbst wenn er einen Sohn geboren hat, der „männlich“ genannt wird, aber seine Arbeit, „Weibliches“ zu gebären, nicht vollendet hat, d.h. Gefäße des Empfangens, die in Kedusha eingehen werden, in denen das Licht von Chochma leuchtet, das „weiblich“ genannt wird, welches das Licht ist, das von oben hinab zu den Geschöpfen scheint, denn die Empfänger der Fülle werden „weiblich“ genannt –, wird uns gesagt, dass er seine Arbeit noch nicht vollendet hat. Deshalb wäre es besser, nicht geboren worden zu sein, denn er hat überhaupt keinen Anteil an dem heiligen Namen.

Das ist so, wie oben gesagt wurde, dass er Waw–Hej nicht fortgeführt hat, denn das Fortführen des Lichts in das Waw-Hej hängt vom Handeln der Unteren ab. Das ist die Bedeutung von „Was Gott erschaffen hat, um es zu tun“, dass die Unteren durch ihre guten Taten fortsetzen müssen. Das ist so, wie der ARI sagt: „Alle Arbeiten der Unteren, ob gute oder böse Taten, betreffen nur Waw-Hej, die SA und Malchut genannt werden.“

Demnach sollten wir auslegen, was geschrieben steht: „Dieser Monat ist für euch.“ Wir sollten in der Arbeit auslegen, was „Es gibt nichts Neues unter der Sonne“ heißt. Chodesch  [Monat] kommt von dem Wort Chidush (Erneuerung). Was bedeutet also die Erneuerung, von der geschrieben steht: „Dieser Monat ist für euch“? Die Antwort ist „für euch“, denn alle Neuerungen und Veränderungen sind speziell „für euch“, also euretwegen. Mit anderen Worten: Über den Schöpfer steht geschrieben: „Ich, der Ewige, verändere mich nicht.“ Das bedeutet, dass es in Bezug auf den Schöpfer keine Veränderungen gibt. Vielmehr gibt es die vielen Stufen und Veränderungen nur aus der Perspektive der Empfangenden.

Aber warum gibt es Veränderungen in Bezug auf die Empfangenden? Schließlich sind doch auch in der Spiritualität keine Veränderungen vorhanden. Die Antwort lautet: Da man kein Licht empfangen kann, sondern nur je nach Größe der Einkleidung, wirken sich die Einkleidungen auf die Veränderungen im Licht aus, so dass je nach Eigenschaft der Einkleidung auch die Erlangung im Licht ist.

Und was ist die Einkleidung, in die sich das Licht kleidet? Diese Einkleidung ist das Or Choser [Zurückkehrendes Licht]. Das bedeutet, dass es eine Korrektur gab, bei der, um Scham zu vermeiden, während man Freude und Genuss empfängt, es Zimzum [Einschränkung] und Verhüllung gab, so dass wir das Licht nicht sehen können, sondern nur in dem Maße, in dem man empfangen kann, um zu geben. Mit anderen Worten: In dem Maße, in dem man sich darauf ausrichten kann, zu geben, wird einem das Licht offenbart.

Daraus folgt, dass das Kli, welches das Licht empfangen kann, im Wesentlichen das Ausmaß ist, in dem er dem Schöpfer geben kann und nichts tut, außer um seines Schöpfers willen. Da die Angelegenheit des Arbeitens, um des Gebens willen, gegen die Natur ist, ist diese Arbeit sehr langsam. In dem Maße, in dem er sich überwindet, in dem er sich durchsetzt, um zu arbeiten, um zu geben, in dem Maße kleidet er sich ein und erlangt das Licht. Natürlich entstehen viele Stufen, je nach dem Maß der Arbeit der Empfänger, aber aus der Sicht des Gebenden gibt es keine Neuerungen. Das ist die Bedeutung der Worte „Dieser Monat ist für euch“, d.h. alle Neuerungen sind für dich, d.h. es ist deine Arbeit, für euch, für die Unteren.

Und die Hauptarbeit ist, dass wir eine zusätzliche Überwindung brauchen, nämlich den „Glauben über dem Verstand“, was bedeutet, dass jede Erneuerung in der Arbeit aus dem „Glauben über dem Verstand“ kommt. Umgekehrt haben diejenigen, die mit „Glauben innerhalb des Verstandes“ arbeiten, keine Neuerungen. Das ist die Bedeutung der Worte „Es gibt nichts Neues unter der Sonne“, d.h. unter der Sonne gibt es keine Neuerungen, aber über der Sonne gibt es Neuerungen.

Wir sollten die Bedeutung von „Sonne“ in der Arbeit verstehen. Die Sonne scheint am Tag. Ein „Tag“ bedeutet, wie es geschrieben steht (2. Pesachim): „‚Der Mörder steht in der Morgendämmerung auf; er tötet die Armen und Bedürftigen.‘ Bedeutet das, dass das Licht Tag ist?“ Wenn dir die Angelegenheit so klar wie der Tag ist, heißt das „Sonne“ und bedeutet Wissen. Umgekehrt bedeutet „Nacht“ Zweifel. Daraus folgt: „Es gibt nichts Neues unter der Sonne“ bedeutet, dass wenn die Sonne, die das Wissen ist, übergeordnet ist, das heißt, dass die eigene Vernunft die Ursache für das Handeln ist, gibt es aus diesem Grund keine Erneuerung in der Arbeit, denn wenn die Arbeit der Vernunft nicht widerspricht, gibt es dort keine Neuerungen.

Wenn aber ein Mensch über der Sonne, d.h. über dem Verstand, arbeiten will, dann hat er Neuerungen in der Arbeit, denn jedes Mal kommt der Frevler zu ihm und stellt die Frage des Pharaos und die Frage des Frevlers, die „Wer“ und „Was“ heißen, und ein Mensch muss sie beantworten. Diese Arbeit gehört euch. Aus diesen Fragen und Antworten entstehen immer wieder Neuerungen, wie es geschrieben steht: „Es gibt nichts Neues unter der Sonne“, aber über der Sonne, also über dem Verstand, gibt es Neuerungen.

Die Arbeit über dem Verstand sollte in bedingungsloser Hingabe sein. Das heißt, man sollte die Last des Himmelreichs über dem Verstand auf sich nehmen. Ein Mensch sollte sagen: „Ich will ein Diener des Schöpfers sein, auch wenn ich keine Ahnung von der Arbeit habe und keinen Geschmack an der Arbeit schmecke. Trotzdem bin ich bereit, mit aller Kraft zu arbeiten, als ob ich Erlangung und Gefühl und Geschmack in der Arbeit hätte, und ich bin bereit, bedingungslos zu arbeiten.“ Dann kann der Mensch vorwärts gehen, und es gibt keinen Platz für ihn, von seinem Zustand abzufallen, denn er nimmt die Arbeit auch dann auf sich, wenn er mitten in der Erde steht, denn es ist unmöglich, tiefer als die Erde zu sein.

So steht es geschrieben (Prediger 1): „Eine Generation geht und eine Generation kommt, aber die Erde bleibt ewig bestehen.“ Wir sollten auslegen, dass in der Arbeit „Eine Generation geht und eine Generation kommt“ Auf- und Abstiege bedeutet. Wenn ein Mensch sich nämlich nach Wissen sehnt, d.h. nicht über dem Verstand, sondern ausdrücklich innerhalb des Verstandes arbeiten will, sagt er, dass man freiwillig in der Arbeit arbeitet, wenn man den Nutzen der Arbeit und des Einhaltens von Mizwot [Geboten/gute Taten] des Königs versteht. Aber über dem Verstand zu glauben – damit ist der Körper nicht einverstanden. Stattdessen steht er da und wartet darauf, dass der Körper es versteht, sonst kann er die heilige Arbeit nicht tun. Manchmal überwindet er diese Gedanken und Verlangen, und das verursacht ihm die Auf- und Abstiege.

Wenn jemand jedoch beschließt, dass er in einem Zustand von „Staub“ arbeiten will, d.h. auch wenn er in der Arbeit den Geschmack von Staub schmeckt, sagt er, dass es für ihn sehr wichtig ist, etwas um des Schöpfers willen zu tun, und für sich selbst ist es ihm gleichgültig, welchen Geschmack er spürt, und er sagt, dass diese Arbeit, in der man den Geschmack von Staub schmeckt, d.h. dass der Körper diese Arbeit verspottet, er sagt dem Körper, dass diese Arbeit seiner Meinung nach als „Erweckung der Shechina [Göttliche Gegenwart] aus dem Staub“ gilt.

Mit anderen Worten: Obwohl der Körper bei dieser Arbeit den Geschmack von Staub schmeckt, sagt der Mensch, dass es Kedusha ist und misst nicht, wie viel Geschmack er in der Arbeit spürt. Er glaubt vielmehr, dass der Schöpfer diese Arbeit genießt, denn hier gibt es keine Vermischung des Willens zu empfangen, da er nichts zu empfangen hat, denn es gibt keinen Geschmack oder Geruch in dieser Arbeit, da es hier nur den Geschmack von Staub gibt. Aus diesem Grund glaubt er, dass dies die heilige Arbeit ist, und er ist erfreut.

Dementsprechend sollten wir auslegen, dass „Eine Generation geht und eine Generation kommt“ Aufstiege und Abstiege bedeuten. „Eine Generation geht“ bedeutet, dass der Zustand des Aufstiegs von ihm gegangen ist, und „eine Generation kommt“ bedeutet, dass ein anderer Aufstieg zu ihm gekommen ist. Dies ist endlos. Doch „die Erde besteht auf ewig“. Die Erde gilt als „Staub“, wenn der Mensch das Gefühl hat, dass er sich in der Erde befindet, dass es keinen niedrigeren Zustand gibt als den, in dem er sich befindet. Wenn ein Mensch im Aspekt der „Erde“ arbeitet, das heißt, dass er sich bereit erklärt, auch in einem Zustand von „Staub“ zu arbeiten, ist dies „besteht für immer“, wenn er keinen Absturz hat, denn er liegt bereits auf der Erde, und er heiligt die Erde.

Zusammenfassung:

Dieser Artikel von Rabash befasst sich mit der spirituellen Bedeutung der Zeugung von „Sohn“ und „Tochter“ im Kontext der kabbalistischen Lehre. Der Text beginnt mit einer Betrachtung des Schöpfungszwecks und der Korrektur der Schöpfung. Das Ziel der Schöpfung wird als das Streben definiert, „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“, was die Fähigkeit der Geschöpfe, Freude und Vergnügen zu empfangen, beinhaltet. Die Korrektur der Schöpfung hingegen bezieht sich darauf, diese Genüsse in einer Weise zu empfangen, die den Schöpfer erfreut und nicht aus Selbstinteresse. 

Rabash unterscheidet zwei Arten von „Kelim“ (Gefäßen): solche des Gebens und solche des Empfangens, die jeweils mit männlichen und weiblichen Eigenschaften assoziiert werden. Diese Unterscheidung spielt eine wesentliche Rolle in der Art und Weise, wie das Licht (spirituelle Energie) empfangen und ausgeübt wird. Das „Licht von Chassadim“ (Barmherzigkeit) und das „Licht von Chochma“ (Weisheit) werden in Beziehung zu diesen Gefäßen gesetzt.

Die spirituelle Arbeit eines Menschen beginnt damit, dass er versucht, seine Handlungen ausschließlich zum Wohle des Schöpfers zu vollziehen. Dieser Prozess beinhaltet die Erkenntnis des Bösen, die Wahrnehmung des egoistischen Empfangens als schädlich, und die Suche nach spirituellem Leben. Rabash spricht auch über die Bedeutung von „Tagen ohne Verlangen“, Zustände der Energielosigkeit, die als Teil der spirituellen Reise zu verstehen sind. 

In der weiteren Diskussion geht Rabash auf die Bedeutung des „Glaubens über dem Verstand“ ein, eine Haltung, in der ein Mensch trotz fehlenden Verständnisses oder unmittelbarer Belohnung seiner spirituellen Praxis nachgeht. Dieses Konzept ist zentral für die Überwindung des egoistischen „Willens zu empfangen“, der als zentrales Hindernis auf dem Weg zur spirituellen Vollendung gesehen wird.

Das Konzept von „Sohn“ und „Tochter“ in der spirituellen Arbeit wird als Metapher für die Entwicklung von „Gefäßen des Gebens“ und „Gefäßen des Empfangens“ verstanden. Ein „Sohn“ repräsentiert die Gefäße des Gebens, während eine „Tochter“ die Gefäße des Empfangens symbolisiert. Das Erzeugen beider Aspekte gilt als wesentlich für die Vollendung des „Heiligen Namens“ im kabbalistischen Verständnis.

Der Artikel schließt mit einer Diskussion über die Notwendigkeit der kontinuierlichen Arbeit an sich selbst, um spirituelle Vollkommenheit zu erreichen. Diese Arbeit beinhaltet sowohl Aufstiege als auch Abstiege, die als notwendige Schritte auf dem Weg zur spirituellen Reifung und zum Erreichen einer tieferen Verbindung mit dem Schöpfer gesehen werden.