1991/26 Was bedeutet „Enthüllung eines Teils und Verhüllung zweier Teile“ in der Arbeit?

Rabash, 1991/26, korrigiert, EY, 19.01.2024

Wir sollten die Angelegenheit „Enthüllung eines Teils“ verstehen. Das bedeutet, dass hier vorher ein Teil verhüllt war, und dann kam jemand und enthüllte einen Teil, verbarg aber zwei Teile. Daher ist jetzt mehr verhüllt als es vor der Offenbarung war. Dies bedeutet, dass er kam und eine größere Verhüllung schuf als zuvor. Wäre es nicht besser gewesen, wenn er den Teil nicht offenbart hätte?

Jedoch sollte man es so interpretieren: Wenn jemand sagt: „Ich habe einen Teil offenbart und zwei Teile verhüllt“, teilt er uns mit, dass es hier einen Ort der Prüfung gibt, um zu untersuchen, was er offenbart hat, denn die Angelegenheit sollte nicht allen offenbart werden, sondern nur denen, die es wissen müssen. Aus diesem Grund musste er zwei Teile verhüllen, damit die Menschen, die keinen Bedarf an Wissen haben, sich nicht anstrengen, um die Angelegenheiten zu verstehen, während diejenigen, die das Gefühl haben, dass ihnen dieses Wissen fehlt, um sich selbst zu vervollständigen, sich anstrengen werden, um die Angelegenheit zu enthüllen, die er verborgen hat.

So sollten wir in der Angelegenheit der Arbeit auslegen, dass sich der Mensch mit der Tora und den Mizwot [Geboten/guten Taten] befasst, um Vollkommenheit zu erlangen, und wofür der Mensch erschaffen wurde. Wir sollten hier zwei Unterscheidungen treffen:

1.) Der Zweck der Schöpfung. Der Schöpfungszweck ist, dass die Geschöpfe in einen Zustand kommen, in dem sie Freude und Genuss vom Schöpfer empfangen.

2.) Die Korrektur der Schöpfung. Die Korrektur der Schöpfung besteht darin, Dwekut [Anhaftung], genannt „Übereinstimmung der Form“, zu erreichen, was bedeutet, dass all ihr Handeln nur dazu dient, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Deshalb, wenn es eine Offenbarung gibt und ein Mensch sie nicht um des Gebens willen empfangen kann, befleckt er sie. Aus diesem Grund muss alles so lange verhüllt werden, bis ein Mensch es empfangen kann, um zu geben.

Wenn er also sagt: „Ich habe einen Teil offenbart und zwei Teile verhüllt“, bedeutet das, dass diejenigen, die keinen Bedarf an der Angelegenheit haben, sich nicht anstrengen werden, um zu arbeiten und zu enthüllen, während diejenigen, die einen Bedarf haben, wenn man ihnen sagt: „Ich habe einen Teil offenbart und zwei Teile verhüllt“, freiwillig arbeiten werden, bis sie den Teil, den er offenbart hat, erlangen, denn der Schöpfer hilft ihnen. Wenn der Mensch die Erweckung von unten gibt, empfängt er Hilfe von oben.

Daraus folgt, dass Er die Angelegenheit denjenigen offenbart hat, die ihrer würdig sind. Wer ist dessen würdig? Diejenigen, die sich anstrengen. Ihnen offenbart sich jener Teil, den sie enthüllt haben. Das heißt, dass diejenigen, die nicht die Eigenschaft der Korrektur der Schöpfung haben, nichts von dem Schöpfungszweck empfangen können, der darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Doch diese Angelegenheit, einen Teil zu offenbaren und zwei Teile zu verdecken, gilt auch während der Vorbereitung auf die Arbeit. Mit anderen Worten, es gilt sogar am Anfang, wenn ein Mensch mit der Arbeit beginnen will, denn denen, die von oben belohnt wurden, wird ein Leuchten offenbart, das für sie leuchtet, und sie beginnen mit großer Begeisterung und Kraft zu arbeiten.

Denn sie haben eine Offenbarung von oben erhalten und können sehen, dass das Wichtigste im Leben in dieser Welt spirituell und nicht materiell ist. Sie haben das Vertrauen, dass sie bald mit dem Einzug in den Palast des Königs belohnt werden und Dwekut an den Schöpfer und die Geschmäcker und Geheimnisse der Tora erhalten werden. All dies spürt der Mensch durch die Offenbarung des Teils, der ihm von oben offenbart wurde.

Später jedoch, wenn etwas Zeit vergangen ist, das heißt, wenn von oben gesehen wird, dass die Person bereits begonnen hat, im Sinne des Gebens zu arbeiten, dann – damit die Person aus eigener Kraft die Nähe des Schöpfers erlangen und nun spüren kann, was es bedeutet, sich von der Heiligkeit zu entfernen, um den “Vorzug des Lichtes aus der Dunkelheit” zu erkennen –, gelangt der Mensch in einen Zustand, wenn „zwei Teile verdeckt werden“.

Er kann nicht verstehen, warum am Anfang, als er nicht wusste, wie die Arbeit des Gebens aussieht, die Spiritualität für ihn wie eine Offenbarung leuchtete, und er im Verstand verstand, dass er nach dieser Offenbarung vorankommen und vorwärts gehen sollte, er nun am Ende sieht, dass er jetzt böser ist als vor Beginn der Arbeit des Gebens. Ein Mensch kann keine Antworten auf diese Zustände geben.

Aber die Antwort ist, dass ihm, damit er mit der Arbeit beginnen konnte, von oben die Offenbarung gegeben werden musste, um ihm die Kraft zu geben, aus dem Zustand zu entkommen, in dem er war, bevor er die Arbeit begann. Das nennt man eine „Erweckung von oben“. Danach wurde ihm diese Offenbarung genommen, damit er nun in der Lage war, die Erweckung von unten zu geben.

Das ist die Bedeutung dessen, was der ARI sagt: In der Pessach-Nacht, als der Schöpfer das Volk Israel aus Ägypten führen musste, offenbarte sich ihnen ein großes Licht, sozusagen eine Erweckung von oben. Aus diesem Grund leuchtete damals Mochin von Chaja [wörtlich: Gehirn des Lebendigen, also Verstand der 4. Stufe der Seele] – all dies geschah durch die Kraft der Erweckung von oben. Aber danach fielen sie alle wieder auf ihre Plätze zurück, was bedeutet, dass das Volk Israel danach in einer Art Erweckung von unten arbeiten musste, um in Gadlut [Größe/Erwachsenheit] des Mochin fortzufahren.

Ähnlich sollten wir hier interpretieren, dass wenn der Mensch die Arbeit beginnt, ihm ein Teil gezeigt wird. Ihm wird nämlich von oben ein Leuchten gezeigt, und dieses Leuchten gibt ihm die Kraft, dem Schöpfer zu dienen. Er beginnt zu spüren, dass dies das Ziel ist, für das der Mensch in dieser Welt erschaffen wurde, und dieses Gefühl kommt zu ihm als Offenbarung von oben, um ihm Schwung für die heilige Arbeit zu geben.

Deshalb denkt der Mensch, wenn er hinterher sieht, dass er nicht vorankommt, sondern sich zurückentwickelt – und jetzt sogar weit von dem Zustand entfernt ist, in dem er war, bevor ihm ein Teil der heiligen Arbeit offenbart wurde –, dass es daran liegt, dass er aus der Arbeit hinausgeworfen wurde.

Deshalb muss der Mensch wissen, dass dies der Weg der spirituellen Arbeit ist. Um den Menschen in die Arbeit einzuführen, gibt es eine solche Korrektur, die „Erweckung von oben“ genannt wird und einem Menschen gegeben wird, der fähig ist, in die heilige Arbeit einzutreten, was bedeutet, dass er danach in der Lage sein wird, durch eine Erweckung von unten zu arbeiten, da ein Mensch die tatsächlichen Kelim [Gefäße] gerade durch die Erweckung von unten erlangt. Deshalb verliert er nachher das Licht und das Vertrauen, das er zu Beginn seiner Arbeit hatte.

Dementsprechend müssen wir die Worte „einen Teil offenbaren und zwei Teile verdecken“ wie folgt unterscheiden:

1.) Zu Beginn seiner Arbeit befindet er sich in einem Zustand des „Unbelebten von Kedusha„, d.h. er führt nur Handlungen aus und denkt nicht darüber nach.

2.) Ihm wird ein Teil von oben offenbart. Zu diesem Zeitpunkt beginnt er zu fühlen, dass es eine neue Welt gibt, d.h. er spürt, dass er, wenn er sich anstrengt, mit dem Eintritt in den Palast des Königs belohnt wird und die Erkenntnis des Göttlichen erlangen kann. Dann sieht er, dass sein Vertrauen so stark ist, dass er wirkliche Vollkommenheit erlangen wird. Wenn er andere Menschen betrachtet, wie sie sich mit der Tora und den Mizwot im Zustand „unbelebt“ befassen, sagt er über sie, dass sie wie Tiere handeln, die ohne Verstand handeln, und dass sie kein Gefühl für das haben, was innerhalb der Tora und der Mizwot ist. All das baut er auf der Grundlage auf, dass er mit der “Enthüllung eines Teils” belohnt wurde.

3.) Danach, d.h. nach dieser Arbeit, als er begonnen hat, mit der Absicht zu handeln, kommt er durch die Kraft der Erweckung von oben in einen Zustand, in dem „zwei Teile verdeckt werden“. Das heißt, er fällt in einen Abstieg. Das ist gewollt, damit er nun die Erweckung von unten gibt, denn gerade aus dieser Arbeit empfängt er Kelim für das Licht.

Mit anderen Worten: Es ist unmöglich, den Geschmack des Lichts zu erkennen, bevor wir den Geschmack der Dunkelheit schmecken, so wie geschrieben steht: „wie der Vorteil des Lichts aus der Dunkelheit“. Das bedeutet, dass jeder zwar zwischen Licht und Dunkelheit unterscheiden kann, aber das Licht so zu genießen, wie es genossen werden könnte, ist unmöglich, wie wir auch in der Körperlichkeit sehen können.

Wir müssen glauben, dass sich all dies aus dem Spirituellen als „Zweig und Wurzel“ ausbreitet, wie wir selbst sehen können. Wir gehen auf unseren Beinen und benutzen unsere Hände. Obwohl wir froh sind, dass es uns gut geht, können wir uns gleichzeitig nicht darüber freuen, dass wir gesund sind. Wenn wir aber ein Krankenhaus besuchen, in dem es Patienten mit Lähmungen gibt, manche in den Beinen, manche in den Händen, wenn jemand hineinginge und ihnen ein Heilmittel gäbe, damit sie wieder gesund werden und ihre Hände und Beine benutzen könnten – welche Freude hätten sie dann, gesund zu sein?

Daraus folgt, dass die Dunkelheit, unter der sie leiden, weil sie ihre Hände und Beine nicht benutzen können, die Ursache für ihre spätere Freude ist. Das ist die Bedeutung von „wie der Vorteil des Lichts aus der Dunkelheit“. In der spirituellen Welt fügt das Licht nicht nur Freude hinzu. Wir müssen wissen, dass die Freude in der Spiritualität nur dazu dient, das Licht zu erlangen. Anders ausgedrückt: Die Freude ist eine Einkleidung für den Geist des Schöpfers.

Mit anderen Worten: Die Erlangung der Göttlichkeit ist in viele Namen eingekleidet. Im Allgemeinen wird dies als „Tora“ oder Chochma [Weisheit] bezeichnet. Das heißt, spiritueller Genuss ist nicht einfach nur bloßes Vergnügen; er ist die Offenbarung der Namen des Schöpfers. Das wird uns durch den Mangel zuteil, der Kelim und „ein Bedarf“ genannt wird. Deshalb sind wir auf eine Erweckung von unten angewiesen, denn gerade durch unsere Arbeit in der Tora und den Mizwot erhalten wir jene Kelim, die „der Bedarf nach dem Licht der Tora“ genannt werden.

Deshalb muss der Mensch aufpassen, dass er sich von den Abstiegen, die er erleidet, nicht beunruhigen lässt, denn dadurch lernt er die Bedeutung der Annäherung an den Schöpfer zu schätzen, wie das Prinzip „der Vorteil des Lichts aus der Dunkelheit“ zeigt. Daraus folgt, dass die Bedeutung von „einen Teil enthüllen und zwei Teile verdecken“ in der Arbeit ist, dass wir drei Unterscheidungen in der Arbeit treffen müssen, bis wir Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer erlangen: 

1.) Wenn er sich in einem Zustand des „Unbelebten von Kedusha“ befindet und nur in der Handlung arbeitet. Dies wird als eine einzige Linie bezeichnet. 

2.) Wenn ihm ein Teil gezeigt wird, das heißt, ihm wird von oben, als umgebendes Licht, gezeigt, was es in der Göttlichkeit zu erlangen gibt. Dadurch gewinnt er Vertrauen, dass er große Erlangungen erreichen und verstehen wird, dass es sich lohnt, dafür zu leben, und dass sein Leben nicht wie das der anderen Menschen sein wird, die ziellos leben. 

3.) Danach kommt er in den dritten Zustand, der ein Abstieg ist. Hier wird von ihm verlangt, dass er eine Erweckung von unten bewirkt. Dieser Zustand wird „zwei Teile verdecken“ genannt. Mit anderen Worten: Nicht nur der Zustand der Offenbarung ist vor ihm verhüllt worden, sondern jetzt ist auch das „unbelebte“ Stadium vor ihm verborgen und es fällt ihm schwer, sich mit Tora und Mizwot zu befassen, selbst wenn er ohne Absicht handelt.

Daraus folgt, dass er jetzt zwei Verhüllungen hat: 

1.) den Zustand der Enthüllung von einem Teil, 

2.) den Zustand des Unbelebten, als er sich mit Begeisterung mit Tora und Mizwot befasste. Auch dieser Zustand ist von ihm verschwunden.

Warum ist das alles so? Warum ist es notwendig, dass jetzt mehr verhüllt ist als noch im ersten Zustand, der „Unbelebtes von Kedusha“ genannt wird? 

Die Antwort ist, dass es so ist, damit er sich jetzt nicht mit weniger zufrieden gibt und im Zustand des „Unbelebten“ bleibt. Sonst wäre die ganze Offenbarung des einen Teils vergebens gewesen, d.h. er hätte nichts dafür getan, sich dem Schöpfer zu nähern. Da er nun aber nichts tun kann, es sei denn durch Zwang, muss er nachdenken und Wege finden, um die heilige Arbeit noch einmal tun zu können. Aus diesem Grund ist es jetzt notwendig, zwei Teile zu verhüllen.

Allerdings muss der Mensch aufpassen, dass er nicht die Arbeit unter Zwang unterschätzt,  auch wenn der Körper während des Zwangs keinen Geschmack an dieser Arbeit findet. Die Bedeutung der Arbeit unter Zwang können wir aus dem lernen, wie sich die Welt in irdischen Angelegenheiten verhält.

Nehmen wir zum Beispiel das Essen, das sowohl für Erwachsene als auch für Kinder gilt. Da ist die Liebe, und da ist die Furcht, also die Angst vor Strafe. Wir können sehen, dass es kleine Kinder gibt, die nicht essen wollen. Was tun die Eltern dann? Manchmal erzählen die Eltern den Kindern schöne Geschichten, damit sie essen. Denn wenn die Kinder schöne Geschichten hören wollen, essen sie. Und manchmal, wenn die Eltern keine Geduld haben, schlagen sie die Kinder, damit sie essen. Und manchmal, wenn ein Mensch keinen Appetit hat, zwingt er sich zum Essen, auch aus Furcht, denn er hat Angst, dass er schwach wird, wenn er mehrere Tage lang nichts isst, und wenn er lange nichts isst, könnte er sogar sterben.

Daraus folgt, dass er aus Furcht und Zwang isst. Niemand wird sagen, dass es nicht gut ist, wenn er unter Zwang isst, obwohl es sicher besser wäre, wenn er aus Liebe essen würde. Aber es ist gut, wenn er wenigstens unter Zwang essen kann. Manchmal muss ein gesunder Mensch jedoch aus irgendeinem Grund später essen. In diesem Zustand isst er mit Liebe. Das geht so weit, dass er manchmal bedauert, dass die Liebe von ihm weicht, wenn er zu essen beginnt. Mit anderen Worten: In dem Maße, in dem er zu essen beginnt, lässt nach jedem Bissen, den er isst, die Liebe zum Essen in ihm nach, denn die Sättigung verdrängt die Liebe zum Essen. Dennoch ist allen klar, dass der Mensch essen muss, ob aus Liebe oder aus Furcht.

Das Gleiche gilt für die Arbeit des Schöpfers. Auch bei der Ausführung von Handlungen, wenn der Mensch Tora und Mizwot befolgt, gilt die Angelegenheit von Liebe und Furcht. Das heißt, manchmal genießt er es, dass er sich mit Tora und Mizwot beschäftigt und ist hoch gestimmt, und die Gründe dafür spielen keine Rolle. Das bedeutet, dass ein Mensch beim Einhalten von Tora und Mizwot gute Laune hat, denn dadurch wird er später belohnt, was Lo liShma [nicht um Ihretwillen] genannt wird.

Oder es gibt einen anderen Grund. Er ist glücklich, dass er dem König dient. Wir sollten dabei die Gründe von den Handlungen trennen. Mit anderen Worten: Wir berücksichtigen das, was ein Mensch fühlt, und nicht den Grund, der ihm dieses Gefühl beschert hat.

Das heißt, die Tatsache, dass ein Mensch glücklich ist, wird als „aus Liebe arbeiten“ betrachtet. Das heißt, er ist glücklich, weil er später belohnt wird oder weil er dem König dient, aber in erster Linie ist er glücklich. Das nennt man „aus Liebe arbeiten“.

Manchmal arbeitet ein Mensch aus Furcht. Das heißt, er hat Angst, dass er in dieser Welt Bestrafungen erleiden wird oder dass er in der kommenden Welt Bestrafungen erleiden wird. Er ist dann nicht glücklich darüber, denn er tut alles unter Zwang. „Zwang“ bedeutet, dass ein Mensch glücklicher wäre, wenn es das nicht gäbe und er nicht dafür bestraft würde.

Deshalb können wir sehen, dass Handlungen auf den Körper in der irdischen Welt wirken, auch wenn wir sie aus Furcht, also unter Zwang, ausführen. Daraus sollten wir lernen und glauben, dass es auch in der spirituellen Arbeit so ist, also sogar durch Zwang. Das heißt, selbst wenn der Mensch keinen Geschmack an der Tora und dem Gebet findet, sollte er dies unter Zwang tun, denn die Handlung tut ihre Wirkung. Wie bei einer Handlung im irdischen Leben, wenn er unter Zwang handelt, wirkt es, ob zum Guten oder zum Schlechten, auch wenn er aus Zwang arbeitet. So ist es auch in der spirituellen Arbeit. Auch wenn er Tora und Mizwot aus Zwang befolgt, hat es eine Wirkung auf den Menschen.

Es besteht aber sicherlich ein Unterschied in der Arbeit, ob er sie aus Liebe oder aus Furcht ausführt. Dennoch sollten wir wissen, dass es auch in der Arbeit, die er aus Liebe ausführt, einen Unterschied gibt, ob er aus Liebe arbeitet und sagt: „Der Schöpfer braucht es, dass ich die Tora und die Gebote erfülle, aber ich selbst habe nicht den Mangel, dass ich sagen kann, dass ich die Tora und die Mizwot für mich selbst erfülle.“ Er sagt, dass er nicht sieht, zu welchem Zweck er sie befolgen muss, da er sagt: „Was wird es mir bringen, wenn ich Tora und Mizwot befolge?“ Hierbei erfüllt der Mensch die Tora und Gebote, weil er an die Belohnung glaubt, die er dafür erhalten wird. Aus diesem Grund befolgt er Tora und Gebote. Dies entspricht dem Prinzip, dass jemand, der etwas benötigt und dafür bezahlt, dies aus Liebe tut, in der Erwartung, dass der Schöpfer ihm für seine Arbeit belohnen wird.

Wenn aber ein Mensch Tora und Mizwot einhält, weil die Tora und die Mizwot ihn korrigieren werden, also weil er das Gefühl hat, dass er eine Korrektur braucht, dann ist das so, wie unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer sagte: ‚Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; Ich habe die Tora als Gewürz geschaffen.'“ Daraus folgt, dass der Mensch Tora und Mizwot für sich selbst befolgen sollte. Er kann sicher nicht vom Schöpfer verlangen, dass er ihn für das Einhalten von Tora und Mizwot bezahlen sollte, denn er befolgt Tora und Mizwot nicht, um dem Schöpfer zu nützen, denn der Schöpfer ist nicht darauf angewiesen, dass die Unteren Tora und Mizwot für Ihn einhalten. Vielmehr geschieht dies zum Nutzen des Menschen. Daraus folgt, dass er aus Liebe arbeitet, denn dadurch wird er ein vollkommener Mensch, ein korrigierter Mensch. In diesem Fall kann man nicht sagen, dass der Schöpfer ihn für seine Arbeit in Tora und Mizwot belohnen soll.

Er befolgt Tora und Mizwot also nicht aus Liebe, denn dafür wird er später belohnt werden. Vielmehr dankt und lobt er den Schöpfer dafür, dass er ihm ein Heilmittel zur Korrektur des Körpers gegeben hat. Wie im irdischen Leben bezahlt derjenige, der ein Heilmittel bekommt, den Arzt, und es ist nicht der Arzt, der den Patienten für die Einnahme des Medikaments entlohnt.

Wir sollten jedoch fragen: Welches Böse ist im Menschen, das durch das Einhalten von Tora und Mizwot korrigiert werden sollte? Das bedeutet, dass er ohne Tora und Mizwot in seinem Bösen verbleiben und leiden wird. Ansonsten, warum würde es ihm etwas ausmachen, wenn er mit dem Bösen in sich bleibt? Das bedeutet, dass er das Böse in sich entfernen muss, sonst wird er unter dem Bösen leiden und nicht in der Welt leben können und sterben müssen. Doch durch den Verdienst von Tora und Mizwot wird das Böse von ihm weichen und er wird ein gutes Leben und Hausfrieden haben.

Die Antwort liegt im Wille zu empfangen, mit dem der Mensch erschaffen wurde. Dieser Wunsch ist auf den eigenen Nutzen ausgerichtet und hat kein Gefühl oder Verständnis für den Nutzen anderer. Ein Mensch kann nur zum Nutzen anderer arbeiten, wenn es dem Wunsch zu Empfangen zum eigenen Nutzen dient, was als „geben, um zu empfangen“ bezeichnet wird.

Aus diesem Grund gehen die Menschen zur Arbeit, Juden bei Nichtjuden und Nichtjuden bei Juden, alle entsprechend der Belohnung, die der Wille, für sich selbst zu empfangen, empfangen wird. Aber tatsächlich für andere arbeiten? Ein Mensch hat nicht das Gefühl dafür, dass es so etwas in Wirklichkeit geben kann. Ein Mensch kann nur glauben, dass es so etwas wie “Arbeit zum Nutzen von anderen” gibt, aber wir sollten fragen, warum man überhaupt für den Nutzen anderer arbeiten sollte.

Darauf kommt die Antwort, dass es eine Angelegenheit des Schöpfungszwecks und der Korrektur der Schöpfung ist. Der Schöpfungszweck besteht darin, dass Sein Verlangen darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, das heißt, dass die Geschöpfe Freude und Genuss empfangen sollen. Daher lautet der allgemeine Name des Schöpfers „Der Gute, der Gutes tut“. Es gab jedoch eine Korrektur, damit der Mensch sich nicht schämen muss, wenn er das Gute empfängt, das ein Mensch empfangen muss, um zu geben. Da der Mensch mit der Natur des Empfangens und nicht mit dem Willen zu geben erschaffen wurde, muss er sich selbst korrigieren, damit er in der Lage ist, zu arbeiten, um zu geben.

Bevor er dieses Verlangen hat, bleibt er aufgrund des “Unterschieds der Form” zwischen dem Schöpfer und den Geschöpfen nackt und mittellos. Das wird das „Böse“ bezeichnet, also der Wille, für sich selbst zu empfangen. Wenn er ihn nicht korrigiert, um zu geben, wird er in der Dunkelheit bleiben. Aus diesem Grund muss der Mensch Tora und Mizwot befolgen, um sein Böses zu korrigieren und eine zweite Natur zu erlangen, die um des Gebens willen ist.

Daraus folgt, dass der Mensch Tora und Mizwot eigennützig befolgt. Das heißt, durch das Einhalten von Tora und Mizwot, die als Heilmittel betrachtet werden, wird er den Schöpfungszweck erreichen: Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Auf diese Weise wird der Mensch mit „Hausfrieden“ belohnt. „Haus“ ist das Herz des Menschen, wie es im Heiligen Sohar geschrieben steht, in dem es heißt: „Ein schönes Zuhause ist sein Herz.“ Das Herz des Menschen ist nicht im Frieden mit dem Schöpfer, denn der Mensch beschwert sich beim Schöpfer, weshalb Er ihm nicht alle seine Wünsche erfüllt. Der Grund dafür ist die „Ungleichheit der Form“. Sobald der Mensch sich in der Absicht um zu geben korrigiert, empfängt er die Freude und den Genuss vom Schöpfer. Dann entsteht Frieden. Das nennt man „Hausfrieden“.