1991/35 Was bedeutet der Begriff „Kundschafter“ in der Arbeit?

Rabash, 1991/35, korrigiert, EY, 6.12.2023

Im Heiligen Sohar (Schlach, Punkt 82) steht geschrieben: „Rabbi Yossi sagte: ‚Sie nahmen sich vor, über alles schlechten Ruf zu bringen. Was bedeutet ‚über alles‘? Es sind das Land [Israel] und der Schöpfer. Rabbi Yizchak sagte: ‚Über das Land – das ist richtig. Aber über den Schöpfer? Woher sollen wir das wissen?‘ Er antwortete ihm: „Das ist die Bedeutung des Verses: ‚Weil das Volk stark ist‘, das heißt: Wer kann sie überwinden, denn ’stark ist das Volk‘? Mit anderen Worten: Selbst der Schöpfer kann sie nicht überwinden. So haben sie den Schöpfer verleumdet.“ – so weit seine Worte.

Wir sollten verstehen, wie so etwas in der Arbeit über den Schöpfer gesagt werden kann, da wir von Menschen sprechen, die sich dem Schöpfer nähern wollen. Wie kann man sagen, dass sie nicht glauben, dass der Schöpfer allmächtig ist? Im Heiligen Sohar (Artikel 63) steht geschrieben: „‚Und sie kehrten zurück, nachdem sie das Land bereist hatten.‘ ‚Kehrten zurück‘ bedeutet, dass sie auf die Seite des Bösen zurückkehrten und vom Weg der Wahrheit zurückkehrten und sagten: ‚Was haben wir davon gehabt? Bis heute haben wir nichts Gutes in der Welt sehen können. Wir haben uns in der Tora abgemüht und das Haus ist leer. Wem wird jene Welt vergönnt sein? Es wäre besser gewesen, wenn wir uns nicht so angestrengt hätten. Wir haben uns abgemüht und gelernt, um den Teil jener Welt zu kennen. Diese Höhere Welt ist gut, wie wir aus der Tora wissen, aber wer kann damit belohnt werden?'“

Wir sollten verstehen, was die Sünde der Kundschafter ist, wenn sie sagten, dass zwar alles wahr ist, „aber wer kann ihrer würdig werden?“ Mit anderen Worten, sie sagten, dass sie des Guten unwürdig sind, wie es geschrieben steht: „Die Höhere Welt ist gut, wie wir aus der Tora wissen, aber wer kann ihrer würdig werden?“ Warum also ist die Sünde so schwerwiegend?

Im Midrash Rabba (Schlach 15,7) heißt es: „Rabbi Jehoschua sagt: ‚Wem ähneln die Kundschafter? Einem König, der für seinen Sohn eine schöne Frau aus einer guten und wohlhabenden Familie besorgte. Der König sagte zu seinem Sohn: ‚Sie ist eine schöne Frau und kommt aus einer guten und wohlhabenden Familie.‘ Der Sohn antwortete: ‚Ich werde hingehen und sie sehen‘, denn er glaubte seinem Vater nicht. Prompt verwirrte und irritierte die Angelegenheit seinen Vater. Sein Vater sagte: ‚Was soll ich tun? Wenn ich ihm sage: ‚Ich werde sie dir jetzt nicht zeigen‘, wird er sagen, dass sie hässlich sei und ich sie deshalb nicht zeigen will. Schließlich sagte er zu ihm: ‚Sieh sie dir an, aber weil du mir nicht geglaubt hast, schwöre ich, dass du sie nicht in deinem Haus sehen wirst, sondern deinem Sohn gebe ich sie.'“

Das ist verwirrend, denn es deutet darauf hin, dass der Schöpfer gezeigt hat, dass das Land gut ist, aber die Kundschafter haben das gute Land nicht gesehen, denn sie sagten, dass sie dort nichts Gutes gesehen haben. Stattdessen sagten sie, dass sie dort nur Schlechtes sehen konnten, denn sie sagten: „Es ist ein Land, das seine Bewohner verschlingt.“ Was bedeutet also die Allegorie über den Königssohn?

Um das oben Gesagte zu verstehen, müssen wir verstehen, dass wir zwei Dinge vor uns haben: 

1.) Gutes und Genuss zu empfangen, was der Schöpfungszweck ist, 

2.) wie wir das Gute und den Genuss erhalten können.

Denn wir können sehen, dass wir zwar Gutes und Genuss empfangen sollen, aber ohne Anstrengung nichts erlangen. Die Anstrengung besteht darin, dass wir dem Hausherrn eine Bezahlung anbieten müssen, damit er uns gibt, was wir wollen. In der Arbeit heißt das „Willen zu geben“, denn nur in den Gefäßen des Gebens können wir die Fülle der Heiligkeit empfangen, wie wir gelernt haben: „Ihr sollt heilig sein, denn ich bin heilig“, was bedeutet, dass alles getan werden muss, um zu geben.

Bevor man die Gefäße des Gebens erhält, wird man unter den Zimzum [Einschränkung] und die Verhüllung gestellt, die auf die Höhere Führung gelegt wurden, so dass der Mensch die Wahrheit nicht sehen kann. Das heißt, der Mensch ist nicht in der Lage, die Führung des Schöpfers zu sehen, und die Art und Weise, wie Er sich mit den Geschöpfen in einer Führung des Guten verhält, der Gutes tut, wie Baal HaSulam (im Buch Shamati im Artikel „Glaube an den Rav„) über das sagte, was geschrieben steht: „Sie haben Augen, aber sie sehen nicht“, dass man an seinen Rav [Lehrer] glauben muss, also, was der Rav für uns arrangiert hat – eine Ordnung der Arbeit auf der „Rechten“ [Linie]. Zu diesem Zeitpunkt sollte sich der Mensch es so vorstellen, als sei er bereits mit vollkommenem Glauben an den Schöpfer belohnt worden, und er spürt bereits in seinen Organen, dass der Schöpfer die ganze Welt auf eine Art und Weise führt, die gut ist und Gutes tut, was bedeutet, dass die ganze Welt von Ihm nur Gutes empfängt.

Und auch wenn er, wenn er sich selbst betrachtet, sieht, dass er arm und mittellos ist, sollte er darüber sagen: „Sie haben Augen, aber sie sehen nicht“, wobei „sie“ bedeutet, dass man, solange man unter mehreren Herrschaften steht, die „sie“ genannt werden, die Wahrheit „nicht sehen“ kann. Und was sind mehrere Herrschaften? Es sind zwei Verlangen.

Das bedeutet, dass der Mensch ein Verlangen hat, um seiner selbst willen zu empfangen, was ein anderes Verlangen ist als das des Schöpfers, dessen Verlangen es ist, zu geben, und der Mensch will nur um seiner selbst willen empfangen. Er kann also, wenn er das, was der Schöpfer ihm gegeben hat, kritisch sehen will, nur Leid und Schmerz sehen, denn es gibt zwei Verlangen in der Welt.

Deshalb muss man – wenn man dem Schöpfer dankt und sagt „Gesegnet sei Er, der gesagt hat: ‚Es werde die Welt'“, um zu loben und dankbar zu sein, dass der Schöpfer uns eine Welt voller Fülle gegeben hat, jetzt aber das Gegenteil sieht – dann muss man sich anstrengen und über den Verstand gehen und sagen, dass alles, was er sieht, nicht die Wahrheit ist, und glauben, was geschrieben steht: „Sie haben Augen, aber sie sehen nicht“; was sich auf die Wahrheit bezieht.

Daraus folgt, dass jede Arbeit, die man leisten muss, dazu dient, das Verlangen zu geben zu erlangen, denn nur dann kann man sehen, wie der Schöpfer eine Welt erschaffen hat, die so voller Fülle ist, dass unsere Weisen sagten: „Niemals war Freude vor Ihm wie an dem Tag, an dem Himmel und Erde erschaffen wurden.“ Dies ist so, weil es für den Schöpfer keine Zeit gibt. Deshalb konnte Er sofort die Ganzheit der Schöpfung am Ende ihrer Korrektur sehen, denn der Schöpfungszweck war, wie es geschrieben steht, „Sein Verlangen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“, und für Ihn sind Vergangenheit und Zukunft dasselbe. Natürlich konnte Er zu dieser Zeit die Freude und den Genuss sehen, den die Geschöpfe empfangen.

Wenn man jedoch zu arbeiten beginnt, um das Verlangen zu geben zu erlangen, beginnt die Reihenfolge der Auf- und Abstiege, denn in allem gibt es Dinge, die für den einen gut und für den anderen schlecht sind. Allerdings muss alles im Gleichgewicht sein. Aus diesem Grund hält sich der Mensch oft nicht an den Mittelweg, der zwischen beiden ist, sondern neigt sich mehr zu der einen als zu der anderen Seite und verdirbt damit alles.

Es ist bekannt, dass ein Mensch in der Arbeit des Gebens auf zwei Linien wandeln muss, die „rechts und links“ genannt werden. „Rechts“ bedeutet Vollkommenheit, und „links“ heißt in der spirituellen Arbeit „ein Weg, welcher der Korrektur bedarf“. Deshalb haben wir zwei Ordnungen in der spirituellen Arbeit:

1.) Lieder und Lobpreisungen, die sich auf den Zustand der Vollkommenheit beziehen. Das heißt, wenn jemand mit der Führung des Schöpfers zufrieden ist, also damit, wie Er sich ihm gegenüber verhält, dankt er dem Schöpfer für das Gute, das Er ihm gegeben hat.

2.) Das Gebet und die Bitte, wenn der Mensch sehen kann, dass es ihm an etwas mangelt und er möchte, dass der Schöpfer diese Mängel füllt. In diesem Fall bittet der Mensch den Schöpfer, ihm seinen Wunsch zu erfüllen. Da sie jedoch gegensätzlich sind, d.h. wenn ein Mensch dem Schöpfer dankt, und sicherlich auch, wenn ein Mensch dankbar ist, sollte er sicher stellen, dem Schöpfer viel Dank zu geben, denn die Dankbarkeit sollte nach dem Maß des Guten bewertet werden, das der Schöpfer ihm gegeben hat. Es liegt also am Menschen, sich die Größe und Wichtigkeit der Angelegenheit vor Augen zu führen.

Mit anderen Worten: Der Mensch sagt, dass er dieses Gut, das der Schöpfer ihm gegeben hat, nicht verdient hat. Wie kann er dann sagen, dass er mangelhaft ist? Natürlich muss ein Gebet aus tiefstem Herzen kommen, das heißt, er muss seinen Bedarf in allen seinen Organen spüren, sonst kommt das Gebet nicht aus tiefstem Herzen. Wie ist es also möglich, dass er, nachdem er dem Schöpfer für all das Gute, das er empfangen hat, gedankt hat, sagt, er sei mangelhaft, und zum Schöpfer betet und weint, damit Er ihm seine Wünsche erfüllt?

Deshalb führen diese beiden Dinge zu Ab- und Aufstiegen, denn das eine hebt das andere auf. Dennoch sollten wir verstehen, warum wir beides brauchen und warum das Gebet oder die Dankbarkeit alleine nicht ausreichen, sondern beides notwendig ist, aber da sie nicht gleichzeitig in einem Träger sein können, ordnen wir sie nacheinander an.

Mit anderen Worten: Zuerst danken wir dem Schöpfer dafür, dass Er uns aus allen Völkern auserwählt hat, obwohl wir im Vergleich zu Seiner Größe niedrig und minderwertig sind, und dennoch hat Er uns aus allen Völkern auserwählt. Das ist so, wie unsere Weisen sagten: „Man sollte immer das Lob des Schöpfers voranstellen und danach beten.“ Wenn man also dem Schöpfer dankt, weil er gut zu einem war, d.h. wenn der Schöpfer einem alles gegeben hat, was man braucht, wie kann man dann für die Dinge beten, die einem fehlen, und das Gebet aus tiefstem Herzen sprechen?

Die Antwort ist, dass man zum einen Lebenskraft in der Arbeit empfangen sollte. Denn wenn man nichts hat, wovon man leben kann, ist man verstört und kann die Tora und die Mizwot nicht richtig befolgen, wie es geschrieben steht [im Shma Israel]: „Diese Worte, die ich dir heute gebiete, sollen auf deinem Herzen sein. Du sollst sie deinen Söhnen ständig beibringen und du sollst von ihnen sprechen, wenn du in deinem Haus sitzt, wenn du auf dem Weg wandelst, wenn du dich hinlegst und wenn du aufstehst.“

Es gibt also eine vollkommene Ordnung beim Einhalten von Tora und Mizwot. Wenn der Verstand unruhig ist, kann die Arbeit nicht in der richtigen Reihenfolge erledigt werden. Wenn man also den Schöpfer lobt und sich selbst die Größe und Bedeutung des Schöpfers so gut wie möglich vor Augen führt, kann man daraus Lebenskraft schöpfen und die Bedeutung des Schöpfers spüren, nämlich dass der Schöpfer ihm einen Gedanken und das Verlangen gegeben hat, mit Ihm zu sprechen. Daraus sollte man Zufriedenheit ableiten.

Man sollte sich vorstellen, in welcher Stimmung er wäre, wenn der Größte der Generation, den die ganze Welt preist, wenn also dieser große Mensch ihm die Erlaubnis gäbe, mit ihm zu sprechen – wie hocherfreut er wäre, denn wenn er diesen Genuss verspürt, mit ihm sprechen zu können, hätte er nicht das Gefühl, dass ihm irgendetwas auf der Welt fehlt. Der Genuss, den er mehr als sonst empfindet, lässt ihn all seine Sorgen vergessen und sein ganzer Körper gibt sich dem Genuss hin, den er jetzt empfängt. Wenn er also während des Empfangens des Genusses an etwas anderes denken kann als an den Genuss, den er jetzt empfängt, ist das ein Zeichen dafür, dass der Genuss, den er jetzt empfängt, unvollständig ist.

Wenn man sich also vorstellt, dass der Schöpfer ihm erlaubt hat, mit ihm zu sprechen, spielt es keine Rolle, was er sagt, sondern wie wichtig es ist, dass er die Möglichkeit hat, mit dem Schöpfer zu sprechen, daraus sollte man Freude und Genuss ableiten, dass er ein solches Privileg hat. Daraus folgt, dass die Arbeit der rechten Linie darin besteht, dass man glauben soll, dass man mit dem Schöpfer spricht und dass einem nichts fehlt.

Allerdings sollte man wissen, dass mit allem, von dem der Glauben abhängt, der Körper nicht einverstanden ist, vor allem, weil diese Arbeit als Korrektur gilt und alles, was mit Korrektur zu tun hat, den Widerstand des Körpers hervorruft. Das gilt auch für das Zerbrechen der Gefäße in der Welt der Nekudim. Deshalb gibt es viel Anstrengung in der Arbeit.

Baal HaSulam sagte über die Arbeit der rechten Linie, sobald ein Mensch anfängt, sie zu vernachlässigen, weil er anfängt, nur auf einer Linie zu arbeiten, die der Rechten widerspricht, die also die linke Linie ist – dass die Arbeit in der rechten Linie aus Vollkommenheit und Wahrheit besteht, was bedeutet, dass man glauben muss, dass der Schöpfer groß und bedeutend ist und der Mensch ganz und gar niederträchtig ist. Daraus folgt, dass beides wahr ist. Es ist schwer, auf dieser Linie zu wandeln, und der Körper widerspricht. Er sagte, dass ein Mensch im Zustand der rechten Linie als „gesegnet“ gilt, da er mit seinem Anteil zufrieden ist und ihm nichts fehlt. Zu diesem Zeitpunkt ist der Mensch in der Lage, Fülle von oben zu empfangen gemäß dem Gesagten: „Der Gesegnete haftet an dem Gesegneten.“ In dieser Eigenschaft hat er Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer. Genau in diesem Zustand kann ein Mensch in der Stufe aufsteigen.

Wir müssen aber auch auf der linken Linie wandeln, denn so kann man sehen, wo die Mängel sind, die einer Korrektur bedürfen. In anderen Worten: In der Arbeit der rechten Linie geht es einzig und alleine darum, sich die Größe des Schöpfers vorzustellen und an seine Größe und Bedeutung zu glauben. Aber die Eigenschaft der Linken ist es, sich selbst zu betrachten und die Mängel in sich sehen zu können, um sich selbst zu korrigieren, damit es keinen Makel an ihm gibt. Aber der hauptsächliche Mangel, den man sehen sollte, ist das Schlechte in ihm, d.h. das, was das Wesen des Bösen ist, das wir finden müssen, was bedeutet, dass wir suchen und finden müssen.

Sicherlich weiß jeder Mensch, dass es das Böse in ihm gibt. Die Sache ist allerdings die, dass wir die Wurzel des Bösen kennen müssen, die uns daran hindert, das Gute in der Welt zu empfangen.

Die Welt wurde zu einem bestimmten Zweck erschaffen, und es wurde gesagt, dass das Verlangen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, der Zweck der Erschaffung der Welt war. Und da der Mensch in der Welt Leiden erträgt und fragt, warum es unseren Augen so erscheint, muss der Mensch an den Glauben der Weisen glauben, die sagten, dass der Mensch wissen muss, dass eine Korrektur in Bezug auf den Zweck der Schöpfung vorgenommen wurde, und das war, damit es keine Scham beim Empfangen des Genusses gibt. Und das kann nur sein, wenn beim Empfangen der Fülle man in der Lage ist, zu geben, dann gibt es keinen Platz für Scham.

Er erkennt also erst dann, wenn er den Weisen glaubt, dass wir Gefäße des Gebens erhalten müssen, weil es sonst unmöglich ist, das Gute zu empfangen, das die Geschöpfe empfangen sollen, dass alles Schlechte nur der Wille ist, um seiner selbst willen zu empfangen, und dass der Mensch alles tun sollte, um den bösen Trieb in ihm auszurotten und an seiner Stelle das Verlangen zu geben, das man eine „zweite Natur“ nennt, zu erlangen. Dann wird er mit dem Guten und dem Genuss belohnt, die in dem Schöpfungsgedanken lagen.

Nach dem oben Gesagten sollten wir auf zwei Weisen arbeiten:

1.) Auf dem Weg der rechten Linie; das ist die Zeit, in der man so arbeitet, dass man das Gefühl hat, vollkommen zu sein und mit seiner Situation zufrieden ist und dem Schöpfer dafür danken kann. Dies ist die Zeit, in der er von oben Fülle empfangen und auf den Sprossen der Heiligkeit aufsteigen kann. Doch obwohl dies die Zeit ist, in der er Fülle von oben empfangen kann, fehlt es ihm an nichts, d.h. er hat keine Kelim [Gefäße], um die Fülle zu empfangen, also muss er auf die andere Linie wechseln, die „links“ heißt.

2.) Das ist der Weg der „Linken“, aufgrund der Kritik, die man an sich selbst übt. Die rechte Linie bedeutet, dass man nur auf den Schöpfer schaut, d.h. um das Maß der Größe des Schöpfers zu verstehen, und lernen will, und nicht auf sich selbst, um zu sehen, was ihm fehlt. Er will vielmehr auf das schauen, was er hat, also das, was der Schöpfer ihm gegeben hat, und dem Schöpfer dafür dankbar sein.

Der Weg der linken Linie besteht jedoch darin, sich selbst zu prüfen, wie viel Schlechtes er hat und was das Schlechte in ihm ist, und zu prüfen, wie man es korrigieren kann. Zu diesem Zeitpunkt beginnt die Angelegenheit der Kundschafter, die die Erde verleumden. Mit „Erde“ ist das Himmelreich gemeint, denn sie sagten, dass diese Angelegenheit des Himmelreichs nichts für sie ist.

Nach dem oben Gesagten sollten wir auslegen, was geschrieben steht: „Rabbi Yossi sagte: ‚Sie nahmen sich vor, alles zu verleumden. Was ist ‚alles‘? Es sind die Erde und der Schöpfer. Das ist die Bedeutung des Verses: ‚Doch stark ist das Volk‘, das heißt, wer kann sie überwinden? Mit anderen Worten: Selbst der Schöpfer kann sie nicht überwinden. So verleumdeten sie den Schöpfer.“

Sie sagten: „Wir wurden mit der Natur geboren, alles für uns selbst zu tun. Wie können wir also die Last des Himmelreichs mit der Ausrichtung annehmen, dem Schöpfer zu nützen, also alles zu tun, um zu geben? Schließlich haben wir die Arbeit schon oft begonnen und unserer Meinung nach alles getan, was wir konnten. Aber der Schöpfer hat uns nicht nur nicht geholfen, der Ausrichtung des Gebens näher zu kommen, sondern wir haben sogar Rückschritte gemacht. Wir müssen also feststellen, dass selbst der Schöpfer uns nicht helfen kann, aus der Herrschaft des Willens zum Empfangen herauszukommen. Sonst wären wir schon ein bisschen weiter gekommen. Aber nach all der Arbeit, die wir geleistet haben, um das Verlangen zu geben zu erlangen, war das unserer Meinung nach alles vergebens. Deshalb befinden wir uns in einem Zustand, in dem wir weder die irdische noch die spirituelle Welt haben.“

Deshalb steht auch geschrieben: „Was haben wir davon gehabt? Bis heute haben wir nichts Gutes in der Welt sehen können. Wir haben uns in der Tora abgemüht und das Haus ist leer. Wem wird jene Welt zugesprochen?“ Das heißt, sie konnten sehen, dass sie in der Arbeit nicht vorankamen. Aber was war die Sünde? Es war, dass sie Vertrauen in den Schöpfer hätten haben sollen, dass all diese Abstiege, die sie in der Arbeit spürten, nicht daher rührten, dass sie nicht vorankamen, sondern dass jedes Mal, wenn ein Mensch sehen kann, dass er weit vom Ziel entfernt ist, dies dazu da ist, damit er einen echten Bedarf an Seiner Erlösung hat. Und der Bedarf heißt „ein Kli [Gefäß], um die Füllung zu empfangen“. Doch was dort fehlte und weswegen sie nicht weitermachen konnten und dem Schlachtfeld entgehen wollten, war das Fehlen der rechten Linie.

Die Bedeutung von „rechts“ ist, dass man während der Arbeit Lebenskraft haben muss, und Lebenskraft empfängt man gerade von der Vollkommenheit, die man genau dann erhalten kann, wenn man nicht auf sich selbst, sondern auf den Schöpfer schaut, und die ganze Anstrengung besteht darin, an die Größe des Schöpfers zu denken und nicht an sich selbst, d.h. an das, was man erworben hat, an irgendeinen Fortschritt in der Arbeit. Vielmehr sollte man daran denken, was für ein Privileg man hat, dass man einen gewissen Kontakt zum Schöpfer hat.

Das heißt, wenn er ein Gebot ausführt oder einen Segen spricht, sollte er sagen: „Ich bin glücklich, dass ich glaube, dass ich den Willen des Schöpfers tue, indem ich Seine Gebote befolge. Ich verstehe zwar, dass wir die Gebote des Königs mit mehr Bedeutung befolgen müssen, als ich dem Einhalten von Mizwot [Geboten/gute Taten] zuschreibe. Dennoch bin ich froh, dass der Schöpfer mir das Verlangen und die Sehnsucht gegeben hat, mit dem Einhalten von Tora und Mizwot etwas zu tun, auch wenn diese Handlungen nicht so wichtig sind. Dennoch ist es wichtig für mich, denn jetzt kann ich sagen, dass ich den Willen des Schöpfers ausführe.“

Daraus sollte man Lebenskraft und Freude schöpfen, denn es ist die Wahrheit, dass der Schöpfer groß ist. Wenn man also das Verlangen hat, etwas in der Arbeit zu tun, ist das sehr wichtig. Ein Mensch sollte glauben, dass es auch dann wichtig ist, wenn ein Mensch etwas unter Zwang tut, denn in Bezug auf die Handlung gibt es nichts hinzuzufügen und die Handlung bewirkt ihres.

Deshalb wollten die Kundschafter dem Schlachtfeld entfliehen, indem sie sagten, dass nicht einmal der Schöpfer ihnen helfen kann. Das heißt, sie verstanden, dass der Schöpfer sie in der Art und Weise, wie sie es verstanden, näher bringen sollte, nicht in der Art und Weise, wie die Tora uns verpflichtet, wie es geschrieben steht, dass es zwei Schriften gibt, die sich gegenseitig verleugnen, bis der Dritte kommt und zwischen ihnen entscheidet. Aus diesem Grund konnten die Kundschafter, die sich verirrten und auf der linken Linie wandelten und die rechte verließen, nicht kommen und das Land erben. Das lag daran, dass sie nicht auf dem richtigen Weg gegangen sind, den Moses für sie vorgesehen hatte.

Das ist die Bedeutung dessen, was über einen König geschrieben steht, der für seinen Sohn eine Frau arrangierte und sagte: „Ich werde sie dir zeigen (aber) ich schwöre, dass du sie nicht in deinem Haus sehen kannst, denn ich werde sie lieber deinem Sohn geben.“ Wir fragten: Aber die Kundschafter konnten sie nicht sehen, dass sie schön ist und aus einer guten und wohlhabenden Familie stammt?! Wir sollten interpretieren, dass in der Arbeit „Vater und Sohn“ „Ursache und Folge“ sind. Die Gegenwart wird als „Vater“ und die Zukunft als „Sohn“ bezeichnet. Im Spirituellen bedeutet „sehen“ Erkenntnis. Da sie den falschen Weg eingeschlagen hatten, konnten sie es nicht „in deinem Haus“ sehen, also in dem Zustand, in dem sie sich befanden – in den Gefäßen des Empfangens. Vielmehr „bei deinem Sohn“, das heißt, wenn ihr umkehrt und mit Gefäßen des Gebens belohnt werdet, könnt ihr all die Verdienste sehen, die im Erbe des Landes liegen, das der Schöpfer unseren Vorfahren versprochen hat.