1991/46 Was ist der Sohn der Geliebten und der Sohn der Gehassten in der Arbeit?

Rabash, 1991/46, korrigiert, EY, 2.11.2023

Der Midrash sagt (wie im Tur-Kommentar erwähnt) über das, was geschrieben steht: „Wenn ein Mann zwei Frauen hat, die eine geliebt und die andere gehasst.“ Er sagt: „‚Wenn ein Mann ‚ist der Schöpfer.‘ ‚Geliebt‘ sind die Götzendiener, denen Er sein Gesicht zeigt, und ‚gehasst‘ ist Israel, vor dem Er sein Gesicht verbirgt.“

Das sollten wir verstehen, denn es widerspricht den vielen Stellen, die schreiben, dass der Schöpfer sein Volk Israel liebt, wie es in Maleachi (1,2-3) steht: „‚Ich habe Euch geliebt‘, spricht der Ewige. Ihr aber sagt: ‚Wie hast du uns geliebt?‘ ‚War nicht Esau Jakobs Bruder?‘, spricht der Ewige. Doch ich habe Jakob geliebt und Esau gehasst.'“ Außerdem sagen wir: „Der Israel, sein Volk, mit Liebe erwählt.“

Das sollten wir in der Arbeit auslegen. Es ist bekannt, dass in der Arbeit alles in einem einzigen Körper geschieht. Aus diesem Grund sollten wir die Aussage „zwei Frauen“ so interpretieren, dass sie sich im selben Körper befinden. Das bedeutet, dass es zwei Kräfte im Menschen gibt: 

1.) das Verlangen, zu seinem eigenen Nutzen zu empfangen, 

2.) das Verlangen zu geben und alles um des Schöpfers willen zu tun.

Diese beiden werden „zwei Ehefrauen“ genannt. Mit anderen Worten: Wir sollten im Menschen die Eigenschaft der „siebzig Völker der Welt“ und die Eigenschaft von „Israel“ unterscheiden. Wir schreiben die „Völker der Welt“ dem Willen zu, zum eigenen Nutzen zu empfangen, und wir schreiben „Israel“ dem Verlangen zu, dem Schöpfer zu geben.

Wir sollten wissen, dass diese beiden Verlangen von oben kommen, was bedeutet, dass einzig der Schöpfer sie gibt und es nicht in der Hand des Menschen liegt, sie mit eigenen Kräften zu erlangen. Vielmehr kommt die erste Kraft, die als „Wille, für sich selbst zu empfangen“ bezeichnet wird, ohne jede Anstrengung zu einem Menschen. Sobald man geboren wird, hat der Mensch diese Kraft. Aber die zweite Kraft, das „Verlangen zu geben“, kommt nicht von oben, ohne dass man dafür arbeiten muss. Das bedeutet, dass man zuerst nach Wegen suchen muss, um dieses Verlangen zu erhalten, und erst dann empfängt man von oben das Verlangen zu geben. Es wird jedoch nicht ohne Arbeit gegeben.

Wir sollten den Grund dafür verstehen, dass das Verlangen zu geben nicht ohne Arbeit gegeben und der Wille zu empfangen hingegen ohne Arbeit gegeben wird. Das ist so, weil Er, um den Schöpfungszweck zu erreichen, nämlich Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, eine Schöpfung schaffen musste, die den Willen enthält, Genuss zu empfangen, denn ohne dieses Verlangen ist es unmöglich, etwas zu genießen. Deshalb hat der Schöpfer das Verlangen, Genuss zu empfangen, in das Geschöpf gelegt.

Wenn der Mensch bei seiner Geburt nicht über dieses Verlangen verfügen würde, könnte er nicht als „Geschöpf“ bezeichnet werden. Dies wird darin deutlich, dass das Geschöpf als „Existenz aus Abwesenheit“ erschaffen wurde, was bedeutet, dass ein Verlangen und ein Bedarf erschaffen wurden, mit dem das Geschöpf sein Bedürfnis befriedigen will. Aus diesem Grund kommt dieses Verlangen sofort, ohne jede Anstrengung. Mit anderen Worten: Ohne den Willen zu empfangen gäbe es keine Entwicklung, also nichts in der Welt, denn wir lernen alles nur durch die Kraft des Willens zu empfangen, der uns antreibt, vorwärts zu gehen. Aus diesem Grund kommt dieses Verlangen ohne jede Anstrengung zu uns.

Was jedoch das Verlangen zu geben betrifft, so gibt der Schöpfer es uns nicht ohne Anstrengung. Das heißt, sobald es die Schöpfung gibt und der Schöpfer den Geschöpfen Erfüllung geben will, gibt er ihnen das, was sie verlangen und sagen, was ihnen fehlt. Zu diesem Zeitpunkt füllt der Schöpfer ihren Mangel. Daraus folgt, dass alle Anstrengungen, die ein Mensch in Tora und Mizwot unternimmt, darauf abzielen, den Mangel für das Verlangen zu geben zu erlangen. Das heißt, so wie der Mensch begreift, dass er ohne sein Verlangen, Genuss zu empfangen, nicht in der Welt leben kann, weiß er, dass er nicht in der Lage sein wird, in der Welt zu existieren, denn ohne Lebenskraft steht er in Konflikt mit dem Schöpfungszweck, seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Gleichzeitig muss der Mensch zu dem Bewusstsein kommen, dass er ohne das Verlangen zu geben, durch das er Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer erlangen kann, auch kein Leben und keinen Genuss in dieser Welt hat. Mit anderen Worten, er sieht, dass er keine Befriedigung im Leben hat. Aus diesem Grund möchte er die Vollkommenheit erreichen, denn es muss Freude und Genuss für das Geschöpf geben. Doch ohne das Verlangen zu geben, kann der Mensch die Vollkommenheit nicht erreichen. Dieser Zustand wird „Mangel und Bedürfnis“ genannt, und wenn ein Mensch einen solchen Mangel hat, empfängt er von oben, vom Schöpfer, das zweite Verlangen, das „Verlangen zu geben“.

Aus diesem Grund sollte er alles tun, was in seiner Macht steht, um einen Mangel für das Verlangen zu geben zu erwerben. Man muss jedoch wissen, dass der Körper, obwohl er alles tun will, um zu geben, ihn nicht aus seiner Herrschaft herauskommen lässt, und das führt dazu, dass man absteigt und aufsteigt. Das bedeutet, manchmal überwiegt der Wunsch zu empfangen über den Wunsch zu geben und unterdrückt vorübergehend den Wunsch zu geben. Wenn jedoch der Wunsch zu empfangen – der die „Nationen der Welt“ ist – gestillt wird, kehrt der Wunsch zu geben zurück, und der Zyklus wiederholt sich. Das ist die Ursache für Höhen und Tiefen.

Diese Zustände setzen sich fort, bis der Mensch zu dem Entschluss kommt, dass es ohne die Hilfe des Schöpfers unmöglich ist, zu geben. Das bezieht sich nicht nur auf eigentliche Verlangen zu geben, sondern auch der Bedarf für das Verlangen zu geben steigt auf und steigt ab, bis er in einen Zustand kommt, in dem er sieht, dass er sich nicht mehr anstrengen kann, als er bereits getan hat. Deshalb will er der Arbeit entfliehen.

Wir sollten uns jedoch fragen: Warum hat der Schöpfer es so eingerichtet, dass es Auf- und Abstiege gibt? Wie gesagt – damit der Mensch Bedarf hat, voranzukommen und sich nicht mit wenig zufrieden zu geben. Aus diesem Grund empfängt er einen Abstieg von oben. Mit anderen Worten: Einem Menschen wird geholfen, voranzukommen, indem man ihn von seiner Stufe herabsteigen lässt. Er besinnt sich und erkennt, was von oben verlangt wird und wofür er von seiner Stufe herabgestuft wurde.

Das veranlasst den Menschen, den Schöpfer um Hilfe zu bitten. Die Hilfe, die er von oben empfängt, ist die Vorbereitung, durch die er eine Seele erhält, wie im Heiligen Sohar geschrieben steht, dass ihm mit einer „heilige Seele“ geholfen wird. Daraus folgt, dass sowohl die Aufstiege als auch die Abstiege von oben kommen. Das heißt, auch die Abstiege helfen dem Menschen, und durch sie erreicht er das Ziel, das er erreichen sollte.

So sollten wir interpretieren, was der Heilige Sohar sagt (WaJishlach, Punkt 4): „Wenn ein Mensch kommt, um gereinigt zu werden, gibt der böse Trieb vor ihm nach und die Rechte [Linie] regiert die Linke [Linie]. Und sowohl der gute Trieb als auch der böse Trieb schließen sich zusammen, um den Menschen auf allen Wegen zu bewahren, die er geht, wie geschrieben steht: ‚Denn Er wird seinen Engeln die Aufsicht über dich geben, damit sie dich auf allen deinen Wegen bewahren.'“

Wir sollten verstehen, wie man sagen kann, dass der Böse Trieb den Menschen auf dem rechten Weg hält. Schließlich rät der böse Trieb einem Menschen, nicht auf dem Weg der Tora zu wandeln, lässt ihn dabei auf all seinen Wegen im Stich und hält ihn davon ab, um des Schöpfers willen zu arbeiten, sondern nur um seines eigenen Willens. Wir sollten also wissen, wie der Böse Trieb ihm hilft.

Die Abstiege, die ein Mensch empfängt, wenn der Böse Trieb ihm Gedanken eingibt, die dem Geist der Tora fremd sind, verursachen bei ihm Abstiege. Nach der Meinung eines Menschen muss es so sein, dass der böse Trieb ihm das Gefühl vermittelt hat, dass die Liebe zu sich selbst wichtiger ist als die Liebe zum Schöpfer, und das ist die Ursache für die Abstiege.

In Wahrheit sollte man aber glauben, dass alles vom Schöpfer kommt. Mit anderen Worten: Der Schöpfer schickt einem Menschen diese Abstiege, damit sie dem Menschen einen Impuls in der Arbeit geben, damit er sich nicht mit wenig zufrieden gibt. Wenn ein Mensch also das Gefühl hat, dass er in der Tora und den Mizwot alles tut, was er kann, und er die Angelegenheit in der Absicht um des Schöpfers willen nicht erkennen kann, hat er keinen Anreiz zur Selbstverbesserung. Denn wenn ein Mensch gemäß der Allgemeinheit arbeitet, scheint ein Leuchten auf den Menschen als umgebendes Licht, das ihm Zufriedenheit gibt, damit er keinen Mangel in seiner Arbeit empfindet.

Einzig, wenn der Mensch auf individuelle Weise arbeiten will, was bedeutet, dass die Ausrichtung auch auf den Schöpfer und nicht speziell auf die Tat gerichtet ist (wie in Artikel Nr. 45/1991 beschrieben), dann wird ihm von oben mitgeteilt, dass er nicht in Ordnung ist, und von daher fällt er in einen Abstieg. Zu diesem Zeitpunkt erkennt man seine wahre Situation und beginnt, nach einem Weg zu suchen, um sich aus der Herrschaft der Eigenliebe zu befreien.

Daraus folgt, dass er ohne den Bösen Trieb, der ihn in den Zustand des Abstiegs bringt, im Zustand des Aufstiegs bleiben würde und keinen Bedarf hätte, das Ziel Dwekut an den Schöpfer zu erreichen. Daraus folgt, dass der Böse Trieb ein Engel Gottes ist, ein Bote des Schöpfers, der ihn davon abhält, im Zustand des „Stillstandes von Kedusha [Heiligkeit]“ zu verharren, sondern dass er vielmehr Bedarf hat, voranzuschreiten. Deshalb sagt er: „Er wird seinen Engeln die Aufsicht über dich geben, damit sie dich auf allen deinen Wegen bewahren.“ Der Böse Trieb ist also auch ein Bote des Schöpfers, um den Menschen zu bewahren.

Nach dem oben Gesagten sollten wir die Frage nach den Worten des Midrashs interpretieren, in dem es heißt: „‚Wenn ein Mann zwei Frauen hat‘ ist der Schöpfer. ‚Geliebte‘ sind die Götzendiener.“ Wie kann man sagen, dass der Schöpfer die Götzendiener liebt? Wenn es heißt: „Wenn ein Mann zwei Frauen hat“, sollten wir das so interpretieren, dass der Schöpfer einem Menschen zwei Frauen gibt, was zwei Verlangen bedeutet, ein geliebtes Verlangen, was den Willen bedeutet, um seiner selbst willen zu empfangen. Das nennt man „Götzendiener“, d.h. nicht um des Schöpfers willen, sondern um seiner selbst willen.

Dieses Verlangen wird „geliebt“ genannt, was bedeutet, dass die Geschöpfe dieses Verlangen lieben, weil der Schöpfer ihnen das Gesicht zeigt. Mit anderen Worten: Der Schöpfer hat die Welt aus seinem Verlangen heraus erschaffen, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Das heißt, der Schöpfer zeigt ihnen das Gesicht, d.h. den Willen zu empfangen, denn es ist unmöglich, Genuss zu empfangen, wenn es keine Sehnsucht nach dem Genuss gibt. Deshalb zeigt der Schöpfer mit dem Willen, Genuss zu empfangen, sein Angesicht. Das heißt, alles, was man für sich selbst tut, genießt man, und das heißt, dass Er ihm das Gesicht zeigt.

Doch warum nennt man das „Götzendiener“? Die Antwort lautet: Weil es eine Korrektur gab, die besagt, dass es verboten ist, zu empfangen, um zu empfangen, um die Scham darin zu vermeiden. Wer empfängt, um zu empfangen, wird in der Arbeit „Götzenanbeter“ genannt. Mit anderen Worten: Er arbeitet nicht um des Schöpfers willen, sondern um seines eigenen willens. In der Arbeit heißt das „fremde Arbeit“, also „Götzenanbeter“. Obwohl er in Bezug auf die Handlungen als „Israel“ und als „Diener des Schöpfers“ gilt, wird dies in der Arbeit, dem Geben, als „götzenanbetend“ bezeichnet, also als Arbeit, die uns fremd ist.

Da der Mensch von Natur aus geschaffen wurde, einzig um seines eigenen Willens zu arbeiten, wird dieser Wunsch als „geliebt“ angesehen, weil der Schöpfer ihm das Gesicht zeigt. Mit anderen Worten, der Schöpfer zeigt ihnen ein Gesicht im Wunsch zu empfangen, denn man kann keine Freude empfangen, wenn man nicht den Wunsch verspürt, Freude zu empfangen. Wenn der Mensch aber um des Schöpfers willen arbeiten will, also um dem Schöpfer und nicht sich selbst zu nützen, gehört dieses Verlangen zur Eigenschaft „Israel“ im Menschen, und dieses Verlangen wird „verhasst“ genannt, da der Schöpfer das Gesicht vor ihnen verbirgt.

Mit anderen Worten: Damit jemand mit „Israel“ belohnt wird, verbirgt der Schöpfer sein Gesicht vor ihm, denn wenn ein Mensch so in der Arbeit wandeln will, dass alle seine Handlungen dem Schöpfer dienen – also um empfangen zu können um zu geben –, musste es eine Verhüllung und einen Zimzum [Einschränkung] von Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] geben, damit sie sagen können, dass sie das Einhalten von Tora und Mizwot ohne Belohnung befolgen, sondern einzig um des Schöpfers willen. Da dies gegen die Natur ist, hasst der Körper diese Arbeit. Wenn ein Mensch speziell um des Schöpfers willen arbeiten will, bleibt ihm nichts anderes übrig, als zum Schöpfer zu beten, dass er ihm die Kraft gibt, den Willen zu empfangen und sich zu unterwerfen.

Ein Mensch empfängt diese Kraft von oben, wie es geschrieben steht: „Derjenige, der kommt, sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Das heißt, ihm wird von oben eine Seele gegeben. Daraus folgt, dass er gerade die Eigenschaft des „Israel“ in einem Menschen nicht überwinden kann, da der Körper das Geben hasst. Zu diesem Zeitpunkt gibt es Raum, um wirklich mit der Stufe „Israel“ belohnt zu werden, indem man um Hilfe von oben bittet.

Das ist die Bedeutung dessen, was gesagt wurde, dass ein Mensch durch die beiden Kräfte, die im Menschen vorhanden sind – dem Bösen Trieb und dem Guten Trieb –, das Ziel erreichen kann, denn beide halten ihn davon ab, vom rechten Weg abzuweichen, weder nach rechts noch nach links, sondern führen ihn zur Vollendung des Ziels, das darin besteht, die Freude und den Genuss zu empfangen, die der Schöpfer den Geschöpfen geben will.

Deshalb steht die „geliebte Frau“ für die Götzendiener und die „verhasste Frau“ für Israel. Dazu kommt, dass diese beiden Kräfte, der Wille zu empfangen und das Verlangen zu geben, auch „Mensch“ und „Tier“ („Adam“ und „Behemah„) genannt werden. Das heißt, der Wille zum Empfangen im Menschen wird als „Tier“ („Behemah„) betrachtet, das zur Eigenschaft der Tiere gehört, in denen es nur Eigennutz gibt, und das „Sprechen“ („Medaber„) ist die Eigenschaft des „Menschen“, nämlich das Verlangen zu geben, das der Mensch erreichen soll und das er nur durch große Anstrengungen erreichen kann, und zwar aus dem über dem Verstand liegenden Grund, dass der Mensch von Natur aus nicht verstehen kann, wie er etwas um des Schöpfers willen tun kann.

Das heißt, der Mensch ist damit beschäftigt, die Forderungen seines „Tieres“ zu erfüllen, aber was der „Mensch“ in ihm verlangt, kann das Geschöpf nicht erfüllen. Vielmehr muss man den Schöpfer darum bitten, ihm die Kraft zu geben, sein „Tier“ zu überwinden, denn ohne die Hilfe des Schöpfers wird er von Gedanken und Verlangen beherrscht, die die Eigenschaft „Mensch“ und die Eigenschaft „Israel“ hassen, wie unsere Weisen sagten: „Ihr werdet ‚Mensch‘ genannt, und die Götzendiener werden nicht ‚Mensch‘ genannt“ (Jewamot 61). Die „verhasste Frau“ ist also „Israel“, vor dem der Schöpfer sein Gesicht verbirgt.

Nach dem oben Gesagten sollten wir interpretieren, was unsere Weisen sagten (Sprüche der Väter 1:15): „Heiße jeden Menschen freundlich willkommen.“ Wir sollten verstehen, was uns das in der Arbeit sagt. Wenn ein Mensch etwas für seine Eigenschaft „Mensch“ tun will und die Eigenschaft „Mensch“ gehasst wird, da alle Sorgen des Geschöpfes einzig darauf abzielen, die Forderungen seines „Tieres“ zu befriedigen, und der Körper die Eigenschaft des Tieres liebt, im Gegensatz zur Eigenschaft „Mensch“, die „Israel“ ist, die der Körper hasst; deshalb kamen unsere Weisen und warnten: „Heiße jeden Menschen freundlich willkommen“, wobei “jeden” impliziert, jegliche Kategorie von Adam [Mensch]. 

Das heißt, man sollte auch die kleinste Sache schätzen, solange sie mit der Eigenschaft „Mensch“ zu tun hat. Die Weisen haben uns gesagt, dass wir uns bemühen sollten, die Eigenschaft „Mensch“ auf eine einladende Weise zu akzeptieren und ihn nicht als verhassten Aspekt zu sehen, weil der Schöpfer sein Antlitz vor ihnen verbirgt. Und wir müssen über den Verstand hinausgehen und jeden Menschen annehmen, über das, was uns der Verstand unseres Körpers sagt. Das heißt, wir müssen Dinge tun, die der Eigenschaft „Mensch“ angemessen sind. 

Auch wenn das „Tier“ in uns schreit und sagt, dass die Arbeiten, die wir für die Eigenschaft „Mensch“ tun wollen, für vernünftige Menschen ungeeignet sind, da wir ja ein anspruchsvolles Tier sind, ist das akzeptabel, und der Beweis ist, dass der Körper diese Arbeit liebt. Aber sobald er für die Eigenschaft „Mensch“ arbeiten will, sieht er, dass der Körper das hasst. Es ist klar, dass der Verstand Sinn macht, denn er sagt, dass die Arbeit für die Eigenschaft „Tier“ vernünftig und für einen intelligenten Menschen geeignet ist, während die Arbeit, die du für die Eigenschaft „Mensch“ verrichten willst, eine Handlung eines „Tieres“ ist, d.h. ohne Verstand.

Unsere Weisen sagen uns dazu, dass wir nicht auf das hören sollen, was der Körper sagt, dass er das Argument eines „Menschen“ vorbringt, sondern dass wir jede „Eigenschaft des Menschen“ willkommen heißen und sagen sollen: „Obwohl dem Verstand und der Vernunft nach die Eigenschaft des Menschen verhasst ist, glaube ich an die Worte der Weisen und heiße sie freundlich willkommen.“

So sollten wir interpretieren, was unser Weiser sagte: „Mensch und Tier werden von Dir gerettet, oh Ewiger.“ Das sind diejenigen Menschen, die in ihrer Vernunft so schlau sind wie Menschen und dabei so tun, als seien sie wie Tiere. Das heißt, obwohl du rational gesehen recht hast und ein Mensch auf dem Weg wandeln sollte, den er liebt, tut er dennoch so, als wäre er ein Tier“, ohne Verstand, und geht mit dem Glauben über dem Verstand.

Wir sollten jedoch glauben, dass wir durch das Einhalten von Tora und Mizwot in der Praxis bis ins kleinste Detail und dank der Handlungen mit der Hilfe des Schöpfers von oben belohnt werden, so dass wir die Kraft haben, vorwärts zu gehen und mit dem Erreichen des Ziels belohnt werden, das darin besteht, dass der Mensch die Freude und den Genuss empfängt, die im Schöpfungszweck enthalten sind. Wenn wir das Einhalten von Tora und Mizwot bedingungslos befolgen, aber nur aufgrund des Gebots des Schöpfers, nennt man das eine Erweckung von unten („Eta’aruta d’letata“). Dadurch breiten sich das Licht und die Fülle von oben aus und können aus der Herrschaft des Bösen hervortreten.

Das ist so, wie unsere Weisen (RASHI im Namen von Machilta) über das sagten, was geschrieben steht (2. Buch Mose, 13:12): „Wenn ich das Blut sehe, werde ich über Euch hinweggehen, und keine Plage wird Euch treffen, um Euch zu vernichten.“ (Er fragt): „‚Wenn ich das Blut sehe?‘ Vor Ihm ist doch alles offenbart! Aber der Schöpfer sagte: ‚Ich sehe, dass Ihr Euch mit meinen Geboten beschäftigt, und ich gehe über Euch hinweg.“

Wir sehen, was unsere Weisen sagten: Damit keine Plage über sie hereinbricht, das heißt, um aus der Herrschaft des Bösen, das „Tod“ genannt wird, herauszukommen – wie unsere Weisen sagten: „Die Bösen in ihrem Leben werden ‚tot‘ genannt“, wurde uns die Arbeit der Mizwot gegeben. Dank der Arbeit, die wir verrichten, wird uns der Schöpfer offenbart, wie es heißt: „Und es soll euch wie ein Zeichen sein.“ Was lernen wir daraus? „Als Gegenleistung für die Mizwa, die ihr ausführt, werde ich mich eurer erbarmen.“ Dank der Mizwot wird der Mensch also vor der Herrschaft des Verlangens zu empfangen, dem „Bösen Trieb“, bewahrt und mit dem Verlangen zu geben belohnt.

Wer aber nur auf einer Linie wandelt, d.h. sich damit begnügt, die Handlungen, die er tut, um des Himmels willen auszuführen, und nicht auf die Absicht achtet, d.h. darauf, dass die Absicht auch um des Himmels willen ist, der kann das Verlangen zu geben, welche Dwekut [Anhaftung] genannt wird, nicht erreichen. Dies ist so, weil er keinen Mangel hat. Daher sehnen sich diese Menschen, dass der Schöpfer sie vor dem Tod rettet, das heißt vor der Herrschaft der Eigenliebe. Zu diesem Zeitpunkt wird ihm der Weg, mit dem Schöpfer verbunden zu werden, offenbart. Das bedeutet, dass ein Mensch einzig dann mit einem Verlangen zu geben belohnt wird, wenn er durch das Einhalten von Tora und Mizwot mit Dwekut an den Schöpfer belohnt werden will. Das ist die Bedeutung von „Als Gegenleistung für die Mizwa [sing. von Mizwot], die ihr ausführt, werde ich mich eurer erbarmen.“ Das heißt, Er hat Erbarmen mit uns und rettet uns vor dem Tod, was die Herrschaft des Willens zum Empfangen ist.

Wir sehen jedoch, dass der Mensch zu allem fähig ist, was nicht mit dem Weg der Korrektur verbunden ist. Und wir sehen, dass dies sowohl bei Erwachsenen als auch bei kleinen Kindern der Fall ist. Und vor allem sehen wir es bei kleinen Kindern, denn bei Erwachsenen gibt es für alles mehrere Ursachen. Deshalb können wir die Wahrheit nicht sehen. Bei Kindern hingegen sehen wir es viel offener: Kinder können den ganzen Tag lang voller Energie sein, aber wenn man sie bittet, etwas zu tun, sagen sie, dass sie keine Energie zum Arbeiten haben.  Wir sollten wissen, dass dies aus der Welt der Nekudim stammt, wo die Gefäße zerbrochen wurden. Aus diesem Grund haben wir die Kraft, alles zu tun, was nicht mit Korrekturen zu tun hat. Wenn es sich aber um eine Korrektur handelt, ist es schon Arbeit, weil der Körper sich wehrt.

Wenn ein Mensch also auf einer Linie wandelt, kann er das Einhalten von Tora und Mizwot zwar in jeder Hinsicht befolgen. Aber wenn er auf der rechten Linie geht, also die Arbeit auf dem Weg der Korrektur liegt, dann muss sich der Mensch sehr anstrengen, um auf dem Weg des „Rechten“ zu wandeln. Deshalb haben wir dabei Bedarf an Überwindung.