1991/38 Was ist die „Rechte Linie“ in der Arbeit?

Rabash, 1991/38, Korrigiert, EY, 18.1.2024

Unsere Weisen sagten (Awot, Sprüche der Väter 11,2): „Wer sich mit Worten der Tora rühmt, wird letztlich erniedrigt, und wer sich mit Worten der Tora erniedrigt, wird letztlich erhöht.“

Wir sollten verstehen, warum es gerade bei Worten der Tora verboten ist, sich zu rühmen. Schließlich ist es im Allgemeinen verboten, hochmütig zu sein, wie es geschrieben steht: „Sei sehr, sehr demütig“ (Awot, Sprüche der Väter, Kapitel 4:4). Auch wurde gesagt: „Wer stolz ist, von dem sagte der Schöpfer: ‚Ich und er können nicht in derselben Behausung wohnen.'“ Warum sprachen sie also speziell über Worte der Tora?

Es ist bekannt, dass es beim Einhalten von Tora und Mizwot [Geboten/gute Taten] zwei Aspekte gibt: 

1.) 613 Ejtin [aramäisch: Ratschläge], 

2.) 613 Pekudin [aramäisch: Einlagen]. 

Diese beiden Aspekte kommen zu uns aus zwei Unterscheidungen, die es in der Welt gibt: 

1.) der Zweck der Schöpfung, 

2.) die Korrektur der Schöpfung.

Was den Zweck der Schöpfung betrifft, so ist es Sein Wille, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, weshalb Er in den Geschöpfen Verlangen und Sehnsucht nach Genuss und Vergnügen erschuf. Und dieses Gefäß zum Empfangen des Vergnügens kommt von Seiten des Schöpfers. Daher ist dieses Gefäß vollkommen. Das bedeutet, dass der Mensch nicht arbeiten muss, um sich ein Gefäß zu schaffen, sondern er hat es von Natur aus, denn überall, wo der Mensch sieht, dass es etwas zu genießen gibt, sehnt er sich sofort danach, wie geschrieben steht: „Das Auge sieht und das Herz begehrt.“

Später wurde jedoch eine Korrektur vorgenommen, indem ein Zimzum [Einschränkung] und eine Verhüllung vorgenommen wurden, um zu verhindern, dass man sich schämt, wenn man die Freude und den Genuss empfängt, so dass man nicht sehen kann, dass ein Genuss vorhanden ist. Natürlich kann der Mensch die Freude und den Genuss nicht sehen, so dass er sich nach dieser Freude und diesem Genuss sehnt, die der Schöpfer den Geschöpfen geben will. Aber wenn sie einmal Gefäße des Gebens haben, indem sie den Genuss in diesen Kelim [Plural von Kli] empfangen, wird die Scham beim Empfangen des Genusses von ihnen genommen. Dann wird die Verhüllung gelüftet und sie können die Freude und den Genuss sehen, die der Schöpfer den Geschöpfen vermitteln will.

Wir müssen jedoch wissen, dass unsere ganze Arbeit in der Bildung der Gefäße des Gebens besteht, denn dieses Kli ist gegen unsere Natur. Aber wie kann man gegen die Natur vorgehen? Deshalb beginnen wir mit dem Einhalten von Tora und Mizwot, um zu empfangen, wie der Heilige Sohar sagt, dass wir das Einhalten von Tora und Mizwot aus Ehrfurcht befolgen sollen.

Diese Ehrfurcht lässt sich in zwei Arten unterteilen: 

1.) Der Mensch erfüllt Tora und Mizwot aufgrund der Belohnung und Bestrafung in dieser Welt, wie Gesundheit und Versorgung.

2.) Der Mensch erfüllt Tora und Mizwot aufgrund der Belohnung und Bestrafung in der kommenden Welt, also um in den Garten Eden und nicht in die Hölle zu kommen.

Daraus folgt, dass diese beiden Unterscheidungen dem Willen zu empfangen, der in der menschlichen Natur liegt, nicht widersprechen. Danach tritt er in die Arbeit des „Unbelebten von Kedusha [Heiligkeit]“ ein, und das „Unbelebte“ ist die erste Eigenschaft, mit der jeder beginnt. Das bezieht sich auf das gesamte Kollektiv, d.h. das Licht leuchtet in Form von Umgebendes Licht für ganz Israel, also für alle, die an Tora und Mizwot festhalten, leuchtet das umgebende Licht ihnen, denn umgebendes Licht bedeutet, dass das Licht außerhalb der Kelim leuchtet. Denn das Licht braucht ein Kli, das sich dem Licht angleicht.

Mit anderen Worten: Da das Licht darauf ausgerichtet ist, zu geben, sollte auch das Kli darauf ausgerichtet sein, zu geben. Solange ein Mensch seine Kelim nicht dafür vorbereitet hat, um des Gebens willen zu arbeiten, bleibt das Licht außerhalb der Kelim. Von dort strahlt es jedoch zum Kli, und dadurch bekommt das Kli allmählich das Bedürfnis, sich dem Licht anzugleichen, und sucht Rat, wie es sich dem Licht angleichen kann, was bedeutet, dass das Kli, welches Wille zu empfangen genannt wird, die Kraft haben soll, zu arbeiten, um zu geben.

Der Heilige Sohar sagt, dass es eine Art und Weise gibt, Tora und Mizwot aus Ehrfurcht zu befolgen: 

3.) Er befolgt Tora und Mizwot, denn „Er ist groß und herrschend“. Das bedeutet, dass die Ehrfurcht, die ihn zum Einhalten von Tora und Mizwot veranlasst, nicht darauf beruht, dass er durch das Einhalten von Tora und Mizwot eine Belohnung empfängt, die er genießen wird. Er ist vielmehr durch die Größe und Bedeutung des Königs dazu verpflichtet, da er dem König dienen will und keine Belohnung für seine Arbeit in Tora und Mizwot erhalten möchte. Vielmehr sind die Dinge, die er um des Gebens willen für den König tut, sein Genuss.

Aber wie kann man dieses Gefühl der Größe und Wichtigkeit des Königs erlangen, wenn da eine Verhüllung der Größe und Wichtigkeit des Königs ist, die durch den Zimzum [Einschränkung] gemacht wurde? Wenn dem so ist, wovon will er dann die Größe des Schöpfers nehmen?

Hier beginnt die Arbeit in der Art des „Glaubens über dem Verstand“, bei der man an die Größe und Bedeutung des Königs glauben muss. Diese Arbeit heißt, dass ein Mensch den Schöpfer bitten muss, dass „Sein großer Name wächst und geheiligt wird“, was bedeutet, dass die Größe und Bedeutung des Schöpfers in der Welt offenbart wird. Solange man in den Willen, zu empfangen, eingetaucht ist, haben wir gelernt, dass es eine Korrektur gibt, die „Verhüllung auf die höhere Vorsehung“ genannt wird, dass der Schöpfer die Welt auf eine Weise führt, die gut ist und Gutes tut.

Andernfalls gibt es keinen Raum für die Wahl, etwas um des Gebens willen zu tun. Es ist bekannt, dass es leichter ist, auf kleinere Genüsse zu verzichten und zu sagen: „Wenn sie nicht um des Gebens willen sind, will ich sie nicht nutzen.“ Aber bei großen Genüssen ist es sicherlich schwierig, auf sie zu verzichten. Deshalb musste es eine Verhüllung der Vorsehung geben.

Doch damit ein Mensch in der Welt existieren kann – denn ohne den Genuss gibt es keine Existenz für die Geschöpfe, denn das Ziel der Schöpfung ist es, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun – sagt der heilige ARI, dass durch das Zerbrechen der Gefäße, das in der Welt von Nekudim [wörtlich: Punkte] geschah, Funken in die Klipot [Hüllen/Schalen] fielen und die Klipot aufrechterhalten, damit sie nicht aufhören zu existieren. Der Heilige Sohar nennt sie „winziges Licht“, und von diesem winzigen Licht breiten sich alle körperlichen Genüsse aus.

Umgekehrt ist der wahre Genuss in die Tora eingekleidet. Deshalb üben wir anhand der körperlichen Genüsse, die nicht so groß sind wie die spirituellen, wie wir empfangen können, um zu geben. In dem Maße, in dem ein Mensch in die Arbeit des Gebens eintritt, in dem Maße verschwinden die Verhüllung und die Verborgenheit über den Genuss an Tora und Mizwot.

Aber wie kann der Mensch die Kraft erhalten, in der Absicht zu geben zu arbeiten, wenn es um kleinere Genüsse geht? Schließlich kann ein Mensch nur um seines eigenen Willens arbeiten. Wie kann er also beginnen, etwas von seinem eigenen Nutzen zu opfern? Die Antwort ist, dass unsere Weisen dazu sagten: „Der Schöpfer sprach: ‚Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen, denn das Licht in ihr korrigiert ihn.'“ Mit anderen Worten: Wenn sich ein Mensch mit der Tora befasst, muss er darauf ausgerichtet sein, dass die Tora ihm Licht gibt, dass er um des Schöpfers willen arbeiten will und nicht zu seinem eigenen Vorteil arbeiten möchte. Diese Unterscheidung wird „613 Ejtin [aramäisch: Ratschläge]“ genannt. Mit anderen Worten, es sind nur Ratschläge, wie man die Übereinstimmung der Form erreicht, die „Dwekut an den Schöpfer“ genannt wird.

Wenn ein Mensch mit dem Kli, dem „Verlangen zu geben“, belohnt wurde, wird er mit der Tora belohnt, die die Namen des Schöpfers sind. Im Heiligen Sohar wird diese Unterscheidung „613 Pekudin [aramäisch: Einlagen]“ genannt, was bedeutet, dass in jeder Mizwa [Einzahl von Mizwot] ein besonderes Licht, das zu dieser Mizwa gehört, deponiert ist. Diese Tora wird als „die Namen des Schöpfers“ erkannt.

Zu diesem Zeitpunkt kann ein Mensch die Freude und den Genuss erlangen, die im Schöpfungsgedanken bestehen, der „Sein Verlangen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“ genannt werden, und dann wird er mit der Erkenntnis belohnt: „Die Tora und Israel und der Schöpfer sind eins.“ Das ist die Einsicht, die man erlangen sollte, wie es im Buch “Früchte eines Weisen” (Bd. 1, S. 118) geschrieben steht.

Die Hauptarbeit des Menschen beginnt jedoch, wenn der Mensch Tora und Mizwot aufgrund der Größe des Schöpfers befolgen will, das heißt, er will einen Zustand erreichen, in dem all sein Handeln um des Gebens willen geschieht. Zu diesem Zeitpunkt kommen Auf- und Abstiege zu einem Menschen, denn alles ist auf dem Glauben über dem Verstand aufgebaut. Daher leuchtet der Glaube manchmal für ihn, und manchmal leuchtet er nicht. Zu dieser Zeit muss der Mensch glauben, dass „es keinen anderen außer Ihm gibt“, was bedeutet: „Es gibt keine andere Kraft in der Welt als die Macht des Schöpfers.“

Baal HaSulam hat das so ausgelegt, dass der Mensch auch glauben muss, dass der Schöpfer die Abstiege gibt, was bedeutet, dass man über dem Verstand glauben soll, dass der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes hört – das heißt, sowohl das Gebet einer wichtigen Person als auch das eines gewöhnlichen Menschen. Wenn also ein Mensch also das Gefühl hat, dass er ein gewöhnlicher Mensch ist, dass es ihm an Tora mangelt und er keine Kraft zum Arbeiten hat, gibt ihm der Schöpfer durch das Gebet trotzdem alles, wenn er darum betet, dass der Schöpfer ihm näher kommt und er dem König ohne jede Belohnung dienen will.

Doch was kann er tun, wenn der Körper dem nicht zustimmt? Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, ihn als Diener zu nehmen, der dem Schöpfer dienen wird – und obwohl er keine Verdienste gegenüber anderen hat, spürt er einen inneren Antrieb, der ihn dazu erweckt, ein Diener des Königs zu sein. Da er jedoch keine Herrschaft über seinen Körper hat, bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen. Das bedeutet, dass er glaubt, dass der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes erhört.

Wenn der Mensch jedoch einen Mangel hat und seine eigene Niedrigkeit spürt – und es gibt die Regel, dass man nicht aus dem Mangel heraus leben kann, sondern nur aus der Vollkommenheit, denn man kann nur dort leben, wo man den Geschmack der Vollkommenheit spürt – deshalb wurde ihm eine andere Art zu arbeiten gegeben, die „rechte Linie“ genannt wird. Auf diese Weise spürt der Mensch die Vollkommenheit. Wenn der Mensch aber zur „linken Linie“ übergehen will, bedarf es der Korrektur, die in der Arbeit „links“ genannt wird, und die Korrektur bezieht sich speziell auf die Fälle, in denen Verdorbenheit vorliegt. Dann kann man von Korrektur sprechen.

Wenn der Mensch deshalb in der linken Linie sehen kann, dass er keine Herrschaft über den Körper hat und nichts tun will, außer zu seinem eigenen Nutzen zu arbeiten, wie kann er dann auf die rechte Linie wechseln und sich freuen, dass er Vollkommenheit hat und den Schöpfer preisen und ihm danken, dass er ihn seiner Arbeit näher gebracht hat? Schließlich sind es “zwei Schriften, die sich gegenseitig widersprechen”.

Die Angelegenheit ist die, wie Baal HaSulam sagte, dass es in der Arbeit des Schöpfers immer Widersprüche gibt, die „rechts“ und „links“ genannt werden. So ist es auch in den Höheren Welten, und sie stehen im Widerspruch zueinander, bis die dritte Linie kommt und zwischen ihnen entscheidet, wie geschrieben steht: „Bis die dritte Schrift kommt und zwischen ihnen entscheidet.“ Er sagte, dass es in der Ordnung der Arbeit auch Widersprüche gibt, die sich von den höheren Wurzeln ausbreiten. Einerseits können wir sehen, dass die Schrift sagt: „und sein Herz war hoch in den Wegen des Herrn.“ Andererseits sagten unsere Weisen: „Sei sehr, sehr demütig.“ Sie gelten jedoch für zwei unterschiedliche Zeiten, eine nach der anderen, und erst am Ende der Arbeit werden sie auf einmal angewendet. Mit anderen Worten, sobald er zur mittleren Linie kommt, ist es so, wie unsere Weisen sagten: „Es gibt drei Partner im Menschen: den Schöpfer, seinen Vater und seine Mutter. Der Vater gibt das Weiße, die Mutter das Rote und der Schöpfer die Seele“, denn nur in der Mittellinie wirken sie alle zusammen.

Deshalb sollte ein Mensch, wenn er auf der linken Linie wandelt, stolz sein, wie unsere Weisen sagten: „und sein Herz war hoch in den Wegen des Herrn“. Mit anderen Worten, er sollte sagen, was unsere Weisen sagten (Sanhedrin 37): „Deshalb muss ein jeder sagen: ‚Die Welt wurde für mich erschaffen.'“ Das heißt, er sollte prüfen, ob er das Schöpfungsziel erreichen kann, das Sein Verlangen ist, seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Deshalb sollte er sich bemühen, dass das Schöpfungsziel in ihm wahr wird, und bevor er das Ziel erreicht hat, sollte er einen Mangel haben und bedauern, dass er nicht die Vollkommenheit erreicht hat, die dem Geschöpf, das der Schöpfer erschaffen hat, zusteht. Das nennt man „links“, was so viel wie „Mangel“ bedeutet.

Doch was soll der Mensch tun, bevor er die Vollkommenheit erreicht hat und er mangelhaft ist, denn der Mensch kann nicht von Mängeln leben und muss Lebenskraft empfangen, und Lebenskraft können wir nur aus der Vollkommenheit empfangen, denn aus dieser bezieht der Mensch Freude und Genuss, aus dieser kann er existieren. Aber von der Linken kann man nicht leben.

Dann sollte der Mensch zur rechten Linie wechseln, die „Vollkommenheit“ genannt wird. Doch wie kann er die Vollkommenheit empfangen, wenn er sehen kann, dass er nackt und mittellos ist? Woher kann er die Vollkommenheit empfangen? Kann er Freude und Genuss in diesem Zustand empfangen?

Die Antwort ist, dass der Mensch dann sagen muss, dass er nicht sieht, dass er wichtiger ist als andere Menschen, die keine Verdienste darin haben, den Wunsch und das Verlangen nach Tora und Arbeit zu erfüllen. Das heißt, sie haben nicht einmal einen Bedarf an Lo liShma [nicht um Ihretwillen]. Dennoch kann er sehen, dass der Schöpfer ihm das Verlangen und die Sehnsucht gegeben hat, etwas in der Tora und in der Arbeit zu tun. Obwohl er keinen Geschmack an der Arbeit hat, hat er in Bezug auf die Arbeit das Privileg, etwas zu tun. Er sieht aber, dass er einen gewissen Halt hat, während anderen der Schöpfer das Verlangen und die Sehnsucht, etwas in der Tora und in der Arbeit zu tun, nicht gegeben hat, und er glaubt, dass dies eine große Sache ist. Obwohl er die Wichtigkeit der Angelegenheit noch nicht spürt, glaubt er über dem Verstand an diese Sache.

Außerdem sieht er, dass es viele Menschen gibt, die glücklich sind, wenn sie sich mit Tora und Mizwot befassen. Sie freuen sich und betrachten säkulare Menschen als bloße Tiere, aber über die Absicht machen sie sich überhaupt keine Gedanken. Sollte er deshalb nicht so glücklich sein wie sie, die Vollkommenheit in der Arbeit empfinden? Warum verdient er eine größere Vollkommenheit? Wenn er sehen kann, dass er nicht arbeiten kann, um zu geben, fühlt er sich unzulänglich. Wer sagt, dass er eine höhere Stufe als die ihre verdient?

Daraus folgt, dass der Mensch sich selbst unterwerfen und sagen muss, dass er keine höhere Stufe als andere verdient. Daraus kann der Mensch die Vollkommenheit empfangen, d.h. er kann mit dem bisschen Halt in der Arbeit des Schöpfers, den er hat, glücklich sein. Er sollte daher den ganzen Tag glücklich sein.

Nach dem oben Gesagten sollten wir unsere Frage auslegen: „Warum steht geschrieben: ‚Wer sich mit Worten der Tora rühmt, wird letztlich erniedrigt, und wer sich mit Worten der Tora unterwirft, wird letztlich erhöht‘?“ Wir fragten: „Warum ist es gerade in Bezug auf Worte der Tora verboten, da unsere Weisen sagten: „Sei sehr, sehr demütig“, und das nicht nur in Bezug auf Worte der Tora?

Die Antwort ist, dass damit diejenigen angesprochen werden, die auf dem Weg des Schöpfers und auf dem Weg der Wahrheit wandeln wollen, was bedeutet, dass ihre ganze Arbeit nur um des Gebens willen geschieht. Sie befolgen, was geschrieben steht: „Und sein Herz war hoch in den Wegen des Herrn“, und der „Stolz“ ist nicht, dass er etwas zu seinem eigenen Nutzen will. Er will sich vielmehr vor dem Schöpfer annullieren – und für sich selbst will er dieses Verlangen, das man Willen zu empfangen nennt, auslöschen. Er will befolgen, was unsere Weisen so nannten: „Die Tora existiert nur in dem, der sich selbst für sie tötet.“

Daraus folgt, dass sein Stolz nicht demjenigen gilt, der stolz ist, von dem gesagt wurde: „Wer stolz ist, von dem sagte der Schöpfer: ‚Ich und er können nicht in derselben Behausung wohnen.'“ Hier ist sein Stolz vielmehr, dass er seinen eigenen Willen, zu empfangen, abtöten will und nicht wie die anderen Menschen sein will, die sich nur um ihren eigenen Nutzen kümmern.

Und das Unbelebte, so heißt es, ist eine Zeit, in der er in Demut sein soll, das heißt, sich mit wenig zufrieden geben. Das bedeutet, dass er nicht mehr Diener Gottes sein muss als der Durchschnitt, sondern wie der Durchschnitt in der Tat handelt, ohne auf die Absicht zu achten, und damit zufrieden ist und alles fröhlich tut, jeder nach seiner Stufe, die er durch Erziehung erhalten hat. Daher sagt er dann, auch ich „wohne unter meinem Volk“ und brauche keine Größe.

In der Tat sollten wir das verstehen, denn es ist besser, wenn er auf dem Weg arbeitet, um den Zustand von liShma zu erlangen. Die Antwort ist, dass es eine große Arbeit gibt, bevor wir die Stufe von liShma erreichen. In der Zwischenzeit, während der Arbeit, gibt es Aufstiege und Abstiege, denn diese Arbeit ist gegen die Natur. Wenn der Mensch sieht, dass er auf dem Weg zur Verwirklichung des Verlangens zu geben noch nicht vorankommt, dann ist er mangelhaft, und der Mensch kann keine Lebenskraft und Freude aus Mängeln empfangen. Deshalb ist er zu diesem Zeitpunkt ohne Lebenskraft.

Das nennt man „die Arbeit der Linken“. Deshalb muss der Mensch zur Arbeit auf der rechten Seite übergehen, wobei „rechts“ Vollkommenheit bedeutet. Wenn der Mensch spürt, dass er sich in einem Zustand der Vollkommenheit befindet, kann er daraus Freude und Lebenskraft schöpfen und sich an der Arbeit, die er für den Schöpfer verrichtet, erfreuen und den Schöpfer dafür loben und ihm danken, dass er ihn mit einem kleinen Stückchen Halt in der Arbeit des Schöpfers belohnt hat. Andernfalls ist der Mensch nicht in der Lage zu existieren und muss in einen Zustand der Traurigkeit fallen.

In einem Zustand der Traurigkeit kann der Mensch nicht arbeiten. Vielmehr kann er all seine Genüsse im Genuss des Schlafes finden, denn wenn der Mensch schläft, hat er das Gefühl, seinem Leiden entflohen zu sein. Deshalb muss der Mensch in die Arbeit der Allgemeinheit eintreten. Aber danach geht der Mensch noch einmal in die Arbeit der Linken, aber das sollte begrenzt und maßvoll sein. Denn die meiste Zeit sollte ein Mensch in der Arbeit der Rechten sein, bis der Schöpfer ihm hilft und ihm die Mittellinie gibt, wie geschrieben steht, dass es in einem Menschen drei Partner gibt: den Schöpfer, seinen Vater und seine Mutter.

Nach dem oben Gesagten sollten wir auslegen, was geschrieben steht (Tora, Balak, Numeri 24:7): „Wasser wird aus seinen Eimern fließen.“ „Wasser“ heißt Tora. „Eimer“ kommt von dem Wort „dali“ und bedeutet den Eimer, mit dem man Wasser schöpft. Dali [Eimer] kommt von dem Wort Del [arm], das Armut bedeutet, und „es gibt keine Armut außer im Wissen“.

Der Vers will uns sagen, dass jemand, der mit der Tora belohnt werden will, was bedeutet, dass der Schöpfer seine Augen in der Tora öffnen wird, durch viele, viele Zustände gehen sollte, bis er mit dem Öffnen der Augen in der Tora belohnt wird. Wir sollten wissen, dass es unmöglich ist, mit der Tora belohnt zu werden, bevor man mit Kelim belohnt wird, die an die Tora angepasst sind.

Deshalb müssen wir, bevor wir mit den 613 Pekudin belohnt werden, zuerst die 613 Ejtin befolgen, das sind Ratschläge, wie man die Mittel erwirbt, um sich für die Stufe der 613 Pekudin zu qualifizieren. Das ist die Angelegenheit der linken und rechten Linie. Es ist bekannt, dass der Anfang in einer einzigen Linie sein sollte, danach wechseln wir zur linken Linie und dann wird die eine [ursprüngliche] Linie zur rechten Linie. Dann, wenn die eine Linie zur rechten Linie wird, ist es schwer, auf einer Linie zu wandeln, d.h. in Freude und Vitalität zu sein, wenn man sich nur mit den Taten befasst und nicht darüber nachdenkt, ob es um des Gebens willen ist.

… Nun, da die Zeit der Arbeit auf der linken Seite vorbei ist, d.h. der Zustand des Stolzes, wie in „Und sein Herz war hochmütig in den Wegen des Herrn“, das heißt, wenn er nicht wie die Allgemeinheit sein will, sondern wie die Einzelnen arbeiten will, wie kann er sich dann später erniedrigen und auf dem Weg wandeln, der vorher „eine Linie“ genannt wurde, „, was bedeutet, dass er immer noch nicht wusste, dass es eine andere Linie gibt? Jetzt, wo er sieht, dass es die Angelegenheit der linken Linie gibt, wie kann er sich dann selbst erniedrigen und auf den Weg zurückkehren, den er verlassen hat, und sagen: „Ich kehre zu dem Weg zurück, von dem ich sagte, dass er für gewöhnliche Menschen geeignet ist und nicht für mich“? Es ist also schwierig für ihn, zu dem Weg zurückzukehren, den man jetzt „rechte Linie“ nennt.

Deshalb wird uns mitgeteilt, dass ein Mensch in den Zustand von „arm und dürftig“ zurückkehren muss, als ob er kein Wissen hätte, auf den Weg der Vollkommenheit zurückzukehren, der jetzt „rechts“ genannt wird. Er muss jedoch jedes Mal zur linken Seite zurückkehren. Daraus folgt, dass er durch seine Rückkehr in den Zustand von „Rechts“ arm wird. Und aus vielen Dal [arm] und dürftig, wird ein Eimer gemacht, und der Eimer wird zu “seinen Eimern”, und aus ihnen wird Wasser fließen, und Wasser wird „Tora“ genannt.

Mit anderen Worten: Durch diese Eimer wird er später mit der Tora belohnt werden. Das ist die Bedeutung der Worte „Wer sich mit Worten der Tora rühmt, wird letztlich erniedrigt“, denn er muss sich selbst erniedrigen und den rechten Weg gehen. Und wer sich selbst erniedrigt und den rechten Weg geht, wird erhoben und mit der Tora belohnt.