Baal HaSulam, Brief 29

Brief 29, 12. März 1927, London

An meinen verehrten und geliebten Schüler, den geehrten Rabbi…möge sein Licht leuchten.

Auch Deinen Brief vom 22. Adar I (hebräischer Monat) habe ich erhalten. Deine Sorge, dass Deine Neuerungen keinen geeigneten Ort und keine geeignete Zeit zur Beachtung und Würdigung finden, teile ich, und bedaure es meiner Meinung nach sogar mehr als Du. Aber hoffe auf den Schöpfer, und Er wird Dein Herz stärken usw.

Du schreibst, dass es gut war, dass Du nicht gegangen bist, aber jetzt ist keine Zeit für Zurückhaltung, denn der Großteil des Buches wurde bereits gedruckt, und alles, was veröffentlicht wird, gilt als enthüllt. Daher kannst Du das Buch nach Belieben bekannt machen.

Was mich betrifft, so möchte ich etwas über diejenigen erfahren, die jegliche Neuerungen in der Tora verbieten und das Neue vor dem Alten herausnehmen. Diese haben bei meinen Büchern zwei Möglichkeiten: Entweder zu sagen, dass hier überhaupt nichts Neues hinzugefügt wurde, weil alles in den Schriften des ARI geschrieben steht, was auch der Wahrheit entspricht. 

Die andere Möglichkeit ist zu sagen, dass alle meine Worte meine eigenen Vorstellungen sind, denn warum haben unsere Weisen kein Wort von all dem erwähnt, was in meinen Worten gesagt wird? Wer weiß also, ob man einer solchen Person vertrauen kann, die eine neue Methode in der Kabbala schaffen will, die unsere Väter nicht erdacht haben, und dann ihre gesamte unreine Vergangenheit an diesem Pflock aufhängt?

In Wahrheit habe ich nichts zu den Schriften des ARI hinzugefügt,mit der Absicht, das Hindernis vor den Füßen der Blinden und Lahmen zu beseitigen, damit sie vielleicht die Güte des Schöpfers im Land der Lebenden sehen. Es wäre gut, wenn du dich beeilen würdest, mein gesamtes Buch zu beherrschen, bevor es den Augen der Außenstehenden ausgesetzt wird, damit du ihnen alles zeigen kannst, was in den Schriften des ARI geschrieben und interpretiert wurde.

Der Hauptpunkt und das Zentrum aller Erklärungen in meinem Werk ist die Enthüllung des Or Choser (Zurückkehrendes Licht), das der ARI verkürzt darstellte, da es den Kabbalisten bereits von den ersten Gelehrten (Rishonim – Kabbalisten des 11. bis 15. Jahrhunderts) bekannt war, noch bevor er nach Safed kam. Deshalb hat er dies nicht ausführlich behandelt.

Aber im vierten Abschnitt bringt er es ausdrücklich, und im Ez Chaim (Baum des Lebens), Blatt 104b, Tor 47, Kapitel 1 des Seder ABYA (Ordnung von ABYA), wo all das, was ich bezüglich der fünf Behinot (Stufen) des Or Yashar (Direktes Licht) und des Or Choser neu enthüllt habe, aufgeführt ist.

Wisse, dass die fünf Bchinot des Or Yashar, die hier erwähnt werden, der Kern der ganzen Erneuerung der Kabbala des ARI im Vergleich zu den ersten Gelehrten sind. Darüber gab es die ganze Kontroverse der Gelehrten seiner Generation gegen ihn, auf der Grundlage der Mishna im Sefer Yezira (Buch der Schöpfung): „Zehn und nicht neun“, „Zehn und nicht elf“. Ich offenbare Dir damit, dass dies der Grund für das große Durcheinander beim Verständnis seiner Worte war, da er an den meisten Orten die zehn Sefirot anstelle der fünf Bchinot nennt. Ich vermute, dass dies absichtlich von Rabbi Chaim Vital gemacht wurde, um den oben erwähnten Einwänden und Verunglimpfungen vorzubeugen. In meinen Erklärungen habe ich diesen Anspruch bereits dargelegt, indem ich deutlich gezeigt habe, dass beide Aussagen lebendige Worte des Schöpfers sind, wie in der allgemeinen Einleitung (Pticha Kolelet) erläutert.

Studiere den Drush HaDaat (Kommentar der Erkenntnis) im Shaar HaHakadmot (Tor der Einleitungen), wo Rabbi Chaim Vital sich sehr bemühte, die zehn Sefirot und die fünf Bchinot zusammenzubringen, aber dies reicht für die Gelehrten nicht vollständig aus. Deshalb hat er nur seinen eigenen Namen unter die Worte gesetzt.

Bezüglich des Siwug de Hakaa (Paarung durch Schlagen), über den ich ausführlich spreche und der in den Schriften des ARI nur kurz erwähnt wird, liegt der Grund darin, dass dieser Punkt übermäßig unter den Schülern des Rabbi Moshe Cordovero (Ramak) enthüllt war. Darüber sagte der ARI, dass alle Worte des Ramak nur über die Welt des Tohu (Chaos) und nicht über die Welt des Tikun (Korrektur) gesprochen sind, da der Siwug de Hakaa nur in den Welten vor Azilut angewandt wird, sowie in der Äußerlichkeit von ABYA. Aber in der Innerlichkeit von ABYA gilt keine Hakaa, sondern ein Siwug de Piyus (Versöhnungsvereinigung), genannt “Umarmung durch Küsse” und Yessodot (Grundlagen), wie ich es mit Hilfe des Schöpfers am Anfang der Welt Tikun erklären werde. Doch in den Yessodot selbst gilt dies überall, nur eben in der Form von Piyusa.

Studiere sorgfältig die Shaar Maamarei (Tore der Aussprüche) von Rashbi am Anfang des Tora-Wochenabschnittes Shemot, im Kommentar des Sohar dort: „Und die Weisen werden leuchten wie der Glanz des Himmels“ usw., “leuchten und funkeln in der höchsten Chochma” (Weisheit). Studiere dort sorgfältig das Geheimnis der beiden Gerechten: der Gerechte, der in sie hineinging, der Josef genannt wird, und der Gerechte, der aus ihr herauskam, der Binyamin genannt wird. Der erste wird Neiro (leuchtend) genannt, und dies ist das Geheimnis der Ausbreitung der neun Sefirot des direkten Lichts zu ihr. Der zweite wird Mitnozez (funkelnd) genannt, und dies ist das Geheimnis des Belebens der Welten. Studiere dies sorgfältig und Du wirst sehen, dass ich in all meinen Worten nichts hinzugefügt habe, außer dass ich diese Dinge für Anfänger geordnet habe, und dies stützt sich nur auf Rabbi Natan-Neta Shapiro und Rabbi Shmuel Vital, und natürlich gibt es hier keinen Verstoß gegen ein Verbot.

Manchmal unterbreche ich ein Thema in der Mitte, weil es zur Welt der Korrektur (Tikun) gehört. Ich möchte den Studenten nicht verwirren, sondern ihn auf einem zuverlässigen und sicheren Weg führen. Meine Absicht ist es, nachdem ich in Kürze die Gesamtheit der Parzufim, Welten und Mochin erklärt habe, zum Anfang zurückzukehren und dann die vollständigen Themen in wunderbarer Ordnung zu erläutern, wie Rabbi Chaim Vital es sich gedacht hatte.

… Wer mit der Öffentlichkeit trauert, wird mit ihrem Trost belohnt, denn beides sind die Worte des lebendigen Gottes. Das Maß der Ruhe entspricht dem Ausmaß des Kummers, denn sie sind wahrhaft eins. Der einzige Unterschied besteht im Dwekut [der Verbundenheit] mit Ihm, denn während Dwekut verwandeln sich die Urteile in einfache Barmherzigkeit. Das Zeichen dafür ist, dass selbst jemand, der zum Tode verurteilt wurde, vom König gesehen, begnadigt und mit dem Leben belohnt wird. Daher beträgt der Unterschied zwischen diesen beiden MaT [Gefallenen] nicht 98 in Gematria während Dwekut, denn dann „fällt ein Gerechter vor dem Gottlosen“ und „ein Gerechter fällt siebenmal und steht wieder auf“.

Es fällt mir sehr schwer, während des Pessachfestes in London zu sein, zumal ich mich noch mitten in meiner Arbeit befinde. Obwohl ich sehr hoffnungsvoll bin, ist es meine Gewohnheit, nur die Gegenwart zu genießen, denn so kann ich die gute Zukunft anziehen. Daher habe ich viel Raum für Sehnsucht.

Ich überlege, nach dem Passahfest nach Jerusalem zurückzukehren, und ich möchte, dass du im Palast des Königs bereit und willens bist, denn bei der Freude des Festes der Mazot [ungesäuertes Brot (was Passah bedeutet)] wirst du aus all denen herauskommen, die dort und da nach einem Weg suchen..

Es wird gesagt, dass durch das Einfügen eines Waw (6. hebräischer Buchstabe) in die „Maza“ „Maza“ zu „Mizwa“ (Gebot) wird, und ein Teil wird zum Ganzen, und wie lange werdet ihr euch mit den Geboten des Brechens der Maza befassen? 

Unsere Weisen sagten bereits: „Seid nicht wie Diener, die dem Lehrer dienen, um eine Belohnung zu erhalten“, denn das wird sie nicht vor dem eigentlichen Empfang sättigen. Es gibt eine Maxime, die die Menschen verwenden: „Einer, der sich alle Knochen bricht, hat sich einen davon nicht gebrochen“, sondern wird durch das Zerschmettern in der Hand des Gebers eher gestärkt.

Dann wird jede der beiden Hälften zur Ganzheit, was die Bedeutung von „Und die Gerechten erben das Doppelte in ihrem Land“ ist, denn hier gibt es niemanden, der gebrochen ist, und beide sind voll und ganz. Es stellt sich heraus, dass einer von ihnen nicht gebrochen ist, und er hat doppeltes Brot, weil Malchut wieder zu Keter wird. Das ist es, worum Elischa den Propheten Elijahu bat: „Möge es in deinem Geist für mich doppelt sein“, was den Geist des Gebers bedeutet….

Unsere Weisen sagten: ‚Ein Mann muss an Purim betrunken sein, bis er nichts mehr weiß‘, usw. Das heißt, ein Mann wird mit der Erweiterung seines Wissens durch eine schöne Frau, ein schönes Haus und schöne Werkzeuge belohnt, wie es im Sohar über den Vers heißt: “Und die Kinder Israel hielten den Shabbat ein …“

Aber es gibt solche, die durch die Berauschung von Wein und Roggen mit einer Erweiterung des Geistes belohnt werden, wie es geschrieben steht: „Gib den Verlorenen Roggen und den Bitterherzigen Wein.“ In der Tat ist es eine Lüge, denn was kann die Erweiterung des Herzens einem im Falle der Trunkenheit geben und hinzufügen, wenn man fröhlich lügt, als gehöre einem die ganze Welt? Deshalb steht geschrieben: „Der Wein ist ein Spötter“, der über Menschen mit der Freude der Lüge und Haltlosigkeit scherzt.

Das war Noahs Sünde, und die dienenden Engel verspotteten ihn, weil er betrunken war.

Aber es gibt eine bescheidene und verachtenswerte Klipa [Schale], die „Klipa von Amalek“ genannt wird. Sie schneidet die Worte und wirft sie in die Höhe. Das heißt, sie ist so materiell, dass sie nicht einmal mit dreizehn Bündnissen und dreizehn Flüssen reiner Persimone in Einklang gebracht werden kann, da sie auch diese in die Höhe wirft und sagt: „Nimm, was du ihnen gegeben hast.“

Das ist die Bedeutung dessen, was über Elischa geschrieben steht, dass er mit zwölf Paar Ochsen pflügte und er mit dem zwölften. Die niederen Arbeiten werden „Pflügen“ genannt, und er befand sich bereits auf der niedrigsten Stufe, d. h. am Ende, beim zwölften Paar.

In den Zeiten des Jahres wird der Monat Adar als „zwölfter Monat“ bezeichnet. Dann warf der Prophet Elijahu seinen Mantel und machte ihn zu einem Opfer für den Schöpfer, da er, indem er sich an den Mantel des Gebers klammerte, für immer belohnt wurde, bis zum Ende.

Adar kommt von dem Wort Adir [riesig/groß], und außergewöhnliche Stärkung wird Adar genannt. Diese Stärkung kommt Adar nur durch viel Tora. Und obwohl es an diesem Ort weder Weisheit, noch Verständnis noch Rat gibt, wird Amalek dennoch geschwächt und ruiniert und verschwindet, und ein Gerechter kommt und erbt seinen Platz.

Und der Sinn ist, dass ein Götzendienst (עבודה זרה) nur durch seine Diener (עובדיה) aufgehoben werden kann, also durch diejenigen, die mit ihm eine Verbindung haben. Denn es ist unmöglich, den Wind mit einer Axt zu schlagen; vielmehr stößt ein Wind den anderen, und Eisen schlägt auf Eisen, und Ähnliches. Und da das Wesen Amaleks im „Spott“ besteht, der alles durch Materialismus und ohne Verstand zerstört, sondern nur durch bloßen Spott, ist es unmöglich, ihn durch den Geist des Verstandes aus der Welt zu entfernen. Im Gegenteil, es ist nur durch etwas möglich, das über dem Verstand steht – nämlich durch den „Wein der Tora“.

Denn aus dem allgemeinen Licht der Tora bleibt diese mächtige Kraft („אדיר“) erhalten. Und damit verstehst du, dass, obwohl „der Wein spottet und starkes Getränk tobt“, er doch eine gute Eigenschaft besitzt, um den Samen Amaleks zu vernichten und auszulöschen, wie geschrieben steht: „sie zu erschüttern und zu vernichten, Maß für Maß und mit einer Wendung“ (ומהפוך הוא וכו‘). Dies geschah beim Weinfest von Königin Esther, die aus seinem Schoß kam und darin saß usw. Und das ist der Grund, warum unsere Weisen sagten, dass es erlaubt ist, an Purim, bei der Gastfreundschaft und beim Studium (מסכתא), gewisse Veränderungen vorzunehmen. Und dies genügt dem Verständigen.

Und so sagten sie auch: „Ein Mensch ist verpflichtet, sich an Purim zu berauschen“ (חיייב איניש לבסומי בפוריא). Dies entspricht der Aussage: „Es steht nicht geschrieben ‚er lernte‘, sondern ‚er goss Wasser‘, um dich zu lehren, dass der Dienst der Tora größer ist als deren Studium.“ Denn durch den Dienst verdiente er das Doppelte, und nicht durch das Studium allein, da es sich um zwei Gegensätze in einer Sache handelt. Daher werden sie als „Doppelt“ bezeichnet, und das Verbot wird zur Erlaubnis, denn der Schlüssel, der zum Verschließen geeignet ist, ist auch zum Öffnen geeignet.

Und das ist das Geheimnis des Gebots, „Geschenke an Freunde zu schicken“ (משלוח מנות איש לרעהו), wie es im „Pri Ez Chaim“ (פרי עץ חיים) erläutert wird. Denn es ist nicht erkennbar, wer der Höhere (ג“ר) und wer der Niedere (ו“ק) ist, aufgrund der zwei Gaben, die sie einander schicken. Und das steht im Sohar zu „Shir HaShirim“: „Denn deine Liebe ist besser als Wein“ – das heißt, dass die Freundschaft vom Wein der Tora herrührt. Denn dieser verbindet vollkommen mit dem Schöpfer, selbst an einem Ort, wo keine Weisheit ist usw. Dies geschieht nicht durch die Weisheit der Tora selbst, sondern durch den Wein der Tora, der aus der Fülle der Tora hervorgeht und fließt.

Und das ist das Geheimnis von „und dein Gedächtnis wird nicht aus deiner Nachkommenschaft weichen“, das bedeutet die Eigenschaft der Männlichkeit, die darauf blickt, „auf die Bösen, und sie sind nicht mehr“. Und es wird offenbar, dass hier keinerlei Rückseite existiert, „und diese Tage von Purim werden erinnert und begangen“, wie oben erwähnt. „Und Mordechai ging vom König hinaus in königlicher Kleidung.“ Alles hängt von der Männlichkeit ab, selbst in Bezug auf die Offenbarung Esthers – und dies genüge dem Verständigen.

Ich habe mich kurz gefasst, da ich diese Dinge bereits mehrfach ausführlich erklärt habe. Ich hoffe auf den Allmächtigen, dass Er dir weiten Raum gewähren wird in Bezug auf alle Ergänzungen, die zu den genannten Dingen gehören, denn „die Sache ist sehr nahe bei dir“. Doch wie lange willst du den Herrn noch versuchen? Wenn du wahrhaft an Ihn glaubst, würdest du sicher nicht immer wieder rückwärts schreiten.

Warum aber hat der Allmächtige Rashi [Rabbi Shimon Bar Yochai] geglaubt, dass er nicht rückwärts schreiten würde, wie gesagt: „Ich gehöre meinem Geliebten“ usw. „Alle Tage, die ich in dieser Welt verbunden war, war ich mit einer einzigen Bindung mit dem Heiligen verbunden, und daher ‚und nach mir wird sein Verlangen‘“ usw.

Doch der Mensch sieht mit den Augen, und der Herr sieht ins Herz, denn deine Worte und dein Herz sind nicht gleich, um danach zu handeln. Das Gegengift dafür ist, wie bekannt, die Tora.

In Wahrheit habe ich dir viel Tora gelehrt. Doch du hast Tropfen leerer Dinge eingeführt, und ihnen entsprechend kamen Tropfen der Tora hervor.

Ich habe nicht die Kraft, gegen deine Materialität zu kämpfen. Stattdessen leuchtete das Licht meiner Tora auf dich, die sogar in vergangenen Generationen hervortrat.

Doch du hast selbst nichts gegen deine Materialität unternommen. Du hast keine Ergriffenheit von der Größe des Allmächtigen, der Größe seiner Diener und seiner heiligen Tora, wofür ich dich seit langem ermahne. Und das ist die Mauer, die seit geraumer Zeit zwischen mir und dir steht: „Weh über diese Schönheit, die in diesem Staub vergeht.“

Wisse, dass diese Arbeit besonders geeignet ist, bevor ich zu dir komme, da es eine äußere Arbeit ist. Doch wer seine Kleider vor dem König reinigt, wird keine Ehre erlangen. Bereite dich daher rechtzeitig und zur rechten Stunde vor, damit du in die Halle des Palastes eintreten kannst. Denn ich sehe keinen anderen Mangel als diesen. Und wer sprach zu seiner Welt: „Genug“ usw.

Die Zeit ist kurz, und die Arbeit ist sehr groß an einem Ort der Tora. Beeile dich daher und ziehe von Refidim zum Licht des Lebens, und lass uns gemeinsam in den Segen der Erlösung eintreten: „Der uns erlöst hat und unsere Väter erlöst hat“ – Amen, so sei es.

Yehuda Leib